2:1 所以，你們既除去一切的惡毒（或作“陰毒”）、
詭詐并假善、嫉妒和一切毀謗的話，
2:2 就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，
叫你們因此漸長，以致得救。
2:3 你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。2:9 惟有你們是被揀選的族類，
2:4 主乃活石，固然是被人所棄的，
卻是被神所揀選、所寶貴的。
2:5 你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，
借著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。
2:6 因為經上說：
“看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安，
信靠他的人必不至于羞愧。”（【以賽亞書 28:16】）
2:7 所以，他在你們信的人就為寶貴，
在那不信的人有話說：
“匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。”（【詩篇 118:22】）
2:8 又說：“作了絆腳的石頭，跌人的磐石。”（【以賽亞書 8:14】）
他們既不順從，就在道理上絆跌（或作“他們絆跌都因不順從道理”）﹔
他們這樣絆跌也是預定的。
彼得前書 2:1 所以，你們既除去一切的惡毒（或作“陰毒”）、詭詐并假善、嫉妒和一切毀謗的話，
考慮這幾種。對其中的每一種，個人必須檢驗自己，看如何從錯誤的態度、行動、行為或生活方式的選擇上悔改。
惡毒不只是不愛某人，而是愿他們倒霉。現代對“恨”一詞的使用已太含糊，很難用來准確地描述一個概念。你也許會“恨”菠菜，但與希特勒“恨”猶太人卻毫不相同。一個說的是喜好，一個說的則赤裸裸的惡毒。現在有些人聲稱神恨罪人，因為他們是神的仇敵。但事實上神愛他的仇敵，并命令我們愛我們的仇敵，盡管我們也許不愿與他們在一起。
不要把詭詐與有禮貌混為一談。聖經命令我們要管住我們的舌頭，因此不能心裏想到什麼就說什麼。因為“多言多語難免有過﹔禁止嘴唇是有智慧。”【箴言 10:19】“寡少言語的有知識，性情溫良的有聰明。愚昧人若靜默不言，也可算為智慧。閉口不說，也可算為聰明。”【箴言 17:27-28】但詭詐是故意讓人誤解。的確，耶穌說話的方式有時會被人誤解。但他的意愿不是要使人誤解。但那不只是對別人誠實，還包括不欺騙自己。比如，“我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。”【約翰一書 1:8】
假善與詭詐相隨。假善在很大程度上是一個人欺騙了自己的結果──說一套，而做另一套。那些高傲，喜歡榮耀位置的人特別容易陷入其中，這就是為什麼這種特徵在政客和宗教精英身上很明顯。耶穌在馬太福音第二十三章裏說：“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！”這在歷史上一直是那些自認為道德高尚的人的特徵。也許如果不要太在乎別人對你的看法，誠實地按你所信的去做，掙來榮耀而不是沽名釣譽，就可以在很大程度上可以避免這種惡。
嫉妒在今天受到高度的鼓勵，其原因多與所羅門注意到的相同：“我又見人為一切的勞碌和各樣靈巧的工作，就被鄰舍嫉妒。這也是虛空，也是捕風。”【傳道書 4:4】嫉妒在我們今天所在的這個無價值，貪婪的世界裏很盛行。從聖經的出發點看，貪婪不過是赤裸裸的拜偶像。“所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡欲和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。”【歌羅西書 3:5】工作和成就如果是拜偶像的結果，其實就無異與巴別塔，它們將像草，人的永恆不能從它們得益。再者，貪婪會導致其它的罪，比如偷盜和奸淫，甚至殺人。戰爭就是因為人對鄰舍的嫉妒開始的。那些嫉妒的人就失去了知足的能力。
毀謗基本上就是作假見証陷害鄰舍的意思。雖然更准確地說這個詞譯自希臘文“καταλαλια”一詞，直譯過來就是誹謗的意思。也就是說作假見証陷害鄰舍，為了要毀壞他們的名譽。從他說：“一切”我們可以看到毀謗有多種不同的形式。保羅告訴提多要提醒基督徒許多事，其中包括：“不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。”【提多書 3:2】
彼得前書 2:2-3 就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。
已經得救的人對神的道有一種固有的渴望。所以一個人得救狀態的一個指針就是看他是不是以付之于應用的態度按時學習聖經。對基督徒的成長來說首要的是學習聖經，不學習聖經就無法有靈裏的成長。從學習聖經得出應用表明一個人已經掌握了聖經的真理。就如在學校裏人先學事實，然後學如何應用這些事實，基督徒生活也同樣。
當心有些人所陷入的某種以對基督的存在主義的經歷來取代聖經的趨勢。成長是通過學習聖經得來的，而不只是通過“經歷”得來的。雖然符合聖經的基督教包含這兩方面，但許多人放棄聖經，用一種他們所能“感受”得到的新時代的耶穌來取而代之，并進而按他們自己的形像造出這樣一個“耶穌”來，造出他們自己的教義。這就是為什麼我們有聖經──保証我們所經歷的基督是一個符合聖經的基督，而不是一個偶像。
從最基本的開始。什麼是信的基礎？什麼是福音的基本元素？基督徒的生活是由什麼構成的？保羅在寫信給不成熟的哥林多基督徒時說：“我是用奶喂你們，沒有用飯喂你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。”【哥林多前書 3:2】在還沒有掌握基本的真理，并將其付之于應用之前，不要在高深的神學問題上鑽牛角尖。要明白你需要成熟，甚至去教別人。希伯來書說：“看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端，另教導你們。并且成了那必須吃奶，不能吃幹糧的人。”【希伯來書 5:12】因此要去這樣做！“凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理。因為他是嬰孩。惟獨長大成人的，才能吃幹糧，他們的心竅，習練得通達，就能分辨好歹了。”【希伯來書 5:13-14】
還要明白不是所有嘗到神的道的滋味的人都已經真正得救。從他們所結的果子你可已認出他們。并要當心，因為“論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又于聖靈有分，并嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬合乎耕種的人用，就從神得福。若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近于咒詛，結局就是焚燒。”【希伯來書 6:4-8】
彼得前書 2:4-5 主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，借著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。
活的，有生命的東西與石頭有鮮明的對比。如果你讓別人給你幾個沒有生命的東西的例子，一個很明顯的答案就是石頭。在別人要求耶穌禁止他的門徒們贊美他的時候，他也用到了石頭有生命這個奇怪的說法，他回答說：“我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。”【路加福音 19:40】然而他所說的的確成了現實。活石的確呼叫出他的贊美，直至今日。
但從哪種意義上說耶穌和基督徒像石頭呢？其一就是石頭是殺不死的，很難朽壞或毀滅，不像木頭或草秸。“這世界和其上的情欲都要過去，惟獨遵行神旨意的是永遠常存。”【約翰一書 2:17】另一件就是石頭不易變形。在今天的後現代的主觀主義裏，聖徒們常常能從他們在基本的教義上不輕易更改立場上看出。他們的立場不是基于觀點或想法，而是基于聖經裏清析有力的陳述。
石頭不但可比喻我們，石頭還可用來建造房屋。“這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了。并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。各（或作“全”）房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠他同被建造，成為神借著聖靈居住的所在。”【以弗所書 2:19-22】
但聖徒作祭司又是怎麼回事呢？看來雖然基督是我們的大祭司，我們也是祭司，就如基督是頭塊活石，我們也是活石一樣。如果你想一想，這是有道理的，因為祭司就是代人向神懇求。這不光是禱告。因為得救是靠信基督，“除他以外，別無拯救，”【使徒行傳 4:12a】而“信道是從聽道來的”【羅馬書 10:17a】所以我們就負有傳遞信息的責任，世上各處人的得救部分取決于我們。我們是神的代表，為要傳遞神的道，使迷失的罪人得救。這就是我們作祭司要起的作用。
那麼什麼是“靈祭”呢？就是我們的信的應用。把我們的信放到行動中。保羅寫到：“所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。”【羅馬書 12:1】
彼得前書 2:6-8 因為經上說：
“看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安，信靠他的人必不至于羞愧。”
【以賽亞書 28:16】
所以，他在你們信的人就為寶貴，在那不信的人有話說：
“匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。”
【詩篇 118:22】
又說：“作了絆腳的石頭，跌人的磐石。”【以賽亞書 8:14】
他們既不順從，就在道理上絆跌（或作“他們絆跌都因不順從道理”）﹔他們這樣絆跌也是預定的。
猶太人的領袖們拒絕基督──甚至今天大部人猶太人還拒絕基督──但這不但不能抵毀福音的信息，事實上反而肯定了福音的信息。因為經上預言建造耶路撒冷的匠人將棄絕彌賽亞。“卻向以色列兩家作絆腳的石頭，跌人的磐石。向耶路撒冷的居民，作為圈套和網羅。”【以賽亞書 8:14】“他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣。我們也不尊重他。”【以賽亞書 53:3】
他們為什麼要拒絕他呢？到底為什麼大部分人要拒絕基督呢？高傲。基督羞辱高傲的人。神命定了福音，安排了環境，使高傲的人注定要絆跌。他們注定要不順從福音的信息。但如果高傲的使自己謙卑，那麼這將不是他們的歸宿。保羅的命運就經歷了這樣的改變。雖然神預定了高傲的人的歸宿，但每個人成為哪一類將由自己的選擇決定。
彼得前書 2:9-10 惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗，入奇妙光明者的美德。你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民﹔從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。
我們可以從這裏看出彼得不只是在給猶太基督徒說這些。猶太人，作為猶太人，從他們一開始就是神所揀選的一類。神選擇他們來把他的道一代代傳下去，通過他們來描繪神的道，并為神的道──耶穌基督，彌賽亞，神的兒子──的到來提供一個環境。但選擇他們的目的與基督徒不同。彼得在這裏說基督徒作為一類從前不是神的子民，但現在是神的子民。因為基督徒作為一類是被揀選的，是有君尊的祭司，是被揀選的國度。在摩西律法之下被揀選的猶太國，通過把他們的罪性與律法作對比，顯示出救主的必要性。但現在基督徒，作為神所揀選的子民，可以宣告神的贊美，因為神給了我們一位救主，把我們從我們應受的懲罰裏拯救出來，并使我們能夠看到以前被隱藏的──舊約裏的奧秘。因為“這道理就是歷世歷代所隱藏的奧秘，但如今向他的聖徒顯明了。”【歌羅西書 1:26】
彼得前書 2:11 親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私欲，這私欲是與靈魂爭戰的。
“因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭。這兩個是彼此相敵，使你們不能作所愿意作的。”【加拉太書 5:17】基督徒應對罪性的欲望養成一種陌生的，不自在的，不熟悉的感覺。罪性的欲望就像住在我們肉身裏的敵人一樣。事實上保羅在羅馬書第七章裏表達了一個對在他裏面的這種欲望的態度，這些欲望本身似乎被擬人化，像是住在他肉身裏的陌生人。這裏的挑戰是我們對我們自己是如此的熟悉，以至自然地對來自我們肉身的欲望感到舒適。否認這種罪性的欲望的存在，缺乏與這種欲望的爭戰，表明一個人是順從肉身的欲望而行。但順從聖靈而行則像打仗一樣。“凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了。”【加拉太書 5:24】這不是令人愉快的。自制對我們的潔淨是必不可少的。如過你不有意地去控制自己，罪就會控制你。
這個爭戰是在我們的頭腦，愿望，情感的范疇裏，心裏對我們的希望和欲望的態度，以及在靈的范疇裏，關于一個人的良心和直覺。因為一個人要潔淨自己的認識，必須以應用神的道的愿望和自制，以心裏的正確態度，使自己的欲望和心裏的傾向順從神的道，把我們的盼望放在神的應許上，而不把希望放在神沒有保証的事上，造就一個健康的良心，“習練得通達，就能分辨好歹了。”【希伯來書 5:14b】
因為我們肉體的軟弱，所以要避免導致犯罪的事。如果一個人易醉酒，就不要去酒館！如果一個人高傲，就不要把自己的成就歸于自己，要避免出頭露面，不要自夸或尋求別人的夸贊。如果一個人貪婪，就實踐慷慨大方，逐漸習慣于把攥在自己手裏的東西給別人。對基督徒來說，如果我們不自制，神會來管教我們的。
“‘因為主所愛的他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。’你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？生身的父都是暫隨己意管教我們﹔惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦，後來卻為那經練過的人，結出平安的果子，就是義。”【希伯來書 12:6-11】
彼得前書 2:12 你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子（“鑒察”或作“眷顧”），歸榮耀給神。
耶穌說：“你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”【馬太福音 5:16】即使這種回應在今生有可能不會發生。事實上彼得在這裏暗示了一個諺語：“好心不得好報。”，或如大衛所寫：“他們向我以惡報善，以恨報愛。”【詩篇 109:5】這也是基督所經歷的。但是，“禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。”【以賽亞書 5:20】
至于公開你的善行，注意到耶穌在說到當時的宗教精英時說：“他們一切所做的事都是要叫人看見，”【馬太福音 23:5a】耶穌還告訴我們說：“你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見。”【馬太福音 6:1】這句話看上去好像是與前面提到的【馬太福音 5:16】相矛盾的，但事實上他在這裏說的是動機。我們應該專心行善，而不是故意去讓別人看到我們生活得多麼好。“要別人夸獎你，不可用口自夸﹔等外人稱贊你，不可用嘴自稱。”【箴言 27:2】