6:2 仆人有信道的主人，不可因為與他是弟兄就輕看他﹔
更要加意服事他，因為得服事之益處的是信道蒙愛的。
你要以此教訓人，勸勉人。
6:12 你要為真道打那美好的仗，持定永生。
你為此被召，也在許多見証人面前，已經作了那美好的見証。
6:13 我在叫萬物生活的神面前，
并在向本丟彼拉多作過那美好見証的基督耶穌面前囑咐你：
6:14 要守這命令，毫不玷污，無可指責，
直到我們的主耶穌基督顯現。
從保羅的書信可以明顯地看到，在當時和現在都有許多假教師，他們引進了許多自己的觀點來滿足聽眾的口味，以証明他們的聽眾沒有為他們的“特殊知識”白給他們付錢。
例子：
提摩太前書 6:1 凡在軛下作仆人的當以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被人褻瀆。
每個人都在不同程度上感受到奴役，從某種意義上講我們都在軛下，因為我們都在某種權威之下。保羅所說的這種奴役可以是很繁重的，取決于主人是哪一類。但保羅提倡順從和尊敬這樣的主人，彼得也同樣，他寫到：“你們作仆人的，凡事要存敬畏的心順服主人。不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。”【彼得前書 2:18-19】
這個概念與現今的西方社會或被西化了的社會是格格不入的，因為這些社會所強調的是個人的權利和自由。但基督徒是被召來作仆人的。而仆人所固有的就是對權威的順從。當然，許多人喜歡被稱作“仆人”，但若果真被別人以仆人相待則是另一碼事了。
在基督徒不尊重合法的權威的時候，神的名，以及基督的教義就遭到褻瀆──無論是不尊重政府的權威，一個人的老板，父母的權威，或妻子不尊重丈夫的權威，在所有這些裏，神的名和他的教義就不可避免地受到褻瀆。
提摩太前書 6:2 仆人有信道的主人，不可因為與他是弟兄就輕看他﹔更要加意服事他，因為得服事之益處的是信道蒙愛的。你要以此教訓人，勸勉人。
腓利門書更詳盡地記錄了保羅對基督徒主人和他們的基督徒仆人的勸勉。在那本書裏我們看到阿尼西母從他的主人腓利門那裏逃走。腓利門是個基督徒。阿尼西母遇到保羅，也成了基督徒。保羅讓他回到腓利門那裏去，并讓他帶上一封信。
保羅的信裏有這樣一段話：“我現在打發他親自回你那裏去，他是我心上的人。我本來有意將他留下，在我為福音所受的捆鎖中替你伺候我。但不知道你的意思，我就不愿意這樣行，叫你的善行不是出于勉強，乃是出于甘心。他暫時離開你，或者是叫你永遠得著他──不再是奴仆，乃是高過奴仆，是親愛的兄弟。在我實在是如此，何況在你呢。這也不拘是按肉體說，是按主說。你若以我為同伴，就收納他，如同收納我一樣。他若虧負你，或欠你什麼，都歸在我的賬上。”【腓利門書 1:12-18】
提摩太前書 6:3-4 若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、分爭、毀謗、妄疑，
“傳異教”指那些人所傳的不僅與保羅在此之前所講的關于主仆的教訓不同，而且還與他這封信裏的所講的其它教訓不同。貫穿于整個這封信裏，保羅不時停下來，強調提摩太需要教導并強調這些道理。(見提摩太前書 1:3,4﹔4:6,7﹔4:11﹔4:15,16﹔5:21）
那些不同意保羅的這些教訓，或他寫在別處的教訓的人是自高自大，一無所知的。你會發現這種人過于喜歡為一些瑣碎的事，或聖經沒有明說的事發生紛爭。在這封信的一開始，保羅就提到這些人：“想要作教法師，卻不明白自己所講說的，所論定的。”【提摩太前書 1:7】
而這種空洞，制造分裂的爭論的結果就是嫉妒、分爭、毀謗、妄疑──陰謀理論──就像所謂“達芬奇密碼”那樣。
提摩太前書 6:5 并那壞了心術，失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。
這是保羅給我們的教訓之一──如果我們拒絕和不贊同這些聖言，那麼我們就歸到保羅在此所指的這些人裏。在《欽定譯本》裏，這一節的結尾還有：“from such withdraw thyself.”意思是：“要回避這樣的人。”所以，基督徒生活的一部分就是辨認出那些過于好分爭的人，并回避他們。
但要認識到，如果一個人錯誤地判斷別人，因而以不恰當的原因“回避”別人，那麼這個人本身就是搞分爭，假冒為善地扮演了自己所審斷的角色。所以，在應用時要非常小心：“凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。”【以弗所書 4:2-3】
還有，出于個人得到益處而過基督徒的生活并不是非法的，雖然那是一個不成熟的動機。事實上，神關于因跟隨他而得到個人利益的應許是為了讓我們在那個爭戰中得到鼓勵。但愛是不求自己的益處。因此隨著我們的成熟，我們的動機也會成熟起來。
但有些人與基督徒在一起，唯一的目的就是想要在物質上得利，也許是健康發財福音所結的果子。保羅在提多書裏寫到他們說：“因為有許多人不服約束，說虛空話欺哄人﹔那奉割禮的更是這樣。這些人的口總要堵住。他們因貪不義之財，將不該教導的教導人，敗壞人的全家。”【提多書 1:10-11】
提摩太前書 6:6 然而敬虔加上知足的心便是大利了﹔
當人們問一個很有錢的人他要有多少錢才能滿足。他怎樣回答呢？“再多一點。”知足的人比那些最有錢的還富有。因為雖然得到滿足是為利而奮鬥的目標，但能達到這一目標只有那些學會知足的人。
事實上，知足反過來會增進敬虔。因為野心、嫉妒和為利奮鬥會使人分心，更不用說會破壞關系。而知足會使人“只要裏面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾。這在神面前是極寶貴的。”【彼得前書 3:4】
提摩太前書 6:7 因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。
這個出發點可以使人知足。保羅在他所遭受的極度艱難之中寫到：“我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。”【哥林多前書 15:19】
基督徒在物質上知足是因為認識到今生的短暫，就像耶穌說的那樣：“你們要變賣所有的周濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、虫不能蛀的地方。”【路加福音 12:33】所以，有錢又怎麼樣呢？到頭來，你所擁有的越多，你的責任就越大。
如果你對自己的境況或所擁有的物質財富不滿足，只需記住──有一天你會死去。“按著定命，人人都有一死，死後且有審判。”【希伯來書 9:27】
提摩太前書 6:8 只要有衣有食，就當知足。
保羅給腓立比的眾聖徒寫到：“我并不是因缺乏說這話，我無論在什麼景況，都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。”【腓立比書 4:11-13】
那麼我們應該如何呢？
“你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足。因為主曾說：‘我總不撇下你，也不丟棄你。’”【希伯來書 13:5】
提摩太前書 6:9-10 但那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅和許多無知有害的私欲裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。
想發財的欲望首先會使人不斷地感到不滿足。
它會使人陷入企圖靠投機暴發致富的衝動裏，而這在本質上是適得其反的。買彩票就屬于這樣的投機。其它的這種投機可界于投資和賭博之間。
即使有誰果真暴發致富了，經上寫到：“起初速得的產業，終久卻不為福。”【箴言 20:21】所以有許多（或大多數？）中了“彩票大獎”的人最終變得比他們中獎前更窮。也有那些在世人眼裏看來很聰明，“慢慢致富”的人，但如果其所愿的只是發財的話，這也是沒有德行的。
如何看你是不是貪婪呢？如何克服你的貪婪呢？很簡單──樂善好施。耶穌對那位富人說：“你還缺少一件：要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上﹔”【路加福音 18:22】──另外一個富人不用別人說就領悟到了這一點，他對主說：“主啊！我把所有的一半給窮人。我若訛詐了誰，就還他四倍。”【路加福音 19:8】就連窮人也因他們樂善好施而受到稱贊，耶穌說：“我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裏的，比眾人所投的更多。因為他們都是自己有餘，拿出來投在裏頭。但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。”【馬可福音 12:43-44】
不要貪圖發財──別的不講，這會使你偏離信心，結果不必要地遭受許多屬世的痛苦。反之，要樂善好施──給予而不指望任何回報。
提摩太前書 6:11 但你這屬神的人，要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。
也就是說，要逃避那些愚蠢、有害的欲望──比如想發財的欲望。追求享樂也是與此相關的一個有害的欲望。追求名望也是如此。基督徒不應該追求這些。反之，我們應該追求：
公義──做公正的事，因為這是理所當然的。
敬虔──行為與神的兒女相稱。
信心──懂得并按神所說的去做。
愛心──考慮別人的真正所需，并為之行動，不為任何其它的原因，只因為真正關心別人。
忍耐──不斷地去做這些事，盡管不能馬上看到明顯的結果。
溫柔──以卑微和謙卑的態度去對待反對和困難。
提摩太前書 6:12 你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見証人面前，已經作了那美好的見証。
誠然，這主要是關于態度，但它的確是一場爭戰。“因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭。這兩個是彼此相敵，使你們不能作所愿意作的。”【加拉太書 5:17】
保羅還在別處寫到他自身的爭戰說：“所以我奔跑，不像無定向的。我鬥拳，不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我。恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。”【哥林多前書 9:26-27】
在生命即將結束的時候，他寫到：“那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。”【提摩態後書 4:7-8】
提摩太前書 6:13-14 我在叫萬物生活的神面前，并在向本丟彼拉多作過那美好見証的基督耶穌面前囑咐你：要守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。
注意到這與前一章的相似。“我在神和基督耶穌，并蒙揀選的天使面前囑咐你：要遵守這些話，不可存成見，行事也不可有偏心。”【提摩太前書 5:21】保羅借用所有的一切來保持提摩太不至偏斜。
在此，我囑咐你在叫萬物──包括你──生活的神面前，并在向本丟彼拉多作過那美好見証──因而給我們樹立了為真理作見証而不顧忌個人得失的榜樣的基督耶穌面前：要按提摩太前書裏的這些命令去活──按其意思去行，將其付之于應用。要看到審判的日子，為之毫不玷污，無可指責地去行。
提摩太前書 6:15 到了日期，那可稱頌，獨有權能的萬王之王，萬主之主，
有許多人醉心于想知道耶穌再次到來的具體時間。當人們問耶穌他什麼時候會再來時，他回答說：“父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。”【使徒行傳 1:7】雖然知道耶穌再次到來的具體時間不重要，但為之作好准備卻很重要。“所以你們要儆醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。”【馬太福音 24:42】“你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。”【路加福音 21:36】雖然在今生我們需要對各種權威有所交代，但耶穌是萬王之萬，萬主之主，所以對他要有所交代比對所有其他人有所交代的都重要。
提摩太前書 6:16 就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裏，是人未曾看見，也是不能看見的，要將他顯明出來。但愿尊貴和永遠的權能都歸給他。阿們。
我們記起：“并要釋放那些一生因怕死而為奴仆的人。”【希伯來書 2:15】人因對死的懼怕而成為奴仆。它控制著他們的行為和態度。但基督徒因為永生的應許已經從對死的懼怕中解脫出來。雖然這個世代的哲學家以及那些宣揚怪異宗教的人給人們提供空虛的教導，但是：“從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。”【約翰福音 1:18】
主住在明亮的光中，這光是如此的明亮，以致無法靠近。事實上當福音的光照在世上時，許多就像影子那樣躲開。耶穌說：“光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗。定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，并不來就光，恐怕他的行為受責備。”【約翰福音 3:19-20】
提摩太前書 6:17 你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財﹔只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。
聖經教我們要知足（【提摩太前書 6:8】），教我們不要貪婪，不要貪圖不義之財，不要有想發財的欲望（“但那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅和許多無知有害的私欲裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。”【提摩太前書 6:9】）的同時，我要說聖經還教我們不要有守財的欲望，因為為自己囤積本身就是貪婪，就像我們注意到在【路加福音 12:16-21】裏所講的無知的財主的寓言和【路加福音 18:18-22】裏的那個富人。我們知到神的子民裏有些人會很富有。新約裏多次提到亞伯拉罕是基督徒的信心的榜樣。亞伯拉罕就很富有。
但富有很容易（并富于欺騙性地）導致對偶像的崇拜。“一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門（“瑪門”是“財利”的意思）”【馬太福音 6:24】所以對富有的人的一個挑戰就是他們對自己錢財的依靠。是的，神豐豐富富地給了我們所有的一切來享受。但不要讓享受成我們拜偶像的借口。
所以我想在這裏提出兩個問題：
1. 你怎麼知道你是不是富有？
如果你打開水龍頭就有可以喝的水流出來──那麼你就是富有的。因為就連所羅門也做不到這一點。
2. 怎樣看出你是不是在依靠錢財？
這是下一節所要講的。
提摩太前書 6:18 又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施舍，樂意供給人（“供給”或作“體貼”），
那些作為敬虔而又富有的范例的人，他們都有樂善好施的靈。比如，“撒該站著，對主說：‘主啊！我把所有的一半給窮人。我若訛詐了誰，就還他四倍。’耶穌說：‘今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。’”【路加福音 19:8-9】我們還注意到巴拿巴，經上記到：“他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。”【使徒行傳 4:37】
你的財富可以有多種形式，可以是錢財、能力、時間、權威，等等。但基督徒不應把這些都用到自己身上，而要慷慨大方地與那些有需的人分享。“凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裏面呢？”【約翰一書 3:17】
再者，樂善好施是你有沒有把財富當作偶像的一個衡量。而且假如你果真把財富當作偶像的話，樂善好施也是離棄偶像和貪婪的一個辦法。
提摩太前書 6:19 為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。
耶穌說：“你們要變賣所有的周濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、虫不能蛀的地方。”【路加福音 12:33】
另見“在天堂退休金帳戶裏投資”
提摩太前書 6:20 提摩太啊，你要保守所托付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。
這裏重復了第一章和第四章裏的警告。這顯然是件很重要的事情，對于基督徒來說，能夠認出什麼是“世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問”是很重要的。這需要有辨別力，遺憾的是今天有許多基督徒以“寬容”為名，不鼓勵運用這種辨別力，因而陷入魔鬼的圈套。我們看到在這封信裏，以及所有的新約書信裏，有很多對偏異的觀念以及偏異的行為的評判。
現在我們再作進一步的分析：
“虛談”譯自希臘文“κενοφωνια”一詞，意思是“空洞的討論，對空虛和無用的事情的討論。”
事實上，“世俗的虛談”這個詞組還出現再提摩太後書裏：“但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。”【提摩太後書 2:16】接下來，保羅指出許米乃和腓理徒的異端，他們聲稱復活的事已經過去了。顯然，這種空虛的猜測不會增進敬虔。
基督徒的生命和所傳的信息不應該以空虛的臆測為基礎，而要建立在真憑實據和聖經的概念上，按聖經的本意去理解聖經。
提摩太前書 6:21 已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。愿恩惠常與你們同在。
提摩太後書第二章再一次提到這一點：“他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。”【提摩太後書 2:18】，還有在這封信的前面：“但命令的總歸就是愛﹔這愛是從清潔的心和無虧的良心、無偽的信心生出來的。有人偏離這些，反去講虛浮的話，想要作教法師，卻不明白自己所講說的，所論定的。”【提摩太前書 1:5-7】
偏離真道是基督徒裏常見的現像。所以，讓我們儆醒，學習聖經，正確地把聖經應用到我們的生活裏。