1:9 神救了我們，以聖召召我們，1:10 但如今借著我們救主基督耶穌的顯現，才表明出來了。
不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典。
這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的﹔
他已經把死廢去，借著福音，將不能壞的生命彰顯出來。1:12 為這緣故，我也受這些苦難﹔
1:11 我為這福音奉派作傳道的，作使徒，作師傅。
“凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀裏，并天父與聖天使的榮耀裏，降臨的時候，也要把那人當作可恥的。”【路加福音 9:26】
“我不以福音為恥﹔這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。”【羅馬書 1:16】
提摩太後書 1:1-2 奉神旨意，照著在基督耶穌裏生命的應許，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給我親愛的兒子提摩太：愿恩惠、憐憫、平安從父神和我們主基督耶穌歸與你。
保羅是在羅馬的監獄裏寫的這封信，也許在寫了歌羅西書後不久，在同一次坐監的時候，因為他在兩封信裏提到很多同樣的人。作為他的引言的特徵，他說明他作為使徒的權柄。而讓他作使徒不是出于其他使徒的意愿，因為他們曾選擇了另一個人。但主耶穌親自選擇了保羅，就如他選擇了其他使徒那樣。
雖然提摩太不是由保羅引到基督的，因為他第一次在路司得與提摩太相遇時，他已經是門徒了，但保羅從帶徒弟的意義上講，待他就像兒子一樣。從模仿的意義上講提摩太是他的兒子。
“但你們知道提摩太的明証，他興旺福音，與我同勞，待我像兒子待父親一樣。”【腓立比書 2:22】
因此他信任提摩太作他的代表。
“因此我已打發提摩太到你們那裏去。他在主裏面是我所親愛、有忠心的兒子。他必提醒你們記念我在基督裏怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人。”【哥林多前書 4:17】
“若是提摩太來到，你們要留心，叫他在你們那裏無所懼怕，因為他勞力作主的工，像我一樣。”【哥林多前書 16:10】
保羅為他的兒子主要的禱告──也許應該是你為你的孩子主要的禱告是什麼呢？就是神恩慈地待他，憐憫他，提摩太能經歷神的平安。
提摩太後書 1:3-5 我感謝神，就是我接續祖先，用清潔的良心所事奉的神，祈禱的時候，不住地想念你，記念你的眼淚，晝夜切切地想要見你，好叫我滿心快樂。想到你心裏無偽之信，這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裏的，我深信也在你的心裏。
清潔的良心不是對某件事是不是神的旨意的絕對衡量，如保羅在別處說：“我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義：”【哥林多前書 4:4a】但對那些有健康良心的人來說，它可以作一個向導。因此保羅說：“我因此自己勉勵，對神，對人，常存無虧的良心。”【使徒行傳 24:16】所以這是對事奉的人的一個要求：“要存清潔的良心，固守真道的奧秘。”【提摩太前書 3:9】
保羅給哥林多的聖徒寫到：“因此我已打發提摩太到你們那裏去。他在主裏面是我所親愛、有忠心的兒子。”【哥林多前書 4:17a】我們知道特別地對待某個人是怎麼回事，也許甚至是對我們自己的孩子。那就是保羅對提摩太的態度。他不只是一個同工。
有意思的是在這一段裏他即提到良心又提到無偽的信。因為在提摩太前書第一章，當說到關于讓人不要傳講假教訓時他說：“但命令的總歸就是愛﹔這愛是從清潔的心和無虧的良心、無偽的信心生出來的。”【提摩太前書 1:5】
我們第一次是在使徒行傳裏聽到提摩太的：“保羅來到特庇，又到路司得。在那裏有一個門徒，名叫提摩太，是信主之猶太婦人的兒子，他父親卻是希利尼人。”【使徒行傳 16:1】這似乎暗示他的父親不是信徒，保羅只提到他的母親把信傳下來，而不提他的父親也似乎暗示了這一點。這有些奇怪。因為如果他母親是個信徒，那麼她為什麼要與不信的人結婚呢？保羅不是說：“你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列（“彼列”就是撒但的別名）有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相幹呢？”【哥林多後書 6:14-15】而她的母親也是信徒這個事實使人不解她為什麼會同意這個婚姻。但無論如何，這的確發生了。也許她們是在這個婚姻締結之後才到信裏的。
提摩太後書 1:6 為此我提醒你，使你將神借我按手所給你的恩賜再如火挑旺起來。
保羅在提摩太前書裏對提摩太說：“你不要輕忽所得的恩賜，就是從前借著預言，在眾長老按手的時候賜給你的。”【提摩太前書 4:14】
沒有說這個恩賜是什麼，但我推想這是一個與教導和傳道有關的屬靈恩賜，因為保羅在提摩太前書裏是在那些方面指教提摩太的時候第一次提到這個恩賜的，而在這裏的幾節之後，他又提到提摩太傳道。
有人認為這指的就是提摩太得到事奉的機會。的確有這樣的先例。比如在【使徒行傳 6:6】裏在某些人頭上按手，這樣他們就可以開始給寡婦分派飯食的事奉。還有在保羅即將去差傳的時候，當時他還被稱作掃羅，經上說：“他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：‘要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。’于是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。”【使徒行傳 13:2-3】還有：“給人行按手的禮，不可急促﹔不要在別人的罪上有分，要保守自己清潔。”【提摩太前書 5:22】也就是說，在沒有對候選人進行仔細的考核之前，不要急于認可某人的事奉，或把事奉的機會交給他。
但因為所用的“在你的心裏”這個語句，又有些人認為這個恩賜是賜給提摩太的某個特徵，比如教導和傳道的能力。我們無法確知。我不認為他指的是受聖靈的洗。所有的信徒都受了聖靈的洗，經上寫到：“我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲于一位聖靈。”【哥林多前書 12:13】而這裏保羅指的似乎是提摩太所特有的。
提摩太後書 1:7 因為神賜給我們不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。
事實上，由于聖靈住在信徒裏的效果，大膽對由神生的人來說是如此明顯的特徵，以至在【啟示錄 21:8】裏所提到的將被投進燒著硫磺的火湖裏的人中，膽怯的人首當其衝。
但有意思的是在這裏沒有簡單地拿大膽與膽怯作對比，而是用剛強、仁愛和謹守的心與之作對比。顯然，你不能膽怯而同時又具有仁愛的特徵。我們不能膽怯而同時具有謹守的特徵。“謹守”譯自希臘文“σωφρονισμος”，這個詞更准確地可譯成“節制的”或“頭腦清醒的”。或反過來說，愛神和其他人需要有膽量。自制也要有膽量，這意味著膽怯的人有向肉身讓步的特點，他們往往屈從于世界、肉身和魔鬼，而不是抵抗他們。
“務要謹守、儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人。”【彼得前書 5:8】
愛在很多方面都需要膽量，其中之一就是愿意采取主動。“愛裏沒有懼怕。愛既完全，就把懼怕除去，”【約翰一書 4:18a】
提摩太後書 1:8 你不要以給我們的主作見証為恥，也不要以我這為主被囚的為恥。總要按神的能力，與我為福音同受苦難。
耶穌用更強烈的語氣說：“凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裏，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。”【馬可福音 8:38】保羅在羅馬書中講解福音時說：“我不以福音為恥﹔這福音本是神的大能，要救一切相信的，”【羅馬書 1:16a】
膽量表現出深深的信，這也會影響福音的接受。在講論聖經時，當以深深的信去講。因此當保羅在監獄裏時，他請求以弗所的聖徒說：“也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧秘，（我為這福音的奧秘，作了帶鎖鏈的使者）。并使我照著當盡的本分，放膽講論。”【以弗所書 6:19-20】
在人參與事奉福音時，不可避免地會遭受苦難。保羅在這封信的後面說：“不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的也都要受逼迫。”【提摩太後書 3:12】
提摩太後書 1:9 神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典。這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的﹔
得救雖然是白白得來的，但不像買人壽保險，而更像白白地參軍。那些參軍的人保証他們的行為要遵從他們的上級，而對基督徒來說，上級就是耶穌。
但這并不是說一個人成為新約的成員，成為神的家庭的一員，取決于他的行為。“他便救了我們，并不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，借著重生的洗和聖靈的更新。”【提多書 3:5】然而一個人的行為反映出他聲稱進入神的王國裏的態度。的確，他的行為可以用來診斷一個人是不是的確已經由神生了。因為“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。”【約翰一書 3:9-10】
但進入那個狀態是單單憑著信，而不在于做工，保羅在羅馬書第四章裏說：“正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說：‘得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。’”【羅馬書 4:6-8】因此他對以弗所的基督徒說：“你們得救是本乎恩，也因著信。這并不是出于自己，乃是神所賜的﹔也不是出于行為，免得有人自夸。”【以弗所書 2:8-9】
對那些信基督的人來說，恩典是確定的。因為“凡住在地上，名字從創世以來，沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜它。”【啟示錄 13:8】
提摩太後書 1:10 但如今借著我們救主基督耶穌的顯現，才表明出來了。他已經把死廢去，借著福音，將不能壞的生命彰顯出來。
雖然這恩典總是通過信得到，因為稱義從來就是靠著信而不是靠律法，如保羅說：“沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的，因為經上說：‘義人必因信得生。’”【加拉太書 3:11】但現在，這種稱義的基礎從基督所做的贖罪工彰顯出來。因為，“神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信，要顯明神的義﹔因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。”【羅馬書 3:25-26】
“神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”【約翰一書 3:8b】還有，“盡末了所毀滅的仇敵就是死。”【哥林多前書 15:26】基督曾經死了，這在其發生之前是如此的確定，以至耶穌說：“我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音。聽見的人就要活了。”【約翰福音 5:24】
提摩太後書 1:11 我為這福音奉派作傳道的，作使徒，作師傅。
他擔當這些角色不只是他自己主動要這樣做。雖然我鼓勵人們按照自己屬靈的成熟程度和屬靈的恩賜主動地在基督的身體中尋求有效的角色，但這樣做的時候要與基督的身體和諧，要依著神的道服從聖靈。
考慮這些角色：
聖經辭典上對“傳道的”是這樣定義的：“一個有公開權柄的信使，他傳的是君王、長官、王子、軍官的正式信息，或作公開的宣告或要求，和執行其它的職責。”這個詞的希臘文是“κηρυξ”，在新約裏使用了三次，第一次是在【提摩太前書 2:7】裏，他在那裏也提到這三個角色：“我為此奉派作傳道的，作使徒，作外邦人的師傅，教導他們相信，學習真道。我說的是真話，并不是謊言。”【提摩太前書 2:7】彼得也在說到挪亞時說他的特點是：“傳義道的”【彼得後書 2:5】
“使徒”直譯過來就是“受派遣的人”。保羅是基督的正式的大使，特由耶穌基督親自選來做這件事。作為使徒，他的話是無可辯駁的，要被看作是神的道。“為此，我們也不住地感謝神，因你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，并且運行在你們信主的人心中。”【帖撒羅尼迦前書 2:13】
“師傅”就是解釋事情的人。新約書信大多由保羅所寫，他在其中解釋了福音和基督徒的生活。他在那裏明確地解釋了許多事，因此所有其它的經文，比如使徒行傳和舊約，以及福音書裏的歷史性記載，寓言和福音書裏其它這樣的內容都要以保羅所教的這些來解釋。因為正像新約使人明白舊約的意義一樣，保羅所寫的使人明白福音書和使徒行傳和其它這些內容。
提摩太後書 1:12 為這緣故，我也受這些苦難﹔然而我不以為恥，因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的（或作“他所交托我的”），直到那日。
也就是說，他遭受逼迫是接受這三個角色的自然結果，他後面在這封信裏說這是不可避免：“不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的也都要受逼迫。”【提摩太後書 3:12】但面對這種敵對，他的態度反映在耶穌的登山寶訓裏：“為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。”【馬太福音 5:10-12】
反之，耶穌說：“凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裏，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。”【馬可福音 8:38】然而有些人沒有深深地扎根在他們的信裏，而只有一個反映出想當然的想法的“信”（這些人，我要說，從來就沒有真正地信過）及至因神的道遭受某種患難，就退縮了。“撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受。只因心裏沒有根，不過是暫時的。及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”【馬太福音 13:20-21】
主把福音的事奉交付給我們，而我們則把我們的人格，我們的愿望，我們的盼望和我們永恆的靈魂交付給神，這遠超過了平等交換。信靠神包括深信神能保全你所交托給他的。
提摩太後書 1:13 你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督耶穌裏的信心和愛心，常常守著。
保羅所寫的是標准，所有基督教的教義都必須與之相符。因此，如果任何人要認真地過基督徒生活，就必須學習保羅的書信，以之作為衡量他們自己的基督徒生活的標准。這不只在于保羅的教義，也在于他所做的。因為他在別處寫到：“弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。”【腓立比書 3:17】因此，對人的衡量不只是他的教義，也在于他的行為，如他對提摩太說的那樣：“不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上都作信徒的榜樣。”【提摩太前書 4:12】
事實上“規模”譯自希臘文“υποτυπωσις”一詞，除此以外，這個詞在別的地方只使用了一次：“然而我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。”【提摩太前書 1:16】
但再回到教義上，值得一提的是那不只是一個概念，而保羅所使用的語言方式，他所強調的，都是在教導時要效仿的榜樣。的確，我發現記住和引用保羅的原話往往優于現在的很多講道。現在的很多講道在很大程度上忽視聖經實際上所講的。
提摩太後書 1:14 從前所交托你的善道，你要靠著那住在我們裏面的聖靈，牢牢地守著。
我認為這裏“善道”指的是交托給他的事奉的角色和責任，主要是教導的角色。聖靈幫助我們識別假教義，如耶穌說：“但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，并且要叫你們想起我對你們所說的一切話。”【約翰福音 14:26】但如耶穌在這裏所暗示的，和如保羅所講的，識別假教義的主要方法是將其與聖經已經說的作對比。因此約翰寫到：“我們是屬神的，認識神的就聽從我們﹔不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。”【約翰一書 4:6】很多人今天聲稱他們所教的是由聖靈感動的，而忽視，并且不鼓勵將其與聖經所講的作對比。
教訓中的敗壞原因很多。但忽略個人的查經，或只讀注釋或諸如此類的，那麼人的觀點或屬世的文化本身就有可能使人變得遲鈍，而這些便成了他的教訓的一部分。在經濟上依賴于自己教導的角色也可能使人敗壞，這可以影響人的真誠。因此保羅寫到：“我們不像那許多人，為利混亂神的道，乃是由于誠實，由于神，在神面前憑著基督講道。”【哥林多後書 2:17】他還說：“因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的﹔也沒有藏著貪心，這是神可以作見証的。”【帖撒羅尼迦前書 2:5】
還有就是機構化的精英態度，這使人不善于接受批評或用聖經對自己的教訓進行檢驗，這在聖經之後基督教歷史上充分地反映出來。
提摩太後書 1:15-18 凡在亞西亞的人都離棄我，這是你知道的，其中有腓吉路和黑摩其尼。愿主憐憫阿尼色弗一家的人，因他屢次使我暢快，不以我的鎖鏈為恥，反倒在羅馬的時候殷勤地找我，并且找著了。愿主使他在那日得主的憐憫。他在以弗所怎樣多多地服事我，是你明明知道的。
他將在第四章裏提到那些離棄他的人。他的經歷與主的很相似。“門徒都離開他逃走了。”【馬可福音 14:50】因為在事情變得艱難的時候，信心軟弱的人就表現出他們的不可靠。“患難時倚靠不忠誠的人，好像破壞的牙，錯骨縫的腳。”【箴言 25:19】保羅也感受到這種痛苦。還記得馬太福音第二十五章裏關于綿羊與山羊的審判，主說：“我赤身露體，你們給我穿﹔我病了，你們看顧我﹔我在監裏，你們來看我。”【馬太福音 25:26】這應該是基督徒生活的特徵。
與此形成對比的是阿尼色弗，你會覺得我們所讀到的是直接來自耶穌關于好撒瑪利亞人的寓言。而且不僅如此。因為他不只是偶然遇見一個在苦難之中的人，而是下工夫找到他。也許我們應該自問一下有沒有忘記誰，因為我們沒有去尋找他。
他為阿尼色弗的禱告很像是在指類似馬太福音第二十五章裏綿羊與山羊的審判的情形。有意思的是所使用的祈愿語氣──表達一個愿望──而不是陳述語氣──表達一個事實。因為他愿他們得到主的憐憫，而不是簡單地宣告他們將得到主的憐憫。暗示這有某種不確定性。因為看出人是否已經得救不是一件絕對的事，而人是否已經得救與人的行為在什麼程度上像神的兒女應該的樣子有關。因此這其中有某種的不確定，盡管保羅不時充滿信心地說到某些人的得救狀態。但無論是馬太福音第二十五章還是保羅在這裏說的都不是靠做工得救。