14:8 路司得城裏坐著一個兩腳無力的人，
生來是瘸腿的，從來沒有走過。
14:9 他聽保羅講，保羅定睛看他，
見他有信心，可得痊愈，
14:10 就大聲說：“你起來，兩腳站直！”
那人就跳起來，而且行走。
14:11 眾人看見保羅所做的事，
就用呂高尼的話，大聲說：
“有神借著人形，降臨在我們中間了。”
14:12 于是稱巴拿巴為丟斯，
稱保羅為希耳米，因為他說話領首。
14:13 有城外丟斯廟的祭司，
牽著牛，拿著花圈，來到門前，
要同眾人向使徒獻祭。
14:14 巴拿巴、保羅二使徒聽見，
就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說：
14:15 “諸君，為什麼做這事呢？
我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，
是叫你們離棄這些虛妄，
歸向那創造天、地、海，
和其中萬物的永生神。
14:16 他在從前的世代，任憑萬國各行其道。
14:17 然而為自己未嘗不顯出証據來，
就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，
叫你們飲食飽足，滿心喜樂。”
14:18 二人說了這些話，僅僅地攔住眾人不獻祭與他們。
第2節 因為無法用真理阻止福音的傳播，猶太人利用了常見于以哥念暴民中非理性的狂熱仇恨，公開妖魔化他們的對手。然而這種做法在歷史上，即使在聖經之後的基督徒中，也不鮮見。真理可以獨立存在。如果一個命題只能靠謊言、偏見和流血來維持，而不是靠其自身的優點，這樣一個命題的強度就是可疑的。這使我想起伊斯蘭教，作為今天的一個例子，靠暴力威脅來維系。然而，從一開始，聖經所說的基督教就忍受了對它的暴力，如陷于狼群中的羔羊，從不提倡以暴力作為回應。但基督徒中的有些人偏離了這個理念。
第3-7節 盡管迎面而來的誹謗和敵意，他們繼續忍受著在以哥念事奉。我們將面對羞辱和誹謗，但我們必須把這些放在一邊，繼續向前。有幾次在不同的教會，為了要把我趕走，我自己也面對著來自宗教精英的誹謗和羞辱，這是那些立志像耶穌那樣去行的人的共同經歷。但讓他們非常沮喪的是，我繼續去教會，并參與教會的活動。讓我們把阻礙我們跑當跑的路的感情和態度拋在一邊，接受哪怕最不公的羞辱。不要為所遭遇的事苦毒，而要把我們的精力集中在履行我們的責任和完成我們的任務上。那就是這些使徒們當時的態度。
第4節裏說：“主借他們的手，施行神蹟奇事，証明他的恩道。”神用通過他們行的神蹟來証明他們的話。我們可以作証神說了什麼，但神自己也參與到我們傳福音的過程中來証明這個信息。如過我們沒有行神蹟，我們可以指著神通過耶穌和他的使徒所行的神蹟來証明這個信息。我們所傳講的福音的內容本身就包含了神蹟，特別是基督從死裏復活。但我沒看到有什麼原因我們今天不能禱告神用神蹟來証明這個信息，因為這與使徒們傳講福音是一致的，這也與像耶穌行的那樣去行這個觀念是一致的。
在審判日上，這些猶太人和外邦人將比大多數人都有更多的罪責。因為他們目睹了神蹟，卻拒絕了福音。我們若知道得越多，經歷得越多，責任就越大。
“哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢。”【路加福音 10:13-14】
但我們必須感謝那些逼迫福音事奉者的人，因為他們在履行大使命中所起的作用。因為這些逼迫，對福音的傳播負有部分責任。
第8節 “生來是瘸腿的”我想保羅是在專門找機會行一個別人難以否認的神蹟。因此，為了証明神的道，神常常愿意在那些生來就有某種殘疾的人身上行神蹟。這使人想起在約翰福音第九章裏，耶穌使那個生來是瞎眼的人看見，還有在使徒行傳第三章裏，彼得使那個生來是瘸腿的人能夠又跳又走。這些人對所有在他們出生後接觸過他們的人來說，是活生生的見証。但另一個側面就是，這樣的人因為身體的障礙，在此之前不可能走太遠。因此，他們在小鎮上就像當地的一個地標，人盡皆知。他們是這個鎮的瞎子或瘸子。突然間，這個鎮的瞎子不再瞎了，瘸子不再瘸了。那真的會引起人們的注意。
第9節 為了要得醫治，是被醫治的人必須要有信心，還是提供醫治的人要有信心呢？如果我們考慮復活的例子，被復活的人，因為已經死了，無法運用他的信心。但在幾個例子裏，耶穌說被醫治的人的信心在醫治中起了作用。
（患了十二年的血漏的女人）
“耶穌對她說：‘女兒，你的信救了你，平平安安地去吧。’”【路加福音 8:48】（瞎子）
“耶穌說：‘你可以看見。你的信救了你了。’”【路加福音 18:42】
但耶穌指的不是對信的信，而是對基督的信。對信的信是常見于靈恩派中的一個錯誤概念。這種概念通過信自己的信來造出自己的現實。（另見信心話語運動)
我們還注意到在他的家鄉，“耶穌因為他們不信，就在那裏不多行異能了。” 【馬太福音 13:58】但在所有這些例子裏，我相信指的是他的意愿而不是他的能力。在新約裏，神主要選擇向信徒行神蹟。是的，神蹟向懷疑的人証明神的道，但神蹟的對象大對是有一定信心的人。在舊約裏則不是這樣。在那裏神甚至直接在懷疑者面前行神蹟，不需要任何信心，摩西在法老面前行的神蹟就是一個例子。但在新約裏，保羅寫到： “那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？”【加拉太書 3:5】再次肯定了信基督與神蹟間的關系。
我想，對此的解釋就是基督來不是要救所有的人，而是那些信他的人。有意思的是，“救”與“醫治”在希臘文中是一個詞。因此，如果你想奇蹟般地得到醫治，就信基督。他拯救，他醫治。這對不信的人是一個徵兆，醫治和拯救是通過信基督得來的。
第10節 通常，醫治是以一個命令的形式到來，而不是禱告祈求。這暗示，基督所提供的醫治和拯救取決于我們的順服。的確，很多人失去了基督是主的意識，只把他當作救主。然而如果我們拒絕順服，我們的信是不能被接受的。而且，我們要想起耶穌在道成肉身之前是道，在創世紀裏我們讀到，他命令了創造，于是萬有就造成了。他在世上的事奉時，他斥責風和海，風和海就大大地平靜了。在這裏我們看到保羅作為基督的使者也發出這樣的命令。
第11節 但眾人錯把神的使者當作神。保羅和巴拿巴立即糾正他們的誤解。這使我們想起希律之類的人，他在使徒行傳第十二章裏給百姓講話。“百姓喊著說：‘這是神的聲音，不是人的聲音。’希律不歸榮耀給神，所以主的使者立刻罰他。他被虫所咬，氣就絕了。”【使徒行傳 12:22-23】禍哉，那些不歸榮耀給神的人。禍哉，那些為了自己成名，出風頭而事奉，不歸榮耀給神的人。
但從積極的方面來看，我們注意到。這些外邦人得出結論說：“有神借著人形，降臨在我們中間了。”他們的神是不直接與人交往的。他們的神冷酷殘忍。但神事實上差他的獨生子成為肉身的人的形狀來到世上。道成肉身，住在我們中間。神愛世人，并愿意與普通的人交往是一個令人震驚的概念。
第12-15節 問題是，我們必須按照神的意愿，而不是我們自己的意愿來接近神。雖然很多人信神或某個“神”，然而他們也許誤解了真神的性質、品德和意愿。很多人按自己的意愿接近神，基于他們自己先入為主的觀念。然而，正是人看作是聖潔的東西，神要他們遠離。神要他們遠離他們自己對于神的先入為主的觀念。然而，今天那些開始對屬靈的事感興趣的人，按照他們對神的屬肉身的觀念，像這些外邦人一樣，癡迷于絮節，也并不罕見。
第16-17節 這些話似乎表明劃時代的轉移。“他在從前的世代，任憑萬國各行其道。”我們在他給雅典人的講道裏也看到這樣的用辭。“世人蒙昧無知的時候，神并不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。” 【使徒行傳 17:30】我不認為這是說神過去簡單地饒恕那些作這種事的人，無論他們是否悔改。反之，我認為雖然當時在以色列之外，舊約有時只在某些國家裏傳講，然而現在是對所有的國家傳講，像他過去對以色列傳講那樣。隔離猶太人和外邦人的牆坍塌了，不再分猶太人和外邦人，而是分信徒和非信徒，那些有了神的兒子的和那些沒有神的兒子的。（“人有了神的兒子就有生命﹔沒有神的兒子就沒有生命。”【約翰一書 5:12】）但這意味著神將讓外邦人為他們的行為負的責比過去更多。他將不再像過去那樣忽略某些事，而是要求外邦人現在改變他們的行為，遵守他的道。他不是只要某些地方的某些人悔改，而是要所有地方的所有人悔改。這個福音的信息不只是給被選的幾個人說的，而是給所有地方的所有人說的。我們的任務就是要把這個信息傳給所有地方的所有人。
保羅也說到觀察自然。他在羅馬書中說：“自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。”【羅馬書 1:20】