15:1 有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：
“你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。”
15:2 保羅、巴拿巴與他們大大地紛爭辯論。
眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，
為所辯論的上耶路撒冷去見使徒和長老。
15:3 于是教會送他們起行。
他們經過腓尼基、撒瑪利亞，隨處傳說外邦人歸主的事，
叫眾弟兄都甚歡喜。
15:4 到了耶路撒冷，
教會和使徒并長老都接待他們，
他們就述說神同他們所行的一切事。
15:5 惟有幾個信徒是法利賽教門的人起來說：
“必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。”
15:6 使徒和長老聚會商議這事。
15:7 辯論已經多了，彼得就起來說：
“諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，15:12 眾人都默默無聲，聽巴拿巴和保羅
叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。
15:8 知道人心的神也為他們作了見証，
賜聖靈給他們，正如給我們一樣。
15:9 又借著信，潔淨了他們的心，并不分他們、我們。
15:10 現在為什麼試探神，
要把我們祖宗和我們所不能負的軛，
放在門徒的頸項上呢？
15:11 我們得救乃是因主耶穌的恩，
和他們一樣，這是我們所信的。”
“諸位弟兄，請聽我的話。
15:14 方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，
從他們中間選取百姓歸于自己的名下﹔
15:15 眾先知的話也與這意思相合。
15:16 正如經上所寫的：
‘此後我要回來，
重新修造大衛倒塌的帳幕，
把那破壞的重新修造建立起來。
15:17 叫餘剩的人，
就是凡稱為我名下的外邦人，
都尋求主。’ （【阿摩司書 9:11-12】）
15:18 這話是從創世以來，顯明這事的主說的。
15:19 所以據我的意見，
不可難為那歸服神的外邦人，
15:20 只要寫信，
吩咐他們禁戒偶像的污穢和奸淫，
并勒死的牲畜和血。
15:21 因為從古以來，
摩西的書在各城有人傳講，
每逢安息日在會堂裏誦讀。”
這裏的問題在于，外邦人是不是要先成為猶太人才能成為基督徒。這個問題在今天看起來好像有點奇怪，但要明白，在當時，基督教沒有被看作是與猶太教分離的，而是被看作是真正的猶太教，不信的猶太人則是與其偏離了。
第5節 路加是從記錄史實的意義上說這些法利賽人是“信徒”的，指的是他們與其他基督徒交往。但保羅在加拉太書第二章寫到這件事時說：
“但與我同去的提多，雖是希利尼人，也沒有勉強他受割禮。因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴仆。我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。”【加拉太書 2:3-5】
他稱這些人為“假弟兄”。因為他寫的是他們的真實屬性。
假弟兄滲透到耶路撒冷教會裏，目的是要更改福音，用他們對摩西律法的解釋捆綁基督徒們。今天，基督徒中有很多這樣的人。我發現有意思的是，耶路撒冷教會的領袖，雅各、彼得和約翰顯然要麼沒有察覺到這種滲透正在進行，要麼不愿管，直到保羅不得不自己來管這件事。在保羅看來，不能容讓這些假弟兄。保羅在加拉太書裏斥責彼得，再次暴露出耶路撒冷教會領袖的軟弱。
“後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。從雅各那裏來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯。及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。”【加拉太書 2:11-12】
讓我們不要怕那些反對恩典的福音的人，這些人想捆綁我們。讓我們抵擋他們。比如，今天會有人提議說你必須在水裏受洗或守安息日才能得救。雖然習俗和絮節在基督徒的生活中有一定的位置，但靠這些得救是對靠恩典得救的基本概念的誤解。
第7-11節 彼得提到使徒行傳第十章裏，他給羅馬軍隊的百夫長哥尼流傳道的事。這個爭論本應在哥尼流信主的很久前就得以平息。因為我的印象是，他在信主後，沒有要求他行割禮。事實上，我想知道後來他發生了什麼。雖然生活在以色列，但看上去耶路撒冷教會并沒有歡迎他去，是因為他沒有受割禮嗎？還有，彼得在這件事上為保羅辯護，我們可以看到在他說到外邦人信徒時“我們”對“他們”的心態，只有在第10節裏，才稱他們為“門徒”。我想知道，在現實生活中，彼得是不是像他所說的那樣沒有偏見，但只是簡單地使用能被抱著種族主義的猶太人接受的說法。
彼得的論點：
第10-11節 是彼得的論點的關鍵，宣告他們的主張與神所顯現的不符，他們在把人的教條當作枷鎖套在教會的頸項上。因為得救是因神的恩，不是絮節。
第12節 保羅和巴拿巴的見証：
正如保羅和巴拿巴所行的神蹟向外邦人証明他們是在傳神的話一樣，同樣這些証據也能用來証明他們關于靠神的恩典得救的教義，駁斥墨守割禮的異端。
第13-21節 雅各的論點：
雅各引用聖經，証明外邦人轉向神與先知的預言是一致的。他的推理所暗示的是聖經沒有說外邦人要成為猶太人，而是外邦人要作為外邦人來敬拜神。
第16節 雅各引用了先知阿摩司。神在以色列人被亞述人虜走以前作了這個預言。可以把所羅巴伯受波斯王古列的委托，從被虜去之地回來重建神的殿，看作是這個預言的應驗。以色列人重回應許之地，為彌賽亞的到來准備了環境。彌賽亞到來後，重建了他的子民，他現在就把外邦人引向神。或者，更屬靈地，可以把重建大衛的帳幕看作建造基督徒的教會，現在外邦人被引進教會。其要意就是，神正在做一項先知所預言的工作，我們不要幹擾。
第19-20節 這是天主教的起源。彼得已經說了靠行律法稱義太難了，即使對猶太人來說也很難，因此得救是在律法之外，靠恩典得來。彼得同意保羅。雅各不同意。反之，于其放棄靠律法稱義，雅各揀起彼得說靠行律法稱義太難了，他就自己從律法中挑選幾條，讓得救取決于他所挑選的這幾條律法，這樣外邦人靠行律法稱得救就容易了一些。這就像天主教看待他們的教會法一樣，教會法是梵蒂岡議會制定的。事實上，天主教神學家引用使徒行傳裏的這件事來給他們更改福音提供合法性。
雅各讓得救取決于遵受如下條例：
一個人要有多狂妄才會說：“所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人，”你以為你是誰，竟敢更改福音呢？這福音是耶穌定的。你算什麼，竟要按你的形像來更改福音？
如果這是要強加給外邦的條例，那麼猶太人呢？我一點都不懷疑，在雅各看來，猶太人是靠遵行摩西律法稱義，而且他自己就攙合在墨守割禮的異端裏，那些人甚至在耶路撒冷教會躋身于領導位置。他們在第5節裏宣稱：“必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。”雅各似乎在說，猶太人必須行割禮，遵守摩西律法才能得救，但對外邦人，我們把這搞得容易一點，只需遵行某些規矩，比如不能吃勒死的牲畜。
在彼得關于外邦人信徒的異象裏，耶穌取消了有關飲食的禁戒，“神所潔淨的，你不可當作俗物。” 【使徒行傳 10:15b】雖然沒有明確地指祭偶像的肉、勒死的牲畜和血。但這個原則是可以用到這裏的。因為保羅後來寫到：“我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的。惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。”【羅馬書 14:14】
這些與雅各所說的是正好相反的。在哥林多前書第八章裏，保羅把吃祭偶像的肉看作只是良心的事，說只要不玷污軟弱弟兄的良心，是可以這樣做的。“其實食物不能叫神看中我們﹔因為我們不吃也無損，吃也無益。” 【哥林多前書 8:8】與雅各頒布的條例相反，保羅教導說：“凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼話。” 【哥林多前書 10:25】可是雅各卻把飲食看得很重要。但保羅寫到：“因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，并聖靈中的喜樂。”【羅馬書 14:17】