第2節 保羅選擇的傳道模式是先在猶太人的會堂與猶太人辯論。他在彼西底的安提阿轉向外邦人後，并沒有放棄這個模式。他在那裏說：“神的道先講給你們原是應當的﹔只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。”【使徒行傳 13:46b】但他指的只是那座城市。在每座城市，他還繼續先去找猶太人。
我們還注意到，他本著聖經與他們“辯論”。這裏“辯論”一詞譯自希臘文“διαλεγομαι ”一詞，這個詞有說理的意思在裏面。他不只是以聽不聽由你的方式陳述這些命題。他也不是登上他的講台給他們講課，而是進行對話。他引用聖經，也就是舊約，當時猶太人已經接受舊約是神的道。從舊約，保羅想讓猶太人明白，耶穌正符合舊約所顯示出的基督的輪廓。傳福音不只包括信息的傳遞，還包括說服人。聖靈指引我們如何說服我們正在交談的具體的某個人。所以傳福音的方式會因人而異。還有，我們應該允許反饋，知道別人是怎麼想的，把信息解釋清楚，解決可能困擾他們的地方，和他們可能有的反對意見。
但基督徒往往對對話感到不舒服，因為大多數人解釋聖經的能力不強。很多基督徒已經習慣于傻傻的棉羊的角色，自己不嚴肅認真地學習聖經，而只依賴講道時喂給他們的教條。因為自己不推理，也就沒有能力與別人說理。對這樣的人，我要說：“長長大吧，你該盡一下在成熟的基督徒生活中應盡的責任了。”
第3節 以賽亞書第五十三章也許是最明確地肯定彌賽亞要作為贖罪祭遭受苦難，并且死去的經文。正是用那章經文，腓利在使徒行傳第八章把埃提阿伯太監引到了基督。彼得和保羅都提到詩篇第十六章，來肯定耶穌的死和復活。【創世紀 3:15】的預言。還有很多比喻式的肯定，比如把以撒獻祭和摩西律法之下用血獻祭，以及其它預言。
第4節 “有些人”指的是猶太人。但那些聽了勸的主要是外邦人。有意思的是在這裏和12節裏在庇哩亞，他都提到“尊貴的婦女”，似乎她們屬于特別的一類。我們記得在彼西底的安提阿，他也提到“虔敬尊貴的婦女”。但在那裏，她們對保羅有敵意。因此，我認為這種稱呼指的不是她們的品德，而是她們在社會裏的地位。在帖撒羅尼迦和庇哩亞，這樣的婦女作出好的回應。但在所有這些情形裏，他都分別提到她們，說明她們可能有很大的影響力。這不奇怪，因為希臘和羅馬宗教裏的“神”有些是女性。希臘社會也許比今天一些人意識到的更加平等。
第5節 戰爭可以促成奇怪的同盟。不信的猶太人覺得他們自己是宗教精英，歧視外邦人。然而，出于對基督徒的仇恨，他們與卑鄙暴力的外邦人搭伙成群，挑動他們對基督徒的怒氣。在此之前我們也看到，通常把羅馬人當作敵人的猶太人與羅馬人勾連，來反對基督。“世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，并他的受膏者，”【詩篇 2:2】
第6節 這裏我們看到，那些反對基督徒的人說使徒們是“那攪亂天下的。”雖然這無疑是夸張的說法，但這表明福音的信息在到處都有可見的效果。當然，他們所說的“天下”指的只是羅馬帝國。雖然福音在當時已經在東邊超出了那個范圍。“攪亂”說明人們不只是把福音當作是一個有趣的想法，而是把福音應用到了生活中，對整個社會都有效果。人們的生活方式正在改變。現狀被改變了。然而今天有些人給接受福音加上附加條件，“只要那不影響我所選擇的生活方式”。如果那不影響你的生活方式，那麼你還沒有接受福音。如果你的天下還沒有被攪亂，那你就是在從錯誤的角度看福音的。
第7節 這裏我們看到從世俗的視角來看，對福音的主要指控就是叛國。然而，福音并不叛國，因為福音肯定該撒是王，但耶穌是萬王之王，而這萬分之一恰巧是該撒。“在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出于神的。凡掌權的都是神所命的。”【羅馬書 13:1】
第11節 我們原則上可以把庇哩亞人對神的道的反應賢于帖撒羅尼迦人這一點應用到所有人。但事實上這裏專指的是庇哩亞的猶太人。因為帖撒羅尼迦的外邦人與庇哩亞的外邦人都很好地領受了福音。庇哩亞的猶太人更理性，他們誠實地檢驗保羅所說的。然而這節經文也提倡懷疑論。福音不應該像其它宗教所傳的信息那樣被盲目地領受。福音是講道理的，公正的懷疑論者會得出福音是正確的這個結論。這并不是說他們是靠自己這樣做的。因為聖靈參與了把人引到基督的整個過程。但聖靈往往通過人們的推理來做工。
第13節 但福音的敵人不可能不去搗亂，任由保羅傳福音。他們拒絕真理，就對傳福音的人生出非理性的仇恨，暴力和誹謗是他們僅有的手段。然而，這些敵人無疑自認為他們的道德比別人更高尚。
第15節 保羅接著去了雅典，希臘思想和哲學的中心，去與那些被認為是世界的哲學精英們作戰。