17:22 保羅站在亞略巴古當中，說：
“眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。
17:23 我游行的時候，觀看你們所敬拜的，
遇見一座壇，上面寫著‘未識之神’。
你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們：
17:24 創造宇宙和其中萬物的神，
既是天地的主，就不住人手所造的殿，
17:25 也不用人手服事，好像缺少什麼。
自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。
17:26 他從一本造出萬族的人
（“本”有古卷作“血脈”），
住在全地上，并且預先定准他們的年限和所住的疆界。
17:27 要叫他們尋求神，
或者可以揣摩而得，
其實他離我們各人不遠。
17:28 我們生活，動作，存留，都在乎他，
就如你們作詩的，有人說：
‘我們也是他所生的。’
17:29 我們既是神所生的，
就不當以為神的神性像人用手藝、
心思所雕刻的金、銀、石。
17:30 世人蒙昧無知的時候，
神并不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。
17:31 因為他已經定了日子，
要借著他所設立的人按公義審判天下，
并且叫他從死裏復活，
給萬人作可信的憑據。”
17:32 眾人聽見從死裏復活的話，
就有譏誚他的，又有人說：
“我們再聽你講這個吧。”
17:33 于是保羅從他們當中出去了。
17:34 但有幾個人貼近他，信了主，
其中有亞略巴古的官丟尼修，
并一個婦人，名叫大馬哩，還有別人一同信從。
第16節 我們不應該對社會裏的罪感到舒服，或無動于衷。這些罪應該讓我們心裏著急。那才是正確的情緒反應，就如那讓神心裏焦急一樣。“我為你的殿心裏焦急，如同火燒。”【約翰福音 2:17b】
第17節 “于是……辯論”表明因為看到社會上的罪使他著急，激起了他在這裏傳福音。有沒有什麼激起你去傳福音呢？我們再次注意到，保羅先從猶太人開始，然後是虔敬的外邦人。今天，應該先給其他基督徒傳福音。因為基督徒中有很多篤信宗教的人，他們還沒有把他們的信應用于生活。有很多“基督徒”，他們還沒有關于我們的主和救主的能夠使人的救的知識，還沒有由聖靈生。但保羅也在市上遇見的人傳福音。這就包括不信宗教，但有哲學頭腦的人。
第18節 以彼古羅門派的哲學使他們有追求享樂的生活方式，不否認眾神的存在，但認為眾神對人的生活不感興趣﹔而斯多亞門派的哲學使他們對歡樂或痛苦無動于衷，強調人的理性能力和個人的自給自足。但保羅的信息不同于這些人類的價值觀。在給哲學類型的人傳福音時，我們不需要簡單地辯論某些哲理的好與壞。就如給任何任傳講福音一樣，我們要陳述構成我們信仰的基礎，就是關于耶穌的歷史事實和他的復活。
第19-21節 保羅找到一扇為福音打開的門，因為福音對那些尋求新思想的人來說，是一個新思想。于其把不情愿的人拽到教會聽講道，不如看看今天我們如何使人產生好奇，激勵他們去更進一步地探究福音。
第22節 他在亞略巴古講道。亞略巴古是戰爭之神，保羅要在這裏與那個時代的哲學家們作戰。“很敬畏鬼神”譯自西臘文“δεισιδαιμονεστηρος”，《欽定譯本》把這個詞譯作“too superstitious”（太迷信），但這個詞可以是褒意，也可以是貶意。用于褒意時，其意思是“敬畏鬼神，虔誠的，篤信宗教的”﹔用于貶意時，其意思是“迷信”。因為這種模棱兩可，保羅選這個詞很好地表達了他的意思。
第23節 雅典人看上去如此篤信宗教，和如此地信多神教，以至他們還給‘未識之神’筑了一座壇，唯恐把哪尊神祇落掉了。但這給保羅提供了一個把福音與他們的文化聯系起來的契機，告訴雅典人他們所不知道的真神。今天，很多人尋求他們所不明白的東西。因為在尋找生命中的滿足時，他們沒有意識到，他們所尋找的只能在基督裏才能找到。
第24節 保羅從他們所想的開始，而不是就像對猶太人那樣對他們講話。這是得當的。這樣的做法才合理。我們在與周圍的人說話時，也應該糾正他們對神的錯誤觀念。
猛一看，我們也許會覺得神不住在殿裏與耶路撒冷的殿被看作是神的居所矛盾（“人指著殿起誓，就是指著殿和那住在殿裏的起誓。”【馬太福音 23:21】）。但在那個殿的落成儀式上，所羅門禱告說：“神果真住在地上嗎？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？”【列王記上 8:27】所羅門還多次說到天是神的居所。但我想，這節經文進一步澄清了這一點：“他們用火焚燒你的聖所，褻瀆你名的居所，拆毀到地。”【詩篇 74:7】殿是神的名的居所，不是神自己的居所。殿代表神在地上的存在。今天，這相當于基督徒們。
“豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裏頭的。并且你們不是自己的人。”【哥林多前書 6:19】“各（或作“全”）房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。”【以弗所書 2:21】
因此我們又有新約裏的佯謬說，我們基督徒作為神的殿，神住在我們裏面，但神又是無所不在的。因為這與保羅在這裏所說的住有不同的意義。
第25節 同樣，神不用人手服事，然而，神的確要我們用心靈和誠實拜他，喜悅我們屬靈的事奉。（“所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。”【羅馬書 12:1】）但拜偶像的人拜他們的“神”，好像他們的神依賴他們的服事，就如以色列人馱著他們的金牛犢一樣。把神看作是依賴我們來給他提供他所需要的，這是很傻的。以賽亞在以賽亞書第四十四章裏嘲笑拜偶像的人說：
“他砍伐香柏樹，又取柞（或作“青桐”）樹和橡樹，在樹林中選定了一棵。他栽種松樹，得雨長養，這樹，人可用以燒火﹔他自己取些烤火，又燒著烤餅。而且做神像跪拜，做雕刻的偶像向它叩拜。他把一分燒在火中，把一分烤肉吃飽。自己烤火說：‘啊哈！我暖和了﹔我見火了。’他用剩下的作了一神，就是雕刻的偶像﹔他向這偶像俯伏叩拜，禱告它說：‘求你拯救我﹔因你是我的神。’”【以賽亞書 44:14-17】
第26-27節 在現代譯本作為基礎的古卷裏，“一本”沒有“本”。但于其簡單地譯成“一”，很多譯本選擇將其譯成“一人”。但保羅在這裏要說的就是共同起源這個概念。雅典人自認他們更優越，不同于其他人。縱觀歷史，這種態度在種族主義者中很普遍。但事實上，我們都有一個共同的起源。很多猶太人也是種族主義者，他們根據遺傳基因，認為他們比外邦人更優越。因此，共同起源的概念是兩刃劍。
保羅還說到神有定准我們何時在何地生活的主權。為什麼你生在這個世代而不是另一個世代？為什麼你生在某個地方而不是另一個地方？因為神根據情況為我們做了這些選擇，使我們可能尋求神，并最終找到神！你的境況是如何使你尋找神的？
“要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，”這與宿命論哲學形成對比，比如今天有些基督徒為了在宿命論方面與歸正神學保持一致，他們所傳的，其中把人看作只是提線木偶。為什麼神要讓你在某時生在某地呢？為了你有可能尋求神，并找到神。這裏重要的一點就是神要你尋求他。如果你尋求神，并不意味著你一定能找得到神。“但你們在那裏必尋求耶和華你的神。你盡心盡性尋求他的時候，就必尋見。”【申命記 4:29】否則也許找不到。這個詞在《新國際版》（NIV）裏是“perhaps”（也許）。在《新欽定譯本》（NKJV）裏，這個詞從字面上被譯作“in the hope that”（以期）。神以他的主權在這一點上限制他自己的主權。（你加爾文主義者是誰，竟說神不能這樣做？）神以神的主權給人自由意識，去尋求神。盡心盡性尋求神，就必尋見。
第28節 保羅其實引用了兩首希臘詩人的詩。第一首引自歸功于革哩底詩人埃庇米尼得斯（公元前600年）的絕句。這首詩最先出現在他的詩革哩底卡，後來為了紀念他的父親，被放在宙斯的兒子米諾斯的嘴唇上：
他們為你建造了一座墳墓，神聖的至高者──
革哩底人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶。
但你并沒有死﹔ 你活著且永遠存在，
我們生活，動作，存留，都在乎你
有意思的是，保羅在提多書裏引用了這首詩的前半部說：“有革哩底人中的一個本地先知說：‘革哩底人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶。’”【提多書 1:12】
第二首出自基利家詩人阿拉托斯（公元前315-240年）“我們每人在各方面都在于宙斯，因為我們也是他的後代”《物象5》﹔也見于克裏安西斯（公元前331-233年）寫的《宙斯的贊美詩》，第四行。
這當然不是說他把神等同于宙斯，也不是說他完全同意這些詩人。他只是在試圖向他們展示，他的信息的某些方面其實與他們自己的概念相去不遠。傳福音的原理：了解你的聽眾。基督徒應該熟悉他們要救的人的想法和思路。基督不是也成了一個人，在罪人中事奉嗎？有些信心軟弱的人也許會害怕在面對世界的哲理時，他們的信會分崩離析。雖然其它宗教，比如伊斯蘭教，無法面對審查，甚至用死來威脅那些挑戰它的人，然而符合聖經的基督教在面對敵人的猛攻，仍如無瑕疵的羔羊站在那裏，對各種懷疑都完全開放。
保羅說“我們也是他所生的”指的是創造者與被造物的關系，不是神與基督徒作為神的兒女所固有的特殊關系。
第29節 我們是按照神的形像被造的，希臘人在把他們的眾“神”擬人化時，甚至也在某種程度上肯定了這一點。但從邏輯上講，如果人像神，那麼神就與金、銀、石這類東西很不相同。我可以想象，這些希臘哲學家們這時會感到有點不自在，因為雖然他們自認為在哲學上很高超，卻被暴露出他們忽略了這些基本事實。
第30-31節 悔改是福音信息的一個重要部分。壞消息在好消息之前。但有意思的是在此之前，神在某種程度上忽視了這種過犯。他的意思是說在此之前，神沒有讓外邦人為他們的罪負責，而現在神要讓他們負責了嗎？保羅在這裏沒有明確說明他的意思是什麼。但我推測，他的意思是在此之前，神沒有像他對以色列人那樣，明確地要求外邦人從他們拜偶像的罪悔改。我進一步推測，人是在相對蒙昧無知的時候犯有些罪的，罪敗壞了他們的心，但罪就是罪，是要受到審判的。事實上，摩西律法的大部分是關于在無知的時候犯的罪。有可能，在福音傳到外邦人的時代之前，外邦人因無知犯的罪被饒恕，但他們違背他們的良心犯的罪將被定罪，（故意犯罪）。但現在，神把更多的顯示給我們，我們因此要負更多的責。一個類似的事就是在離婚後重新結婚。在猶太人中，在耶穌之前這是被允許的。但耶穌揭示出這是犯通奸罪，所以衡量基督徒的標准更高，因為給他們顯示的更多。（另見聖經裏一些有關婚姻、離婚與通奸的基本原則）知識在不負責人的手裏可以導致毀滅。
當神下命令時，意味著那些接受命令的人能夠服從命令。在這裏，命令是下給“各處的人”，每個人都必須悔改。所有聽的人都能悔改。福音的信息不只是為少數幾個被揀選的人。福音的信息是為各處的每個人。因為審判將來到整個世界，只有那些信了，悔改的人將幸免。審判世界的將不是父神，因為他把所有這些交給了他的兒子，就是耶穌基督，萬有的主。（“父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，”【約翰福音 5:22】）但他愿意萬人得救，明白真道。
然而這是很多命題式的真理。人們根據什麼相信耶穌基督的確如保羅所說的呢？耶穌從死裏復活証明了福音。耶穌從死裏復活是福音信息的重要部分。因為神不希望或要求人用迷信來信他。神是講道理的。他用神蹟肯定福音信息，其頂峰就是復活。
第32-34節 但是，很多人正是因為神蹟的概念斷然拒絕福音，沒有做進一步的調查。他們斷然的拒絕和譏誚顯露出缺乏客觀性，而客觀性是更嚴肅認真的懷疑所應有的。我猜測，他們因保羅說的話感到羞辱，就等著保羅說什麼他們可以譏誚的。在你給別人說他們的罪時，往往會這樣。對大多數人來講，無論你說得多麼有道理，他們都要找到些原因來嘲笑和拒絕你。
但若認為保羅在這裏失敗了則是一個錯誤。因為在這些哲學精英中，有些還想再聽。事實上其中有些人後來信了，比如丟尼修，亞略巴古的一個官。優西比烏後來寫到哥林多教會的主教，他在大約公元166年提到丟尼修，說他後來在雅典擔任了主教職位。這樣一個批注很有意思，因為它還証實的確在雅典建立起了教會。但很多人認為保羅在雅典失敗了，以抵毀他的信息和他在這裏傳福音的方式，這種方式使得一些在哲學上或護道上軟弱的基督徒不爽。