18:7 于是離開那裏，到了一個人的家中，
這人名叫提多猶士都，
是敬拜神的，他的家靠近會堂。
18:8 管會堂的基利司布和全家都信了主，
還有許多哥林多人聽了，就相信受洗。
18:9 夜間，主在異象中對保羅說：
“不要怕，只管講，不要閉口。
18:10 有我與你同在，必沒有人下手害你。
因為在這城裏我有許多的百姓。”
18:11 保羅在那裏住了一年零六個月，
將神的道教訓他們。
18:12 到迦流作亞該亞方伯的時候，
猶太人同心起來攻擊保羅，
拉他到公堂，
18:13 說：“這個人勸人不按著律法敬拜神。”
18:14 保羅剛要開口，迦流就對猶太人說：
“你們這些猶太人如果是為冤枉或奸惡的事，
我理當耐性聽你們。
18:15 但所爭論的若是關乎言語、名目和你們的律法，
你們自己去辦吧。這樣的事我不愿意審問。”
18:16 就把他們攆出公堂。
18:17 眾人便揪住管會堂的所提尼，
在堂前打他。這些事迦流都不管。
羅馬的教會不是使徒彼得建立的，也不是使徒保羅建立的，而可能是百基拉和亞居拉，或他們這樣的人建立的。妻子的名字出現在前面，這不尋常，但這可能是他們兩人社會地位差異的一個標志。亞居拉可能出身于奴仆階級，但被富有的猶太女人百基拉贖了出來。
第3節 今天的基督徒用“以制造帳棚為業”來指像保羅那樣的事奉，這與今天很多全職的基督教牧師不同，而是普通的基督徒以世俗的工作為職業，同時又盡事奉之責。這為今天的普通基督徒樹立了一個榜樣，無疑也給他投奔的這對夫婦樹立了榜樣。
第4節 有意思的是，這裏沒有說他“講道”，而是說他“辯論”。“辯論”譯自希臘文“διαλεγομαι”一詞，意思是討論，辯論，講理，推理。傳道大多是傳遞信息。但辯論則更多是用已知的信息來說服。因為猶太人熟悉聖經，并無疑也知道關于耶穌基督的歷史事實。但拿這些信息怎麼辦則是一個推理的問題。基督徒的信不是盲目的信。基督徒的信是講道理的信。傳福音不只是講。傳福音還包括說服。
第5節 顯然在組建包括西拉和提摩太在內的團隊之前，保羅曾決定不直接給猶太人關于耶穌是誰這個命題，而試圖集中講認識到罪、罪的饒恕、謙卑、和諸如這類的問題，為他們接受福音做准備，就像耶穌在宣告他自己是誰之前，在事奉中所做的那樣。把人帶到基督，不是發生在某一時刻的事件。把人帶到基督，就是帶著他們在直而窄的路上走。是的，在那個過程中，他們可以在某個時刻開始，以能夠使人得救的信，信基督，但我們需要考慮把他們帶到那一點的過程。住意保羅也是在他的靈帶領下，決定給他們講什麼。他在靈裏是有壓力的。那就是為什麼他在這件事上得到引領。你有沒有在你的靈裏感受到壓力要做點什麼？也許，是聖靈引領著你這樣做的。
第6節 讓我們不要變得自滿，或害怕那些我們試圖影響的人最終可能會拒絕我們的信息，甚至帶著敵意。不要怕那些在一旁觀看的人恥笑，好像我們失敗了。因為這是事奉中的正常經歷，應該預料到這些，就如耶穌和保羅的事奉中所反映出的那樣。請允許我說，福音派太過于在乎人氣。但基督徒應該如何回應這樣的敵意呢？基本上就是繼續前行。
驅使保羅這樣做的動機主要是對完成主交給他的大使命的責任感。我們在他的書信裏常常看到這一點。
“耶穌基督的仆人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音﹔”【羅馬書 1:1】
“無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債﹔”【羅馬書 1:14】
“我傳福音原沒有可夸的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。我若甘心做這事，就有賞賜﹔若不甘心，責任卻已經托付我了。”【哥林多前書 9:16-17】
“我照神為你們所賜我的職分作了教會的執事，要把神的道理傳得全備。”【歌羅西書 1:25】
所以，當猶太人拒絕他的話時，他的態度是：“我在這裏盡了我的責。我該去別處了！”那就是他說“與我無幹”的意思。
“你們的罪歸到你們自己頭上”意思就是他們要為他們自己的罪和他們拒絕基督為他們的罪獻上的挽回祭負責。他們沒有救贖主，將沒有誰為他們的罪付出贖價。
第7節 他說猶士都是敬拜神的外邦人，這很像使徒行傳第十章裏的哥尼流。在我看來，他的家靠近會堂這個事實說明他敬畏神已經很長時間，致力于幫助猶太人，這無疑也是他接觸到保羅的原因。
第8節 雖然第6節意味著大部分猶太人拒絕了他，并且他決定把他事奉的重點放在外邦人，但注意到他還是使猶太人的領袖基利司布和全家都信了主。雖然基利司布當時是管會堂的，他的這個職位在這件事後無疑被剝奪，如我們將在第17節看到，另一個人取代了他的位置。
第9-10節 在遇到敵對時要明白的另一件事就是，同情你的事業的人也許比你所知道的多。敵對的人聲音很大，試圖給人一個暴民都支持他們的印象。義人往往聲音不大，不自夸，聲音更寧靜溫柔，聽起來不顯著。這使我想起以利亞在受逼迫時對神說：“只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。”【列王記上 19:14b】神的回答的一部分是：“但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。”【列王記上 19:18】其實與我們同心的基督徒，比我們所感受到的多很多。
另一有意思的是“在這城裏我有許多的百姓”與“必沒有人下手害你”的關聯。神肯定基督徒在義人多的地方，從邏輯上講，更安全。但這也暗示，在基督徒多手逼迫的地方，神的百姓不多。人口中的大多數都是不義的人。這說明今天，在基督徒多受逼迫的地方，大多是什麼樣的人呢？這也暗示自由意識的程度，如果社會被不義的人主導的話，神允許他們自由地表達他們的不義，當然神將讓他們為之負責。那是神的主權。這不同于玩偶模式裏神的主權。
第11節 這又給我們一個關于保羅在一個地方事奉的大體時間，大多在一到三年之間，主的事奉也是如此。保羅把他的是奉看作是栽種多于澆灌，然而我們注意到他的確花很多時間給他們教神的道，而不只是講一次道就走人。如果人們積極回應，他就與他們多待一段時間。
第12-17節 顯然，猶太人不了解希臘社會裏反對他們的反猶太情緒。作為一位羅馬的官員，這個方伯對他們的態度不令人驚訝。在這一章的開始我們看到猶太人被驅逐出羅馬。但這位方伯的態度與彼拉多的態度沒什麼太多不同。只是在這個時候，猶太人在羅馬社會裏沒有什麼政治影響力來為所欲為。猶太人企圖說他們說的是羅馬律法，在這一點上他們所說的實際上可能有點道理。因為基督教在當時不是一個被認可的宗教，因此按照羅馬律法是非法的。但迦流簡單粗暴地拒絕聽他們往下說，接著逼迫猶太人的希臘人無疑知道他的反猶太態度。但有意思的是他們沒有逼迫保羅。因為他也許被看作是更同情外邦人，與敬畏神的外邦人認同，并拒絕不信的猶太人。但他當然不尋求也不贊同那些人逼迫所提尼的態度。