使徒行傳 19:21-41

第三次差傳

與拜偶像者的衝突

19:21 這些事完了,保羅心�堜w意,
經過了馬其頓、亞該亞,就往耶路撒冷去,又說:
“我到了那�堨H後,也必須往羅馬去看看。”

19:22 于是從幫助他的人中,打發提摩太、以拉都二人,
往馬其頓去。自己暫時等在亞西亞。

19:23 那時,因為這道起的擾亂不小。
19:24 有一個銀匠,名叫底米丟,
是制造亞底米神銀龕的,
他使這樣手藝人生意發達。

19:25 他聚集他們和同行的工人說:

“眾位,你們知道我們是倚靠這生意發財。
19:26 這保羅不但在以弗所,也幾乎在亞西亞全地,
引誘迷惑許多人說:‘人手所作的不是神。’
這是你們所看見所聽見的。

19:27 這樣,不獨我們這事業被人藐視,
就是大女神亞底米的廟也要被人輕忽,
連亞西亞全地和普天下所敬拜的大女神之威榮也要消滅了。”

瘋狂的暴民

19:28 眾人聽見,就怒氣填胸,喊著說:
“大哉!以弗所人的亞底米啊!”

19:29 滿城都轟動起來。
眾人拿住與保羅同行的馬其頓人該猶和亞�媢F古,
齊心擁進戲園�堨h。

19:30 保羅想要進去,到百姓那�堙A
門徒卻不許他去。

19:31 還有亞西亞幾位首領,
是保羅的朋友,打發人來勸他,
不要冒險到戲園�堨h。

19:32 聚集的人,紛紛亂亂,
有喊叫這個的,有喊叫那個的,
大半不知道是為什麼聚集。

19:33 有人把亞力山大從眾人中帶出來,
猶太人推他往前,亞力山大就擺手,
要向百姓分訴。

19:34 只因他們認出他是猶太人,
就大家同聲喊著說:
“大哉!以弗所人的亞底米啊!”
如此約有兩小時。

被世俗的權威救下

19:35 那城�堛漁扆O,安撫了眾人,就說:
“以弗所人哪,誰不知道以弗所人的城,
是看守大亞底米的廟,和從丟斯那�婺角U來的像呢?

19:36 這事既是駁不倒的,
你們就當安靜,不可造次。

19:37 你們把這些人帶來,
他們并沒有偷竊廟中之物,
也沒有謗讟我們的女神。

19:38 若是底米丟和他同行的人,
有控告人的事,自有放告的日子
(或作“自有公堂”),
也有方伯,可以彼此對告。

19:39 你們若問別的事,
就可以照常例聚集斷定。

19:40 今日的擾亂,本是無緣無故,我們難免被查問。
論到這樣聚眾,我們也說不出所以然來。”

19:41 說了這話,便叫眾人散去。


注釋

第21-27節 我們生活在一個多元社會�堙A很多人以為一個人的信仰不會影響社會�堛漕銗L人。絕大多數基督徒的確遵循這個哲理。因為很多人聽見了神的道,卻不把神的道付之于應用。但如果你把神的道付之于應用,就不可避免地會與社會�堛漕銗L人發生衝突。沒有人在孤島上。我們都不可避免地會互相影響。即使偏異的行為也是如此。同性戀者高傲地鼓噪,要求他們的生活方式得到肯定。很多這樣的罪人要求自由地表達。但在決定個人在社會中的權利時,人們往往忽視了每個人的生活方式都會不可避免地影響其他所有的人這個事實。社會對此提出的解決方案就是“不要問,也不要說。”反論斷主義是整個社會,也是很多教會的哲學。人們在世俗社會�堜t立自己,也在教會�堜t立自己,盡量避免互動,以避免在任何方面的衝突。但早期教會的基督徒卻沒有孤立他們自己,雖然他們也生活在多元社會�堙C他們沒有順應這個世界,否則他們的行為就不像基督的行為。他們改變他們自己的行為,焚燒他們關于邪術的書籍,毀掉他們的偶像,結果影響了整個經濟。如果現在所有自稱是基督徒的人都這樣做,根本就不會有反毒品戰爭。毒梟們就沒有市場。販賣色情產品的人也會與其他很多類似的人一樣破產。(讓我們除去自由恩典易信主義反律法神學的酵,這是今天肆虐教會的瘟疫。

以弗所是拜偶像者的樂園。他們的經濟主要靠造偶像來支撐。突然,保羅用他的福音威脅到了他們的經濟。那些靠別人罪惡的欲望牟利的人應該把福音看作是對他們財富地位的威脅。如果他們感覺不到,則說明基督徒沒有盡他們的責。我指的不只是傳福音。我指的還包括那些自稱已經轉變成基督徒的人的行為。繼續拜偶像表明轉變的缺失和缺乏真誠的信。

要當心對錢財的貪戀。我們前面在使徒行傳�堿搢魽A因為貪戀錢財,亞拿尼亞和他的妻子撒非喇被殺了。貪戀錢財也使行邪術的西門被定罪。在使徒行傳第十六章和第十九章�堙A貪戀錢財導至使徒們受逼迫。保羅警告提摩太這種貪欲說:“但那些想要發財的人,就陷在迷惑,落在網羅和許多無知有害的私欲�堙A叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了。”【提摩太前書 6:9-10】正像造偶像的人靠販賣他們的偶像牟利,很多基督徒靠販賣神的道牟利。但保羅寫到:“我們不像那許多人,為利混亂神的道,乃是由于誠實,由于神,在神面前憑著基督講道。”【哥林多後書 2:17】因此,“你們存心不可貪愛錢財,要以自己所有的為足,因為主曾說:‘我總不撇下你,也不丟棄你。’”【希伯來書 13:5】

第28-34節 在使徒行傳�埵酗@個規律,無論是猶太人還是外邦人,在他們拒絕神的道時,就變成非理性的。保羅想講道理,他想對話。但那些反對他的人是沒有頭腦的暴民,沒有講道理的能力。因此,羅馬書顯示說:“因為他們雖然知道神,卻不當作神榮耀他,也不感謝他。他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。”【羅馬書 1:21】還說:“他們既然故意不認識神,神就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事﹔”【羅馬書 1:28】不信的猶太人和外邦人結果都以石心回答,而在這�堨u會喊叫。你自己可以試一試,與一個不信的懷疑者進行關于神的道的對話,看看他們會變得多麼無理。很多像以弗所這樣的人基本上停止了聽你說什麼。

政府

第35-41節 我們在前面看到,在保羅維護了他自己作為羅馬公民的合法權利時,就被從監獄釋放了。我們還將看到,他在耶路撒冷,將靠著羅馬人的保護,從胡言亂語的暴民�堻Q救出來。這�塈畯怳S一次看到政府權威使福音的傳遞得益,甚至從世俗的,非基督教,拜偶像的權威。保羅寫到:“在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出于神的。凡掌權的都是神所命的。”【羅馬書 13:1】歷史早就告訴我們,人是罪人,罪人很容易被他們罪惡的欲望所勝,失去控制,成為他人的危險。這就是為什麼在世界上每個國家都設有司法系統。在人的罪惡欲望更容易失控的國家,就需要更嚴苛的政府。當然,即便如此,政府也是由這樣的人構成的,這就引出另一層問題。自由是不能靠轄制得來的。自由要通過負責任的行為掙得。有像羅馬帝國這樣強壯的政府在有些時候很好。“我所使你們被擄到的那城,你們要為那城求平安,為那城禱告耶和華。因為那城得平安,你們也隨著得平安。”【耶利米書 29:7】因此,無論神把我們放在世上的哪個國家,讓我們也用同樣的方式禱告。“所以抗拒掌權的,就是抗拒神的命。抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕。你愿意不懼怕掌權的嗎?你只要行善,就可得他的稱贊。因為他是神的用人,是與你有益的。你若作惡,卻當懼怕,因為他不是空空的佩劍。他是神的用人,是伸冤的,刑罰那作惡的。”【羅馬書 13:2-4】