2:14 彼得和十一個使徒站起，高聲說：
“猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。
2:15 你們想這些人是醉了，其實不是醉了，因為時候剛到巳初。
2:16 這正是先知約珥所說的：（【約珥書 2:28-32】）
2:17 ‘神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。2:22 以色列人哪，請聽我的話：,
你們的兒女要說預言，
你們的少年人要見異象，老年人要作異夢。
2:18 在那些日子，
我要將我的靈澆灌我的仆人和使女，他們就要說預言。
2:19 在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，
有血，有火，有煙霧。
2:20 日頭要變為黑暗，月亮要變為血，
這都在主大而明顯的日子未到以前。
2:21 到那時候，凡求告主名的就必得救。’
‘我看見主常在我眼前，2:29 弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明地對你們說，
他在我右邊，叫我不至于搖動。
2:26 所以我心裏歡喜，我的靈（原文作“舌”）快樂。
并且我的肉身要安居在指望中。
2:27 因你必不將我的靈魂撇在陰間，
也不叫你的聖者見朽壞。
2:28 你已將生命的道路指示我，
必叫我因見你的面（或作“叫我在你面前”），
得著滿足的快樂。’
‘主對我主說：你坐在我的右邊，2:36 故此，以色列全家當確實地知道：
2:35 等我使你仇敵作你的腳凳。’
彼得從【約珥書 2:28】開始引用約珥書，但我想從前一節開始，那節說：“你們必知道我是在以色列中間，又知道我是耶和華你們的神，在我以外并無別神。我的百姓必永遠不至羞愧。”【約珥書 2:27】幾節後說：“凡求告耶和華名的就必得救。”所以人求告他的名而得救的主是聖經說的耶和華。然而在【使徒行傳 2:36】裏，使徒彼得說耶穌就是這個主，因此肯定了耶穌的神性。
我們看到使徒保羅也同樣引用約珥書裏的這節經文，說耶穌就是耶和華，我們求告他的名就必得救。
“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。”【羅馬書 10:9】
“猶太人和希利尼人并沒有分別﹔因為眾人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。因為‘凡求告主名的，就必得救。’（【約珥書 2:32】）”【羅馬書 10:12-13】
然而從另一方面講，我們看到彼得引用：“耶和華對我主說：‘你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。’”【詩篇 110:1】主指的是耶穌，他坐在耶和華的右邊，如彼得在【使徒行傳 2:33】裏講的。還有在第36節裏，我們看到：“神已經立他為主為基督了。”
這并不是說耶穌在此之前不是主。因為在基督出生之前，大衛王就已經在【詩篇 110:1】裏承認他是主。彼得用的是比喻的說法。“立”的意思是“被証明是”，如其被用在：“不信神的，就是將神當作說謊的。”【約翰一書 5:10】這裏面“當作”與第36節裏的“立”都譯自希臘文的“ποιεω”一詞。因此這個詞的意思不是“建立或創造”，而是“確認或說明”。在福音裏，神確認了耶穌是主，是基督。（你確認他是誰呢？）
上面這個歧義或佯謬，耶穌是主，然而另一位是主，當然可以用三位一體的概念來解釋。在說求告主的名時，我們在馬太福音的結尾看到“主的名”包含了三位。“所以，你們要去使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名，給他們施洗（或作“給他們施洗，歸于父、子、聖靈的名。”）。”【馬太福音 28:19】這裏這個“名”是單數，不是復數。
因為彼得沒有詳細說明三位一體，而是假定他的猶太人聽眾明白父神與神的兒子的關系，而眾人也沒有對這個概念提出異議，在我看來，表明這對他們來說不是一個新的概念，而是已經融入了猶太人的思想，因位他們也已經從聖經中得出了這個結論。注意到，彼得在應用這些舊約經文時的對比。
“又知道我是耶和華你們的神，在我以外并無別神。”【約珥書 2:27b】耶穌也在說到他與父神的關系時說：“我與父原為一。”【約翰福音 10:30】猶太人為此要拿起石頭打他。他們說：“我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話。又為你是個人，反將自己當作神。”【約翰福音 10:33b】在耶穌說他與父原為一時，他將其等同于神的兒子這個概念。因為在他的回答裏，他說：“他自稱是神的兒子，你們還向他說：‘你說僭妄的話’嗎？”【約翰福音 10:36b】
“神已經立他為主為基督了。”【使徒行傳 2:36b】
“凡求告耶和華（耶穌）名的就必得救。”【約珥書 2:32b】
“耶和華對我主（耶穌）說”【詩篇 110:1】作為一個腳注，【詩篇 110:1】在七十士本裏，“耶和華”和“主”用的都是“κυριος”一詞，意思是“主”。七十士本是當時通用的希臘文譯本，使徒們引用的是這個譯本。而在希伯來文本裏，“耶和華”是“יהוה”，“主”是“אדון”，以示區別。
但從另一方面講，當【約珥書 2:32】說求告主的名時，希伯來文本用的也是“יהוה”。因此，使徒將此用在耶穌，無疑他們把耶穌稱作“יהוה”，猶太聖經裏的神。因此，“יהוה”是父、子、聖靈的名。
因此在神格裏即有合一性，又有多位性，這是當時的猶太人所接受的觀念，就如今天信聖經的基督徒那樣。
這與他在五十天前的行為形成鮮明的對比，當時他膽怯地不認基督，甚至有三次之多，還逃走了。然而此時，雖然明知宗教領袖會如何報復，基督已經被釘了十字架，是什麼給了這個人這麼大的膽量，公開站出來，對著先前如他在第23節裏所說，把基督釘十字架的眾人，說這樣的話呢？一定是因為他目睹了主的復活，而且聖靈給了他這樣的膽量。這也為他陳述福音作了鋪墊。因為面對逆境仍具有這樣的自信讓人看到深深的信。因此神常常領著他的人走過逼迫，不僅是為了我們的緣故，也為了我們的聽眾，讓他們看到福音是可信的，因為我們表現出了深深的信。
注意到一個細節，這裏只提到十一個使徒。看來路加不承認他們選的馬提亞是十二使徒之一。如我在第一章的查經裏提到的那樣，保羅才是神揀選的第十二位使徒。
基本要素
彼得的陳述有兩個部分。第一部分含有耶穌是誰的基本事實。第二部分說的是回應和應用，我們將在下個查經討論。讓我們先考慮開始的這些信息。
神蹟應該是陳述福音的一部分。它們肯定了福音的真理。因為福音不只是命題真理，它植根于証明神已經說話的歷史事實。在神命令摩西去告訴埃及法老，讓以色列人走的時候，摩西作出了一個合理的觀察：“他們必不信我，也不聽我的話，必說：‘耶和華并沒有向你顯現。’”【出埃及記 4:1b】神的回答是神蹟。在耶穌的事奉裏，他也說：“我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見証﹔”【約翰福音 10:25b】然而在我與現代福音派幾十年的經歷裏，很少看到他們強調這一點。
很少提到神蹟與極少強調認罪和悔改的原因相同，害怕“使人失去興趣”。而強調的常常是禱告讓耶穌進到你的心裏，使你因此變得更好。但我們看到彼得著重指責這些人密謀殺害基督。今天，當我與猶太人交談時，他們試圖在這件事上洗他們的手，將把基督釘十字架的責任推卸到羅馬人身上。但彼得正確地把羅馬人看作只是猶太人的工具，用來完成他們罪惡的計劃。但我們都在把基督釘十字架這件事上有罪。因為是為了我們的罪，他才被差遣來到世上，被釘十字架的。
第23節說基督的死，是“按著神的定旨、先見”。但我不按加爾文主義玩偶神學的思路來解釋這一點。而是按神的公義性，神搭建了舞台，帶進演員，神預知他們出于他們的自由意識會作出什麼樣的決定，預知他們的決定會帶來基督的死。因此神的計劃考慮到了他所設計的人的自由意識。（你是誰，說神不能那樣做呢？）神不讓人為他們所不能控制的事負責。因為那樣就是不公義，但反過來，神的確讓人為他們所能控制的事負責。因此雖然他預知這些人會做出什麼樣的決定，但神仍然讓他們對這樣的決定負責，因為他們有做這些決定的自由意識。
復活也是福音必不可少的部分。它不但最終肯定耶穌所說的，而且也是這個信息本身所象徵性的。因為耶穌不但把我們從罪責裏救出來，還把我們從罪的效果裏救出來，比如。我們還在使徒身上看到它賦予權能的效應。他在此之前貪生怕死，但現在卻好像復活了，更新了。基督徒的生活也同樣，雖然沒有完全擺脫罪的效果，然而它們只是暫時的，因為我們期待我們自己從罪裏復活，完全沒有罪的纏繞，即使在今生，我們也的確在某種程度上有這種經歷，因為聖靈賦予我們這樣的權能。“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。”【約翰一書 3:9】