9:17 亞拿尼亞就去了，進入那家，
把手按在掃羅身上說：
“兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，
就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。”
9:18 掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，
他就能看見，于是起來受了洗。
9:19 吃過飯就健壯了。
掃羅和大馬色的門徒同住了些日子。
9:20 就在各會堂裏宣傳耶穌，說他是神的兒子。
9:21 凡聽見的人，都驚奇說：
“在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人嗎？
并且他到這裏來，特要捆綁他們帶到祭司長那裏。”
9:22 但掃羅越發有能力，
駁倒住大馬色的猶太人，証明耶穌是基督。
在使徒行傳第二十二章裏，保羅講了更多有關這件事的細節。他說：“那裏有一個人，名叫亞拿尼亞，按著律法是虔誠人，為一切住在那裏的猶太人所稱贊。”【使徒行傳 22:12】保羅在“直”而窄的路上禱告。但像彼得在下一章一樣，亞拿尼亞是在看到異象後才來找保羅的。而且就像彼得一樣，亞拿尼亞開始也因為偏見在一定程度上不愿意去，但後來還是去了。對神揀選保羅作神的器皿，在這榮耀的使命裏宣揚神的名，他無疑很是吃驚。保羅究竟做了什麼，得到這麼一個榮耀的位置和使命？有些富足懶惰的基督徒為了避免為基督受苦，推脫事奉的責任，不能像耶穌行的那樣去行，他們指著這樣的句子：“我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。”然後說這些苦難和事奉是對保羅的罪的懲罰。但事實上，為基督的緣故遭受苦難難道不是榮耀嗎？難道我們應該蔑視其他所有為基督遭受苦難的基督徒嗎？相反，我會蔑視那些持這種觀點的人。
因鑒于保羅不是因為信或任何他自己的美德而得到使徒的位置，這告訴我們這個角色不是出于賞賜，而是出于責任。我們從猶大的情形看到，這樣一個角色并不保証一個人將得救。保羅是猶大的替代。一個逼迫者代替了一個背叛者。然而，作為使徒，保羅的結果卻與猶大的結果截然不同。人們往往在對事情的將來會怎樣，對自己所持的意見太高傲和狂妄。我猜想，神是不是故意在生活中安排一些意外來挫敗這樣的人。
保羅是最出人意料的外邦人使徒的候選人。在耶穌早期的事奉中，盡管耶穌所行的神蹟，保羅不但不信像司提反那樣的基督徒給他講的福音，甚至把他們逼迫至死。還有，他是宗教精英，耶穌因他們的假冒為善譴責他們。他當然并不同情外邦人，而且因為對摩西律法特別熱心，無疑比其他使徒都排外。我們也許會以為他將會是使徒中最墨守律法的。但結果他卻完全不是這樣。保羅的轉變和之後的事奉是另一個証實福音的神蹟。因為除此之外，對這個人的轉變沒有任何合理的解釋。
考慮一下保羅對他被揀選的看法，能夠幫助我們理解這件事。
“我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧秘，是如何安排的。”【以弗所書 3:7-9】“我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。 然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，并且他所賜我的恩，不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。”【哥林多前書 15:9-10】
他強調神的恩典，神不但饒恕了他的罪，還把他轉變成他後來的樣子。福音不但包括饒恕我們的罪，還包括轉變我們每個個人，使我們以與神的兒女相稱的生活方式生活。但下面的經文有點令人困惑。
“我感謝那給我力量的，我們主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事他。我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的﹔然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而做的。”【提摩太前書 1:12-13】
神是在什麼時候“以他有忠心”的呢？是在他贊同司提反被害的時候？還是在他去大馬色逼迫基徒的路上？在他受委托之前，沒有証據証明他的忠心。他受委托是因為他具有忠心的美德嗎？其意思也許是，神預見到他將在事奉上有忠心，基于預先知道這樣的結果，神選擇了他。彼得說：“就是照父神的先見被揀選，借著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所洒的人：愿恩惠、平安多多地加給你們。”【彼得前書 1:2】
然後，他似乎有點在給自己找借口，說那是因為他不信不明白的時候做的，所以蒙了憐憫。但犯所有的罪難道不都有不信不明白的因素在裏面嗎？顯然程度有所不同。有些罪是明知故犯，有些罪則犯得稀裏糊涂。這不是在給那些無知不明白犯罪的人找借口。是的，他們將受到審判，但要輕一些。
“因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。” 【希伯來書 10:26-27】而且，“倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。” 【彼得後書 2:20】
如果在經歷大馬色這件事後，保羅拒絕信，那就會這樣了。這是對那些“踐踏神的兒子，”離開信的人的警告。相較于無知不明白的人，神將不那麼憐憫這樣的人。你知道的越多，責任就越大。
神揀選領袖的另一個特徵就是謙卑。雖然“謙卑”聽上去很高尚，但那意味著在實踐中，神揀選那些曾經面對羞辱的人。神如何使領袖們保持謙卑呢？羞辱他們。謙卑不但是最重要的品德，謙卑也是神的領袖們最普遍的品德。約瑟開始很高傲，但神帶他經歷羞辱的情形，使他成為埃及的領袖。摩西在法老的宮裏也很高傲，但在出逃四十年的羞辱裏，神把他培養成一個謙卑的領袖，回到埃及，把神的百姓從埃及帶出來。經上甚至說：“摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。”【民數記 12:3】大衛王在年幼和老年時都經歷羞辱。但最終極的例子是耶穌，他被人說成是私生子，從小家境貧寒，住在以色列的邊緣，他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。
但為什麼神揀選一個法利賽精英，一個高傲暴力的人呢？在我看來，這樣一個人會被基督徒藐視。到頭來，他是一個法利賽人。這樣一個稱呼無論是在當時，還是現在，在基督徒中都不是特別光榮的。在他成為基督徒後，他面對來自猶太人的巨大敵意，這種敵意甚至來自懷疑他的基督徒。他要比其他使徒受到更多的羞辱。因為他們可以自由地在耶路撒冷講話，在那裏的基督徒中享受更多人氣。但如果保羅傳道，他就會受到死亡威脅。他被派去做外邦人的使徒，這對于其他使徒來說，是個垃圾任務。對他們來說，給這些狗傳道太丟人了。他們甚至不愿與外邦人一起吃飯。但保羅卻變成了外邦人中的一員。雖然在他的事奉中面臨這樣的羞辱，今天可以爭論說，他成了歷史上除耶穌之外，最重要的人。他所寫的書信是被閱讀最多的著作。就像耶穌，他成了另一個神高舉卑微的人的榜樣。所以，如果你想神降大任給你，就要為面對羞辱做好准備。
在使徒行傳第二十二章裏，保羅更詳細地說亞拿尼亞對他說：“現在你為什麼耽延呢？起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。’”【使徒行傳 22:16】如果他的確以使人得救的信回應的話，這是他得救的時刻。在這裏，他必須處理他的罪。在我們悔改的過程中求告主饒恕我們的罪，從某種意義上說，有洗去我們的罪的效果。我們還必須處理我們所固有的罪性，但我們的罪被饒恕，使我們不再受神的忿怒。再重述一下，人不能只因在形式上求告主的名或求耶穌來到你的心裏而得救。從我們的罪和其所招致的忿怒裏救出來必須是我們所求的主題。如果一個人只是想“經歷”一下，或出于其它的動機，但不愿意謙卑地處理他的罪，那麼他就不能得救。還有，一個人必須深深地信，而不只是用信來做實驗。今天，有很多人被騙，他們被告知已經得救了，或假定他們已經得救了，但他們還沒有得救。