11:1 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。
11:2 古人在這信上得了美好的証據。
11:3 我們因著信就知道諸世界是借神話造成的。11:13 這些人都是存著信心死的，并沒有得著所應許的，
這樣，所看見的并不是從顯然之物造出來的。
11:4 亞伯因著信獻祭與神，比該隱所獻的更美，
因此便得了稱義的見証，就是神指他禮物作的見証。
他雖然死了，卻因這信仍舊說話。（【創世紀 4:4】）
11:5 以諾因著信被接去，
不至于見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了。
只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明証。（【創世紀 5:24】）
11:6 人非有信就不能得神的喜悅﹔11:7 挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，
因為到神面前來的人必須信有神，
且信他賞賜那尋求他的人。
預備了一只方舟，使他全家得救。
因此就定了那世代的罪，
自己也承受了那從信而來的義。（【創世紀 6:22】）
11:8 亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，
往將來要得為業的地方去。
出去的時候，還不知往哪裏去。
11:9 他因著信就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，
與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。
11:10 因為他等候那座有根基的城，
就是神所經營，所建造的。（【創世紀 12:1】）
11:11 因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，
因她以為那應許她的是可信的。
11:12 所以從一個仿佛已死的人就生出子孫，
如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。（【創世紀 21:2】）
11:17 亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上。11:39 這些人都是因信得了美好的証據，卻仍未得著所應許的。
這便是那歡喜領受應許的將自己獨生的兒子獻上。
11:18 論到這兒子，曾有話說：
“從以撒生的才要稱為你的後裔。”（【創世紀 21:12】）
11:19 他以為神還能叫人從死裏復活，
他也仿佛從死中得回他的兒子來。（【創世紀 22:2】）
11:20 以撒因著信，就指著將來的事給雅各、以掃祝福。（【創世紀 27】）
11:21 雅各因著信，臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福，
扶著杖頭敬拜神。（【創世紀 49】）
11:22 約瑟因著信，臨終的時候，
提到以色列族將來要出埃及，
并為自己的骸骨留下遺命。（【創世紀 50:25】）
11:23 摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，
就因著信把他藏了三個月，并不怕王命。（【出埃及記 2】）
11:24 摩西因著信，
長大了就不肯稱為法老女兒之子。
11:25 他寧可和神的百姓同受苦害，
也不愿暫時享受罪中之樂。
11:26 他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，
因他想望所要得的賞賜。
11:27 他因著信就離開埃及，不怕王怒﹔
因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。
11:28 他因著信就守逾越節（“守”或作“立”），行洒血的禮，
免得那滅長子的臨近以色列人。（【出埃及記 2,12】）
11:29 他們因著信過紅海如行幹地﹔
埃及人試著要過去，就被吞滅了。（【出埃及記 14】）
11:30 以色列人因著信圍繞耶利哥城七日，
城牆就倒塌了。（【約書亞記 6】）
11:31 妓女喇合因著信曾和和平平地接待探子，
就不與那些不順從的人一同滅亡。（【約書亞記 2】）
11:32 我又何必再說呢？
若要一一細說基甸、巴拉、參孫、耶弗他、
大衛、撒母耳和眾先知的事，
時候就不夠了。
11:33 他們因著信制伏了敵國，11:35 有婦人得自己的死人復活。
行了公義，得了應許﹔堵了獅子的口，
11:34 滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃﹔
軟弱變為剛強﹔爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。
又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放（“釋放”原文作“贖”），
為要得著更美的復活。
11:36 又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁各等的磨煉。
11:37 被石頭打死﹔被鋸鋸死﹔受試探，被刀殺。
披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，
11:38 在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定，本是世界不配有的人。
希伯來書 11:1 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。
這并不是說這種信是盲目的信──除了信本身以外沒有任何根據。基督徒的信有適用于法庭的証據作為基礎。但信的對像是不需要被看見的。比如，我們今天沒有看到耶穌，然而，“你們雖然沒有見過他，卻是愛他﹔如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來，滿有榮光的大喜樂，”【彼得前書 1:8】聖經教我們要以見証人所作的關于他所行的神蹟，特別是他從死裏復活的見証為基礎信他。彼得寫到：“我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，并不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。”【彼得後書 1:16】他講道說：“以色列人哪，請聽我的話：神借著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他証明出來，這是你們自己知道的。”【使徒行傳 2:22】同樣保羅講道說：“因為他已經定了日子，要借著他所設立的人，按公義審判天下。并且叫他從死裏復活，給萬人作可信的憑據。”【使徒行傳 17:31】
還有，關于我們基督徒的盼望的實現經上說：“不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望﹔只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢（有古卷作“人所看見的何必再盼望呢？”）？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。”【羅馬書 8:23-25】
信與望之間的細微區別在于盼望是對一個人相信要發生的事的一種期盼的感覺。
希伯來書 11:2-3 古人在這信上得了美好的証據。我們因著信就知道諸世界是借神話造成的。這樣，所看見的并不是從顯然之物造出來的。
這一章大部分是在証實第２節。如果是在信上得了美好的証據，而且我們得救的確是取決于信，那麼每個人檢驗自己的信就至關重要。你在信上是不是得了美好的証據呢？你能把你自己放在這一章嗎？
我們在經上讀到世界是在神的命令之下形成的。這本身即不能被証實，也無法推翻。但這個見証由那些以所行的神蹟而証明自己是先知的人所証實。
但事實上一個人不需要聖經的見証來告訴我們有一個創造者。“自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。”【羅馬書 1:20】也就是說，有一個創造者這個事實可以由自然本身推斷出來。與之相反，“愚頑人心裏說，沒有神。”【詩篇 14:1a】
即使在不信的人當中，今天也不難接受可見之物是由不可見之物所構成這個概念。（比如，Ｅ＝ＭＣ2）雖然世上大多數的人相信有一個創造者，但很少的那些拒絕創造者這個概念的人之所以這樣做不是根據証據，而是出于道德上的原因。因為如果我們是被造的，那麼我們的目的和在生命中的意義就是由神而不是我們定義的。那樣什麼是道德的和義的行為就是由神決定的，而且我們必須在審判日上向神作交代。因此詩篇接下來說無神論者：“他們都是邪惡，行了可憎惡的事。沒有一個人行善。”【詩篇 14:1b】
事實上這一章大部分表明信包括把一個人的信應用到他的生活中去。如果你信神創造了你，而且神創造了宇宙，那麼把這個事實應用到你的生活中意味著什麼呢？也許你的生活否認你聲稱你所信的？
希伯來書 11:4 亞伯因著信獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見証，就是神指他禮物作的見証。他雖然死了，卻因這信仍舊說話。
經上告訴我們說：“有一日，該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華。亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。”【創世紀 4:3-5】
兩人都給神獻祭。只參與宗教儀式并不意味著一個人在信上得了美好的証據。把耶穌基督釘十字架的不正是宗教精英嗎？這裏說亞伯獻上他羊群中頭生的，但沒有說該隱獻上了他地裏初熟的庄稼。
信神意味著把我們最好的獻給神。十誡之首就是要把神放在首位。我們如果把其它的，比如我們的欲望，我們的家庭、事業或諸如此類放在首位，就不能榮耀神。我們要把首先初熟的果子獻給神。“你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華﹔這樣，你的倉房必充滿有餘，你的酒榨有新酒盈溢。”【箴言 3:9-10】“地裏首先初熟之物要送到耶和華你神的殿。”【出埃及記 23:19】
把我們的信付之于應用將是對未來世代的美好見証。
希伯來書 11:5 以諾因著信被接去，不至于見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了。只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明証。
關于以諾，除了下面這一節以外，經上寫得不多：“以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。”【創世紀 5:24】以諾是聖經裏僅有的兩個沒有死的人之一，然而就如經上所說：“按著定命，人人都有一死，”【希伯來書 9:27a】我們也許會再見到他。他也許是【啟示錄 11:3】裏所說的兩個將要到來的見証人之一。但這裏他的信得到了夸贊。在信裏行，神將夸贊你。
“所以我們時常坦然無懼，并且曉得我們住在身內，便與主相離。因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。我們坦然無懼，是更愿意離開身體與主同住。所以無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。”【哥林多後書 5:6-9】
希伯來書 11:6 人非有信就不能得神的喜悅﹔因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。
一個不信的人是不可能得神的喜悅的。因為要得神的喜悅，必須先到神面前來。而要到神面前來必須先尋求他。
“當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。惡人當離棄自己的道路。不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他，當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。”【以賽亞書 55:6-7】
“世上遵守耶和華典章的謙卑人哪，你們都當尋求耶和華。當尋求公義謙卑，或者在耶和華發怒的日子，可以隱藏起來。”【西番雅書 2:3】
這種尋求必須是專心的。
“你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。”【耶利米書 29:13】
有些人假心地尋求神，他們禱告只是為了要得到他們想要的，但不愿按神所命令的去做。的確很多人聲稱信耶穌，但卻沒有要按他所說的去做的愿望。
當你專心尋求神的時候，你所尋見的也許會與你所期望的不同。要與神建立起關系必須先從罪裏悔改。因為“而且屬肉體的人不能得神的喜歡。”【羅馬書 8:8】“耶和華的膀臂并非縮短不能拯救，耳朵并非發沉不能聽見。但你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪惡使他掩面不聽你們。”【以賽亞書 59:1-2】
一個基于付諸應用的信的生活方式可以討神的喜悅。“弟兄們，我還有話說：我們靠著主耶穌求你們，勸你們，你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行，可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。”【帖撒羅尼迦前書 4:1】
希伯來書 11:7 挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。
唯一能夠使人得救的是信，而能夠使人得救的信是做工的信，也就是付之于應用的信。雖然人的信的對象不是應用或因信所做的工，但人因信所做的工將反映出人的信。因此挪亞的信是由他建造方舟表現出來的。
挪亞通常只被描繪成方舟的建造者，但事實上他不止于此。彼得在寫到挪亞時說：“傳義道的挪亞”【彼得後書 2:5b】挪亞還傳義的生活。我們處在一個時代，基督徒不但容讓世界的罪，而且擁抱世界的罪，定世界的罪則是不能容讓的。如果你有使人得救的信，那麼你將不但恨惡罪，還將作見証反對罪，并且積極大膽地傳福音。“世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指証他們所做的事是惡的。”【約翰福音 7:7】。
你“因著信”做了些什麼呢？
希伯來書 11:8-10 亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去。出去的時候，還不知往哪裏去。他因著信就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營，所建造的。
在羅馬書第四章裏我們看到保羅在描繪基督徒的信的特徵時舉了兩個例子──大衛和亞伯拉罕。使人得救的信是聽并且服從的信。聖經裏充滿了這個原則。我們注意到，甚至前面在希伯來書裏說到以色列人時也說：“又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。”【希伯來書 3:18-19】
因著信，當他蒙召的時候就去了。
因著信，他在世就如客居的人一樣，期待著將要來臨的國。
這是否也將是你的生評呢？
希伯來書 11:11-12 因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的。所以從一個仿佛已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。
使人得救的信是能夠經得起困難境況的信。但信不是對神所保証的想當然。有很多基督徒聲稱相信很多神其實沒有保証的事。他們聲稱神召他們做某件事，而神其實并沒有召他們那樣做。他們也許聲稱神向他們保証了某件事，而事實上聖經裏并沒有這樣的保証。
但在亞伯拉罕的情形，神直接與他說話，并且向他保証將要發生的事。因此他對神的信與他對神的應許的信是聯在一起的。雖然有時對神將使用的方法或神將如何實現他的應許有些不清楚：“他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說：‘你的後裔將要如此。’他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱﹔并且仰望神的應許，總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固，將榮耀歸給神。且滿心相信神所應許的必能作成﹔所以‘這就算為他的義’。”【羅馬書 4:18-22】
希伯來書 11:13-16 這些人都是存著信心死的，并沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，并不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。
“因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。”【哥林多後書 5:7】信的生活方式的特徵是由什麼體現出來的呢？就是從你所說的和你所做的。
保羅在說到帖撒羅尼迦的聖徒時說：“被神所愛的弟兄啊，我知道你們是蒙揀選的﹔”【帖撒羅尼迦前書 1:4】為什麼呢？
“親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私欲，這私欲是與靈魂爭戰的。你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子（“鑒察”或作“眷顧”），歸榮耀給神。”【彼得前書 2:11-12】
希伯來書 11:17-19 亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上。這便是那歡喜領受應許的將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾有話說：“從以撒生的才要稱為你的後裔。”他以為神還能叫人從死裏復活，他也仿佛從死中得回他的兒子來。
使人得救的信對神說：“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”【路加福音 22:42b】就像順服一樣，信是在其應用與你的意愿不一致的時候顯示出來的。但這件事特別引人注目的不只是神所命令他獻的祭的價值。問題不在于神要亞伯拉罕殺他唯一的獨生子。問題更在于在這裏應許和命令看上去好像是矛盾的。這是一個佯謬。因為神一方面保証以撒將有子孫，但神從另一方面卻給亞伯拉罕下命令要他在以撒有孩子之前殺以撒。
聖經裏的佯謬并不使信徒失去信心。反之，我們推斷出一個原因。注意到在這裏“他（亞伯拉罕）以為”。雖然他所得出的原因──就是說神將使以撒從死裏復活──盡管從比喻上講才正確，而從字面上講未必正確，但他面對佯謬通過思考持守他的信這個事實是值得稱贊的。
基督徒的信是思考的信。這種信對懷疑的人有答案。這種信推斷出應用，可以找出對佯謬的解釋。事實上我認為聖經常常講一些難懂的事（“這話甚難，誰能聽呢？”【約翰福音 6:60b】）以除去那些名義上的信徒。
這在今天是很重要的，因為從文化上講，我們處在一個不思考的時代，這在很大程度上也滲透到基督徒裏。結果在基督徒中，思考得不到鼓勵，取而代之的是感覺和經歷。但如果對神的旨意的衡量只是你的感覺，那麼你永遠達不到那個境界你會對神說：“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”
希伯來書 11:20-21 以撒因著信，就指著將來的事給雅各、以掃祝福。雅各因著信，臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜神。
以撒預言了他子孫的將來。
對雅各的祝福
“愿神賜你天上的甘露，地上的肥土，并許多五谷新酒。愿多民事奉你，多國跪拜你﹔愿你作你弟兄的主，你母親的兒子向你跪拜。凡咒詛你的，愿他受咒詛﹔為你祝福的，愿他蒙福。”【創世紀 27:28-29】
對以掃的祝福
“地上的肥土必為你所住，天上的甘露必為你所得。你必倚靠刀劍度日，又必事奉你的兄弟。到你強盛的時候，必從你頸項上掙開他的軛。”【創世紀 27:39-40】
他這樣預言也許從是他自己的經歷推斷出的。“因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。”【加拉太書 4:22】而且，“當時，那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的。現在也是這樣。”【加拉太書 4:29】雅各和以掃也是這樣。至于使女的兒子以實瑪利，穆斯林稱他是他們的祖先，經上說：“他為人必像野驢。他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在眾弟兄的東邊。”【創世紀 16:12】事實上，以掃娶了以實瑪利的女兒為妻（【創世紀 28:9】）。
雅各在創世紀第二十九章裏給他的子孫祝福，雖然在我們看來于其說是祝福，不如說是預言。有意思的是他關于猶大的預言：“圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（就是賜平安者）來到，萬民都必歸順。”【創世紀 49:10】雅各預見到了基督的到來。
希伯來書 11:22 約瑟因著信，臨終的時候，提到以色列族將來要出埃及，并為自己的骸骨留下遺命。
從約瑟到出埃及只有大約四百年。但這個預言不始于約瑟，而始于他的曾祖父亞伯拉罕。“耶和華對亞伯蘭說：‘你要的確知道：你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人。那地的人要苦待他們四百年。并且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裏出來。’”【創世紀 15:13-14】同樣基督徒的盼望也是基于聖經所記神說過的話。那個盼望大多不是關于今生。我們從死裏復活也許將要等很長的時間，但那是肯定的和不可避免的。所以因著信我們充滿信心地述說神的應許。
“約瑟對他弟兄們說：‘我要死了。但神必定看顧你們，領你們從這地上去，到他起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。’約瑟叫以色列的子孫起誓說：‘神必定看顧你們。你們要把我的骸骨從這裏搬上去。’”【創世紀 50:24-25】
這就如耶利米的預言，他不但預見到猶太人將被擄到巴比倫，而且預見到猶太人將從巴比倫返回，并且他還購買了一塊地以表徵他信神關于回歸的應許（【耶利米書 32:7-14】）。
你可以做什麼來表示你信神所應許的呢？
希伯來書 11:23 摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信把他藏了三個月，并不怕王命。
我們也許可以將此對比于今天的婦女因擔心養育孩子有麻煩就殺掉自己的孩子。還有值得一提的就是希伯來的兩個收生婆：“有希伯來的兩個收生婆，一名施弗拉，一名普阿，埃及王對她們說：‘你們為希伯來婦人收生，看她們臨盆的時候，若是男孩，就把他殺了，若是女孩，就留她存活。’但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。”【出埃及記 1:15-17】結果，“神厚待收生婆。以色列人多起來，極其強盛。收生婆因為敬畏神，神便叫她們成立家室。”【出埃及記 1:20-21】
使人得救的信是救人的信。使人得救的信愿意為神擔風險，行義無論情形如何。
有意思的是注意到雖然摩西的母親使摩西落在法老女兒的手裏，但她又通過自愿當他的奶媽而立即把他得回來。在這裏有一個原則。“當將你的糧食撒在水面，因為日久必能得著。”【傳道書 11:1】這用在摩西這件事上很恰當。給神奉獻，他將設法給你給回來。
希伯來書 11:24-27 摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不愿暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。他因著信就離開埃及，不怕王怒﹔因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。
摩西曾被法老的女兒領養。關于摩西第一次離開埃及，經上說：
“後來，摩西長大，他出去到他弟兄那裏，看他們的重擔，見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄。他左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了，藏在沙土裏。第二天他出去，見有兩個希伯來人爭鬥，就對那欺負人的說：‘你為什麼打你同族的人呢？’那人說：‘誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人嗎？’摩西便懼怕，說：‘這事必是被人知道了。’法老聽見這事，就想殺摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。”【出埃及記 2:11-15】
摩西所做的是擅自執法的行為。這是不對的，而且他知道這一點。因為他是在暗中這樣做的，并且怕人發現。“那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。”【以弗所書 5:11】在做這件事之前，他沒有為這些事向法老上告。雖然他有好的愿望，“他以為弟兄必明白神是借他的手搭救他們。他們卻不明白。”【使徒行傳 7:25】，然而懼怕表明他的良心在使他難受。就像伊斯蘭恐怖分子那樣，他把事情放在他自己手裏，借著神的名去殺了人。
但以理則是更好的棒樣，他對王表現出恰當的尊敬。他向權威陳情，表現出恰當的尊敬，行事公開。即使他違反不許禱告的禁令，他也是公開這樣做的，并且甘心情愿，毫無懼怕地被扔在獅子坑中。摩西在當時還沒有這樣的信。假如當時他就有的話，以色列人也許會提前四十年出埃及。
但我想作者所指的不是這件事。摩西當時還未長大。他的信還不成熟。他還沒有在出埃及記第三章裏看見荊棘火焰中的神。事實上此刻他選擇逃離埃及而不是和神的百姓同受苦害。但四十年之後他看見了那不能看見的主。當他回到埃及時，他沒有借助于他是法老女兒的兒子的名分，而是以主的名。他選擇和神的百姓同受苦害是在他回到埃及之後。他是為基督的原故這樣做的。
有意思的是注意到神讓他做他本來該做的事。往往在我們犯了錯誤之後，神把我們帶回到原來的地方，讓我們改過來。摩西當時沒有上告法老，而是殺了那個埃及人。現在神把他帶回來，去向法老陳情。合法的權威是應當尊重的。他們濫用他們的權威并不能使我們把事情放在自己的手中合法化。
關于信的特徵我們學到了些什麼呢？
希伯來書 11:28 他因著信就守逾越節（“守”或作“立”），行洒血的禮，免得那滅長子的臨近以色列人。
逾越節與迫使法老讓以色列人出埃及的十個災殃中的最後一災有關。同樣，逾越節也是神將他的獨生子賜給世人，為世人而死的一個影子，那些信了的人就從罪及其後果裏出來，得以自由。“因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。”【哥林多前書 5:7b】事實上主設定聖餐作為他的死的記念（“這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。”【哥林多前書 11:25b】），正如在摩西律法裏，神設定逾越節作為對出埃及的記念。
第一個逾越節包括待在家裏，宰殺羊羔，并用羊羔的血涂在門框上和門楣上。然後他們把羊烤熟，穿好行路的衣服站著趕緊地吃。在滅命的到埃及地擊殺頭生的時候，就越過這樣的房屋。人接受基督也應該以這種態度，相信神的忿怒將臨到世界，但我們將因他的血而得救，在基督裏，准備好行動，准備好把世界留在後面，准備好走上信的旅程。你准備好了嗎？
希伯來書 11:29 他們因著信過紅海如行幹地﹔埃及人試著要過去，就被吞滅了。
在他背靠水的時候，法老的軍隊追了上來。因著信，摩西鼓勵百姓說：“耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默，不要作聲。”【出埃及記 14:14】有時，沒有行動本身其實是信的舉動。“應當一無挂慮，只要凡事借著禱告，祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜，出人意外的平安，必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。”【腓立比書 4:6-7】
但信不能總是沒有行動。因為神在原來沒有門的地方開了一扇門時，信就趨使我們通過。在這種時候，就要從禱告轉向行動，就如耶和華對摩西說：“你為什麼向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。”【出埃及記 14:15b】
但在那些與神沒有平安的人試著做這些事時，他們所經歷的也許會像埃及人那樣，或像士基瓦的七個兒子那樣，不信的人試圖以耶穌的名趕鬼，“惡鬼回答他們說：‘耶穌我認識，保羅我也知道﹔你們卻是誰呢？’惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裏逃出去了。”【使徒行傳 19:15-16】
因此要在采取行動之前要先確定你的確屬于基督。因為基督徒的信不只是試試而已的信。
希伯來書 11:30-31 以色列人因著信圍繞耶利哥城七日，城牆就倒塌了。妓女喇合因著信曾和和平平地接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。
雖然其中包含了很多信賴，以色列人對耶利哥城的作戰計劃不是想當然的。雖然耶利哥城是他們在應許地攻克的第一座城，這并不是他們所目睹的第一個神蹟。事實上在此之前，神在他們進入迦南時使約旦河水分開，正像神在他們出埃及的時候所做的那樣。當他們四十年在曠野徘徊的時候，神一直供給他們。他們不是出于盲目的信，而是在他們學會信賴神時，隨著時間逐漸建立起的信。
但并不是只有以色列人才知道神的大能。在喇合把探子藏起來的時候，她說：“我知道耶和華已經把這地賜給你們，并且因你們的緣故我們都驚慌了。這地的一切居民在你們面前心都消化了。因為我們聽見你們出埃及的時候，耶和華怎樣在你們前面使紅海的水幹了，并且你們怎樣待約旦河東的兩個亞摩利王西宏和噩，將他們盡行毀滅。我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，并無一人有膽氣。耶和華你們的神本是上天下地的神。”【約書亞記 2:9-11】
正如神告訴約拿在施行審判之前給尼尼微人四十天那樣，我想神給了耶利哥人七天的時間。尼尼微人悔改了，神就沒有向他們發烈怒，我相信如果耶利哥人及時悔改，神也會饒恕他們。而且事實上神的確因喇合歸順神而饒恕了她和她的家人。
有意思的是耶利哥人很怕神。他們相信關于所行的神蹟的報導。然而他們沒有悔改。他們沒有像喇合那樣歸順神。同樣今天也有很多人──無論是穆斯林，猶太人，或者甚至那些基督徒中的──他們懼怕神，但是拒絕順服他。事實上幾乎所有進入應許地的以色列人的父母都因他們的不順從而死在曠野。
使人得救的信是做工的信，喇合就是一個把信付之于應用的例子。如果一個人的信不帶來行動，這種信不能使人稱義。
喇合看上去好像是反常的，令人費解的。作為一個生活在罪的生活方式中的外邦人，她信了，而那些信教的猶太人，那些被稱為神的子民的，亞伯拉罕的後代，在神的約之下，他們雖然直接看到并經歷了神的奇蹟和大能，卻不信。但事實上這也許是規律而不是例外。因為雖然主耶穌大多被猶太人拒絕，但卻大多被外邦人所接受。事實上耶穌是喇合的後裔，大衛王也同樣。因為在馬太福音裏主耶穌的族譜裏提到她（“撒門從喇合氏生波阿斯。波阿斯從路得氏生俄備得。俄備得生耶西。”【馬太福音 1:5】）。神是不偏待人的。“猶太人和希利尼人，并沒有分別﹔因為眾人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。因為‘凡求告主名的，就必得救。’”【羅馬書 10:12-13】
希伯來書 11:32 我又何必再說呢？若要一一細說基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾先知的事，時候就不夠了。
我們先回顧一下這些不太知名的人物。基甸有類似于“懷疑的多馬”那樣的信。但這裏還是提到了他。他要確實的証據証明神的確說了話。神就給他提供了確實的証據。神不希望我們盲目地信。但如果對証據的要求到了不信的嘲弄的程度，神就不理會了。與大衛那樣的人相比，基甸在應用他的信時很怯懦。所以這個名錄上的人的信心的程度是有所不同的，但他們的確在某種程度上應用了他們的信。
巴拉是另一個怯懦的例子──幾乎是膽怯的，女子氣的男人。事實上當時的以色列文化就是如此，以至神以通過派女先知來向他說話來使他們羞愧。就連她也意識到讓一個女人來領頭是件慚愧的事，他依靠一個女人也是一件慚愧的事。巴拉對她說：“‘你若同我去，我就去。你若不同我去，我就不去。’底波拉說：‘我必與你同去，只是你在所行的路上得不著榮耀，因為耶和華要將西西拉交在一個婦人手裏。’”【士師記 4:8-9a】男人靠女人來保護他們不是一件光彩的事，特別是從軍事的意義上講。但今天我們同樣生活在一個女權主義社會裏，男人被大大地貶斥。但巴拉的膽怯的信仍然值得在這裏提到。
耶弗他是另一個很多人不熟悉的人。“基列人耶弗他是個大能的勇士，是妓女的兒子。耶弗他是基列所生的。”【士師記 11:1】他在家裏受到歧視。他同父異母的兄弟把他從家裏趕了出去，奪走了他應承受的產業。但他糾集了一幫匪徒。基列的長老找他來統領他們的軍隊。就像現在阿拉伯和以色列間的衝突那樣，他們與敵人之間的衝突也是為了爭奪領土。然而在去打仗的時候他起了一個愚蠢的誓。“耶弗他就向耶和華許愿說：‘你若將亞捫人交在我手中，我從亞捫人那裏平平安安回來的時候，無論什麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。’”【士師記 11:30-31】也許他以為他的狗會先出來迎他。不料先從他家門出來迎接他的竟是他的女兒。他不情愿地履行了自己起的誓，他覺得他有義務要這樣做，因為律法上說：“你向耶和華你的神許愿，償還不可遲延。因為耶和華你的神必定向你追討，你不償還就有罪。”【申命記 23:21】但正像耶弗他不經思考地起誓那樣，他在解釋律法的時候也不加思考。因為經上說：“或是有人嘴裏冒失發誓，要行惡，要行善，無論人在什麼事上冒失發誓，他卻不知道，一知道了就要在這其中的一件上有了罪。他有了罪的時候，就要承認所犯的罪，并要因所犯的罪，把他的贖愆祭牲就是羊群中的母羊，或是一只羊羔，或是一只山羊牽到耶和華面前為贖罪祭。至于他的罪，祭司要為他贖了。”【利未記 5:4-6】他冒失發的誓的本身就是有罪的，是惡的，因此是無效的。所有這些人，雖然他們有信，但他們也是有缺陷的。
希伯來書 11:33-34 他們因著信制伏了敵國，行了公義，得了應許﹔堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃﹔軟弱變為剛強﹔爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。
有意思的是這裏的語法使人以為是他們而不是神做了這些事。比如但以理。是但以理堵了獅子的口，還是神堵了獅子的口。這裏從字面上講是但以理因著信這樣做的。然而但以理自己說：“我的神差遣使者，封住獅子的口，叫獅子不傷我。”【但以理書 6:22a】這就說明，不是聖經上所有的話都應該從字面上去理解。這裏的意思是說，在每一個情形下，最後的結果都取決于他們應用他們的信與神合作。因此雖然神是直接的原因，其結果還取決于他們和他們的信。
今天也同樣。神救人，但他們得救也取決于神的子民把信付之于應用，去給他們傳福音。因此其結果，也就是人們的命運，部分地取決于我們的信。這與純粹的宿命論（比如開爾文主義）把我們完全看作是木偶，對結果毫無控制的觀點相反。
這裏還提到“軟弱變為剛強”，使徒保羅為此舉了一個清楚的例子。神給了他一些重大的啟示，但神耽心他會因此而驕傲。因此保羅說：“又恐怕我因所得的啟示甚大，就過于自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過于自高。”【哥林多後書 12:7】他求神叫這刺離開他，神沒有准他，保羅卻因這件事得到安慰。“他對我說：‘我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。’所以，我更喜歡夸自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。”【哥林多後書 12:9-10】在我們的生活中，往往不是我們的弱點不再為弱點，而是這些弱點作為副產品帶來了我們的長處。在保羅的這個例子裏，他肉身的痛苦產生了謙卑，也許還有其它的。
另一個合理的解釋就是他們的信開始軟弱，但逐漸變得剛強，這個過程往往發生在因我們的弱點而遭受的試煉之中。以亞伯拉罕為例：“他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱﹔并且仰望神的應許，總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固，將榮耀歸給神。且滿心相信神所應許的必能作成﹔”【羅馬書 4:19-21】
希伯來書 11:35 有婦人得自己的死人復活。又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放（“釋放”原文作“贖”），為要得著更美的復活。
與宣稱如果我們信就只有好事情發生的享樂主義健康發財的福音相反，事實上只有某些時候好事情才會發生。死人從死裏復活。但有時神讓他的子民受嚴刑至死。
這使人想起沙得拉、米煞和亞伯尼歌，他們說：“即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手。即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”【但以理書 3:17-18】神希望那樣的信。因此要做好為你的信受苦的准備。“不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的也都要受逼迫。只是作惡的和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄。”【提摩太後書 3:12-13】事實上在前一章裏，希伯來書說：“因為你們體恤了那些被捆鎖的人，并且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美、長存的家業。”【希伯來書 10:34】
至于死人復活，神的確使死人復活。拉撒路就是一個例子。又如書念人的兒子從死裏復活。這些人後來又都死了。然而，將有更好的復活為義人留存。因著信在困境中忍耐要比禱告求好事情發生在我們身上更重要。
希伯來書 11:36-37 又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁各等的磨煉。被石頭打死﹔被鋸鋸死﹔受試探，被刀殺。披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，
使人得救的信是經得起試煉的信。這種試煉也許包括受到侮辱，被誹謗。或許包括遭受刑罰，或人身自由受到限制。或許包括失去工作，遭受貧窮和被虐待。耶穌說到不能使人得救的信，膚淺的信，“及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”【馬太福音 13:21b】也就是說：“那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。”【路加福音 8:13】許多生活在西方社會裏的基督徒不會受到這裏所提到的這些試煉。結果若為道經受這樣的試煉無疑會有很多人會退後。但設想一個穆斯林在一個伊思蘭教國家裏成為基督徒。他很可能活不了多久。但事實上那才是神所希望的信。基督徒沒有借口在迫害基督徒的國家裏躲避對他們的迫害。是的，你也許會受到刑罰和被殺害。但那正是基督徒的生活。要從躲藏的地方走出來，大膽地應用你的信。
“所以你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。因為還有一點點時候，‘那要來的就來，并不遲延。只是義人必因信得生（“義人”有古卷作“我的義人”），他若退後，我心裏就不喜歡他。’我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心，以至靈魂得救的人。”【希伯來書 10:35-39】
希伯來書 11:38-40 在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定，本是世界不配有的人。這些人都是因信得了美好的証據，卻仍未得著所應許的。因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。
有信的人把他們的希望交給神。不要希望神沒有應許的事。我們在生活中會有很多希望，但神往往會讓我們失往，這樣我們也許會盼望天上的事而不是地上的事。“所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事，那裏有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裏。”【歌羅西書 3:1-4】
“人為人子恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了。當那日，你們要歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的。他們的祖宗待先知也是這樣。……人都說你們好的時候，你們就有禍了，因為他們的祖宗待假先知也是這樣。”【路加福音 6:22-23,26】
但“更美的事”是什麼意思呢？其中之一就是那些在基督裏的人必領受聖靈，而且聖靈將永遠地住在他們裏面（“彼得說：‘你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈﹔’”【使徒行傳 2:38】），這是一個所有基督徒都有的經歷（“如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”【羅馬書 8:9】）。那些在舊約裏盡管沒有由聖靈重生卻能忍耐的人更令我欽佩。而我對那些今天已經重生的人則有高得多的希望。“因為凡從神生的就勝過世界﹔”【約翰一書 5:4a】