12:1 我們既有這許多的見証人，如同云彩圍著我們，
就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，
存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，
12:2 仰望為我們信心創始成終的耶穌
（或作“仰望那將真道創始成終的耶穌”）。
他因那擺在前面的喜樂，12:4 你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。
就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，
便坐在神寶座的右邊。
12:3 那忍受罪人這樣頂撞的，
你們要思想，免得疲倦灰心。
“我兒，你不可輕看主的管教，12:7 你們所忍受的是神管教你們，待你們如同待兒子。
被他責備的時候，也不可灰心。
12:6 因為主所愛的，他必管教，
又鞭打凡所收納的兒子。”
焉有兒子不被父親管教的呢？
12:8 管教原是眾子所共受的，
你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。
12:9 再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他﹔
何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？
12:10 生身的父都是暫隨己意管教我們﹔
惟有萬靈的父管教我們，
是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。
12:11 凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦，
後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。
12:27 這“再一次”的話，是指明被震動的12:28 所以，我們既得了不能震動的國，
──就是受造之物──都要挪去，
使那不被震動的常存。
12:29 因為我們的神乃是烈火。（【申命記 4:24】）
希伯來書 12:1 我們既有這許多的見証人，如同云彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，
他說的〝這許多的見証人，如同云彩圍著我們”指的不是這些人從天上看我們，而是像前一章裏的那些人，他們在信裏行，見証神的恩慈和信實。他們成為我們可因效仿的榜樣。
我們要拋棄任何在賽跑中妨礙我們的各樣重擔，脫去容易纏累我們的罪。“豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人。你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。”【哥林多前書 9:24】
有些會纏累我們的事本身并不一定是罪。保羅對提摩太說：“凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。”【提摩太後書 2:4】考慮一下什麼會妨礙你在事奉神時有效地生活和多結果子。雖然去掉不必要的責任可能會有幫助，但也許只需要調整各種責任的先後秩序。比如保羅寫到：“弟兄們，我對你們說，時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子﹔哀哭的，要像不哀哭﹔快樂的，要像不快樂﹔置買的，要像無有所得﹔用世物的，要像不用世物。因為這世界的樣子將要過去了。我愿你們無所挂慮。”【哥林多前書 7:29-32a】他接下來說到單身在這方面的好處，然後又說：“我說這話是為你們的益處，不是要牢籠你們，乃是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服事主，沒有分心的事。”【哥林多前書 7:35】他不是以命令的方式說這些，其原則就是要尋求可以使你專心服事主的情形。
還有，這裏說的不是避免責任，而是避免不必要的責任。事實上，專職的基督徒選擇離開他們的世俗工作，靠他們的事奉來得到報酬，但事實上保羅勸我們不要這樣做。因為這樣也許會妨礙別人來到基督，樹立一個不好的榜樣（“你們自己原知道應當怎樣效法我們。因為我們在你們中間，未嘗不按規矩而行。也未嘗白吃人的飯，倒是辛苦勞碌，晝夜做工，免得叫你們一人受累。這并不是因我們沒有權柄，乃是要給你們作榜樣，叫你們效法我們。我們在你們那裏的時候，曾吩咐你們說：‘若有人不肯做工，就不可吃飯。’”【帖撒羅尼迦後書 3:7-10】）。出于這個原因，保羅拒絕行使他因事奉得到報酬的權利，他說：“然而我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。”【哥林多前書 9:12b】
除了我們的權利、自由和責任之外，還有容易纏累我們的罪。甚至對那些由神生的人來說，也不難被纏累到罪裏，雖然不為其所勝，而是堅忍到底。但也有些“基督徒”，“倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。”【彼得後書 2:20】
“你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心﹔因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。”【提摩太前書 4:16】行為和教義都包含著賽跑在其中。假教義可以是絆腳石。保羅在寫到影響加拉太教會的奉割禮的假教義時說：“你們向來跑得好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？”【加拉太書 5:7】奉割禮的宣揚墨守律法，今天更常見的異端是放蕩不羈。“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！”【哥林多前書 6:9a】，他接下來說到不義的生活方式的行為。
但堅忍是衡量真信徒的標准，因此約翰寫到：“他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明都不是屬我們的。”【約翰一書 2:19】
希伯來書 12:2 仰望為我們信心創始成終的耶穌（或作“仰望那將真道創始成終的耶穌”）。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。
“創始”譯自希臘文“αρχηγος”，有些譯本把翻譯成“作者”。這個詞在舊約的七十長老本裏共出現了二十三次，在新約裏出現了四次，比如：“神且用右手將他高舉（或作“他就是神高舉在自己的右邊”），叫他作君王，作救主，”【使徒行傳 5:31a】從這些例子看，這個詞是“領頭者”的意思。他領頭，我們跟隨。而跟隨含有效仿他的榜樣的意思。因此接下來的一節說到他所樹立的榜樣，這又肯定了這裏說的是他領的頭，而不是他的著作。我們的信是通過跟隨他而完全的。
使我們的信“成終”的意思就是造就成熟的信，這種信是付之于應用，并且面對敵對的信。彼得說到把這些品德加在信上：“正因這緣故，你們要分外地殷勤：有了信心，又要加上德行﹔有了德行，又要加上知識﹔有了知識，又要加上節制﹔有了節制，又要加上忍耐﹔有了忍耐，又要加上虔敬﹔有了虔敬，又要加上愛弟兄的心﹔有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。”【彼得後書 1:5-7】通過運用屬靈的恩賜，我們可以幫助其他人完善他們的信。保羅寫到：“我們晝夜切切地祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。”【帖撒羅尼迦前書 3:10】
至于“他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難”這句話，從讀福音書的描寫很能得到這樣的印象。然而這句話說的不是他歡喜地忍受了十字架，而是說他因看到前面的喜樂忍受了十字架的苦難。把人從罪裏拯救出來的喜樂，這與詩篇第二十二章相符，耶穌在十字架上部分地引用了這一章。這一章是以喜樂結束的。
約翰﹒吉爾（John Gill）注意到另一個可能。“因”譯自希臘文的“αντι”一詞，這個詞還可譯作“與其”。如果是那樣的話，他說：“與其享受在地上喜樂舒適的生活，他遭受了羞辱的死﹔與其享受猶太人要給他的短暫的歡樂和榮耀，他忍受了十字架的羞辱和苦難。”
但無論如何，他所樹立的榜樣就是面對困苦和逆境把信行出來。
希伯來書 12:3 那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。
他所面對的頂撞有被蔑視直至公開的人身傷害。“他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣。我們也不尊重他。”【以賽亞書 53:3】“因為連他的弟兄說這話，是因為不信他。”【約翰福音 7:5】他的家人以為他癲狂了。“耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。”【馬可福音 3:20-21】他被誹謗。他被羞辱，被虐待。
“我們行善，不可喪志﹔若不灰心，到了時候就要收成。”【加拉太書 6:9】“你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。”【希伯來書 10:36】
希伯來書 12:4 你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。
提到這是與基督，以及與那些在第十一章裏那些人作對比，他們“被石頭打死﹔被鋸鋸死﹔受試探，被刀殺。”【希伯來書 11:37a】換句話說，神希望我們因我們的信經歷更多的苦難，多于我們到目前為止所經歷的。我們應該愿意為我們的信而死。關于末時耶穌說到：“那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們。你們又要為我的名，被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救。”【馬太福音 24:9-13】因此，如果你或任何別的人不愿意經受這樣的事，不要假定你或他們已經得救了。
希伯來書 12:5-8 你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話說：“我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候，也不可灰心。因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。”（【箴言 3:11-12】）你們所忍受的是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。
主的管教，主的責備很像父親對兒子的管教。孩子對管教的反應往往走兩個極端。有些人輕看管教，不把它當回事，不嚴肅對待。“棄絕管教的，輕看自己的生命。聽從責備的，卻得智慧。”【箴言 15:32】有些則灰心，完全喪失了志氣，這就是為什麼經上說：“你們作父親的，不要惹兒女的氣，”【以弗所書 6:4a】，因為要求過于嚴格。還有，“你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。”【歌羅西書 3:21】然而希伯來書在這裏告訴我們，這樣的反應不一定是父親的過錯。否則，因為神是完美的父親，這樣的事是永遠不會發生的，然而我們有這樣的命令表明事實上有人對神的管教反應過激，灰了心。
愿意接受責備是基督徒生活的一部分。神也許會通過人的良心責備人。責備也許會來自個人自己讀聖經。但責備也許會來自其它基讀徒指出聖經是怎麼說的。“你們要謹慎。若是你的弟兄得罪你，就勸戒他。他若懊悔，就饒恕他。”【路加福音 17:3】無論怎樣強調愿意接受指正的重要性也不過分。這個主題主導了希伯來書的作者在這裏所引用的箴言。【箴言 1:7】說：“敬畏耶和華是知識的開端﹔愚妄人藐視智慧和訓誨。”有些基督徒一聽到責備就跳起來，對批評過于敏感，他們之所以會這樣是因為驕傲，如果他們對批評或評論置之不理，就表現出他們的愚妄。
新約裏充滿了責備，管教和指正的例子。這是基督徒生活的一部分，就像養育孩子一樣：“不忍用杖打兒子的，是恨惡他。疼愛兒子的，隨時管教。”【箴言 13:24】“趁有指望，管教你的兒子。你的心不可任他死亡。”【箴言 19:18】那些不愿意接受主的管教的人其實就是拒絕神把他們當作他的兒女對待。
希伯來書 12:9-11 再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他﹔何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？生身的父都是暫隨己意管教我們﹔惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦，後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。
作門徒包括接受管教。
有一類管教是錯誤出行為的結果。比如，保羅注意到哥林多教會的一個情形：“我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。”【哥林多前書 11:32】他們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少，因為他們恨他們在基督裏的弟兄。同樣，在哥林多前書前幾章，保羅指示教會把搞淫亂的基督徒交給撒但，讓他得到管教。“要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。”【哥林多前書 5:5】
事實上保羅自己也曾被交給撒但，受到管教，然而這是另一類的管教。有的管教不是錯誤行為的結果，而是幫助一個人保持謙卑，成長基督徒的品德。保羅說：“又恐怕我因所得的啟示甚大，就過于自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過于自高。”【哥林多後書 12:7】我們的自高與撒但一樣是我們的敵人。神甚至會用撒但給我們帶來痛苦，以造就我們的謙卑并把謙卑維持在一個健康的程度上。
除了這些以外還有自我管教，我們自己管教自己。如果我們實行自我管教，就不需主來管教我們，這就是為什麼保羅說：“我們若是先分辨自己，就不至于受審。”【哥林多前書 11:31】他還說：“凡較力爭勝的，諸事都有節制。他們不過是要得能壞的冠冕。我們卻是要得不能壞的冠冕。所以，我奔跑，不像無定向的﹔我鬥拳，不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我。恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。”【哥林多前書 9:25-27】你是一個門徒呢，還是一個觀眾？自我管教還與自我控制手牽手。神的恩典應該教我們自我控制：“教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守，公義，敬虔度日，”【提多書 2:12】
是的，受管教是痛苦的。如果不是痛苦的，就不成其為管教了。因為，“凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦，”人出于本性尋求歡樂，而尋歡做樂今天在很多文化裏都很盛行，比如熱衷于快樂的美國文化，這就是為什麼濫用藥物和性的不道德如此猖獗，肥胖和懶墮如此常見。但基督徒不能把尋求歡樂作為一個重點，而必須接受痛苦的管教。避免困苦不一定是最好的，無論是對自己還是對自己周圍的基督徒。
“我們行善，不可喪志﹔若不灰心，到了時候就要收成。所以有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。”【加拉太書 6:9-10】
希伯來書 12:12-13 所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來。“也要為自己的腳把道路修直了”（【箴言 4:26】），使瘸子不至歪腳，反得痊愈（“歪腳”或作“差路”）。
在坎坷不平的路上跑會很容易扭著腳脖子，傷到自己。你的道路是什麼呢？它首先是你生活的方向，而你的行就是你的生活方式。如果你的目標在你的道路的盡頭，那麼通過去掉障礙，把你的路修得又直又窄，你就能盡快地達到你的目的地。這裏引用的這節箴言的上下文是這樣的：
“我兒，要留心聽我的言詞，側耳聽我的話語。都不可離你的眼目。要存記在你心中。因為得著他的，就得了生命，又得了醫全體的良藥。你要保守你心，勝過保守一切（或作“你要切切保守你心”），因為一生的果效，是由心發出。你要除掉邪僻的口，棄絕乖謬的嘴。你的眼目，要向前正看，你的眼睛（原文“作皮”），當向前直觀。要修平你腳下的路，堅定你一切的道。不可偏向左右。要使你的腳離開邪惡。”【箴言 4:20-27】
考慮一個人所選擇的生活方式，要避免不必要地導致試探的情形。一個人如果他繼續待在給他帶來試探的環境裏，就不可能治好惡習。我們讓自己太多地經受不必要的試探。如果說邊開車邊發短信危險的話，那麼在過基督徒生活時分心就更危險了。
基督徒的道路應該直而又窄。“你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。”【馬太福音 7:13】至于幫助別人來到基督，“預備主的道，修直他的路。”【馬太福音 3:3b】
希伯來書 12:14 你們要追求與眾人和睦，并要追求聖潔﹔非聖潔沒有人能見主。
保羅寫到：“若是能行，總要盡力與眾人和睦。”【羅馬書 12:18】
然而，我認為其意思是按神的條件去追求和睦，而不是按人的條件。因為與神相和是至關重要的，而這只能通過聖潔得來，因為神是聖潔的。“神借著耶穌基督（他是萬有的主）傳和平的福音，將這道賜給以色列人。”【使徒行傳 10:36】而“我們既因信稱義，就借著我們的主耶穌基督得與神相和。”【羅馬書 5:1】“一切都是出于神，他借著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裏叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。并且將這和好的道理托付了我們。所以我們作基督的使者，就好像神借我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。”【哥林多後書 5:18-20】
基督為他的敵人而死，以求與他們相和。然而相和是以他的敵人表示對他的效忠為條件的。同樣，在我們追求與眾人和睦時，我們必須熱心地這樣做，但要按神的條件，不妥協我們的信。
“并且，使人和平的是用和平所栽種的義果。”【雅各書 3:18】
至于聖潔，我們在幾節之前學到：“惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。”【希伯來書 12:10b】他說的不只是位置的聖潔。聖潔是一個生活方式。“你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私欲的樣子。那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說：‘你們要聖潔，因為我是聖潔的。’（【利未記 20:26】）”【彼得前書 1:14-16】
至于“非聖潔沒有人能見主”，聖徒會不可避免地成為聖潔，正如“血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。”【哥林多前書 15:50b】但聖徒將被潔淨，承受神的國。但理解這一節的另一個方式就是我們對使人與神和好所做出的努力將取決于我們個人的聖潔。因為沒有聖潔，他們就無法通過我們看到主。因此如果我們過著不潔的生活，就會消弱對別人的影響。
“親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。”【哥林多後書 7:1】
希伯來書 12:15 又要謹慎，恐怕有人失了神的恩，恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢。
希伯來書在很多地方暗指舊約，這裏也不例外。在這裏他暗指的是申命記第二十九章裏說到的耶和華在摩押地吩咐摩西與以色列人立約的話。“惟恐你們中間，或男或女，或族長或支派長，今日心裏偏離耶和華我們的神，去事奉那些國的神。又怕你們中間有惡根生出苦菜和茵陳來，”【申命記 29:18】這種苦與偏離神有關。這是有傳染性的。
讓我們看新約裏兩個使用“苦”（希臘文“πικρια”）這個詞的例子。最顯眼的是使徒行傳第八章裏行邪術的西門。他行邪術，撒瑪利亞的百姓“無論大小，都聽從他，說：‘這人就是那稱為神的大能者。’”【使徒行傳 8:10】但他後來聽了福音，“西門自己也信了。既受了洗，就常與腓利在一處。看見他所行的神蹟和大異能，就甚驚奇。”【使徒行傳 8:13】彼得、約翰來到撒瑪利亞，給人按手，他們便接受了聖靈。“西門看見使徒按手，便有聖靈賜下。就拿錢給使徒，說：‘把這權柄也給我，叫我手按著誰。誰就可以受聖靈。’彼得說：‘你的銀子和你一同滅亡吧。因你想神的恩賜，是可以用錢買的。你在這道上，無分無關。因為在神面前，你的心不正。你當懊悔你這罪惡，祈求主。或者你心裏的意念可得赦免。我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。’”【使徒行傳 8:18-23】
這不是說西門是在今天所說的意義下“苦”。而是說他充滿了苦毒──嫉妒的毒，這種毒是有傳染性的。因此“苦”在這些地方指的是“毒”，正如我們看到這個詞在啟示錄裏的用法：“這星名叫茵陳。眾水的三分之一變為茵陳。因水變苦，就死了許多人。”【啟示錄 8:11】
基督徒中的嫉妒是毒根之一，貪婪也同樣。基督徒搞出了假教義，在歷史上污染了聖經之後的基督教，甚至使得基督徒謀殺其他基督徒，以及其它一些暴行和不敬神的行為，屬世的哲學滲透到基督徒裏，造成很多麻煩，污穢了很多人。
希伯來書 12:16-17 恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路使他父親的心意回轉。這是你們知道的。
性的不道德是污穢許多基督徒的另一毒根。“因為淫婦的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑。至終卻苦似茵陳，快如兩刃的刀。她的腳，下入死地。她腳步，踏住陰間。”【箴言 5:3-5】“神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。”【帖撒羅尼迦前書 4:3】還有，“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。”【哥林多前書 6:9-10】
至于以掃，他輕看了重要的事。保羅說很多以與基督為敵的生活方式生活的人：“他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。”【腓立比書 3:19】以掃就是如此。他的肚腹就是他的神，他心裏所思念的只是地上的事。
至于以掃，這又是根據申命記第二十九章裏所說的。前面一節暗指了【申命記 29:18】，而這兩節所指的則是【申命記 29:19-20】：“聽見這咒詛的話，心裏仍是自夸說：‘我雖然行事心裏頑梗，連累眾人，卻還是平安。’耶和華必不饒恕他。耶和華的怒氣與憤恨要向他發作，如煙冒出，將這書上所寫的一切咒詛都加在他身上。耶和華又要從天下涂抹他的名，”然而今天有很多“基督徒”卻以為：“我已經得救了，我如何生活都沒有什麼關系。我可以繼續以罪的生活方式生活，不用耽心進地獄。”
至于得不著心意回轉的門路，就以掃來說，文書已經畫了押，誓已經起了。這筆交易再不能反悔了。同樣，有些時候罪的惡果是不能回轉的。我們在【希伯來書 9:27】裏學到，死後有審判，沒有第二次機會。有些罪也有其自然的結果。性的不道德會導致懷孕或性病，其它的很多罪也有其自然的結果。雖然神在我們悔改時會饒恕我們，但從罪裏悔改和對罪的後果懊悔是有區別的。
希伯來書 12:18-21 你們原不是來到那能摸的山﹔此山有火焰、密云、黑暗、暴風、角聲與說話的聲音。那些聽見這聲音的都求不要再向他們說話，因為他們當不起所命他們的話說：“靠近這山的，即便是走獸，也要用石頭打死。”所見的極其可怕，甚至摩西說：“我甚是恐懼戰兢。”
希伯來書 12:22-24 你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裏有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神和被成全之義人的靈魂，并新約的中保耶穌，以及所洒的血。這血所說的比亞伯的血所說的更美。
正像整本希伯來書一樣，作者在這裏是在把新的與舊的作對比，就像保羅在加拉太書裏所做的那樣：“這都是比方，那兩個婦人，就是兩約。一約是出于西乃山，生子為奴，乃是夏甲。這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。”【加拉太書 4:24-26】
在希伯來書第十二章裏，他以那摸不到的、天上的耶路撒冷與地上的作對比，的確西乃山是可以摸到的，雖然有時這樣做會致死。神在地上的出現是與火焰、密云、黑暗、暴風聯系在一起的。而在天上卻是與歡樂和贊美聯系在一起，人的靈成為完美的，對比于將要朽壞的人的肉身。天上的耶路撒冷是生命，而西乃山所帶來的是關于罪和死亡的律法。在天上，義人的名字被記在生名冊上，然而，“所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。”【羅馬書 3:20】
希伯來書 12:25-29 你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。因為那些棄絕在地上警戒他們的尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？當時他的聲音震動了地，但如今他應許說：“再一次我不單要震動地，還要震動天。”這再一次的話，是指明被震動的──就是受造之物──都要挪去，使那不被震動的常存。所以，我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。（【申命記 4:24】）
這使我們想起耶穌對尼哥底母說的話：“我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？”【約翰福音 3:12】以及亞伯拉罕說的關于那個財主的弟兄的話：“若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸。”【路加福音 16:31b】
關于地的警告再次說到西乃山，摩西律法的頒布。那些生活在舊約之下的人若犯了法就會有嚴重的後果，但它指的是今生。福音的信息是關于永恆的生命和永恆的死亡。律法不是終了。在西乃山，神的聲音震動了地。屬地的可以被震動。能被朽壞的東西是不能常久的。而神的國則有牢固的根基，將在新天新地裏常存。“但主的日子要像賊來到一樣。那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化。地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。在那日天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。但我們照他的應許，盼望新天、新地，有義居在其中。”【彼得後書 3:10-13】
神是烈火有其積極的一面──因為他將燒盡所有能夠朽壞的東西，包括我們的罪性，以及我們因犯罪而感受的犯罪感和對我們的惡行的記憶（【希伯來書 8:12】）。“若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來。有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損﹔自己卻要得救，雖然得救乃像從火裏經過的一樣。”【哥林多前書 3:12-15】