3:1 同蒙天召的聖潔弟兄啊，
你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。
3:2 他為那設立他的盡忠，我們若將可夸的盼望和膽量堅持到底，
如同摩西在神的全家盡忠一樣。
3:3 他比摩西算是更配多得榮耀，
好像建造房屋的比房屋更尊榮﹔
3:4 因為房屋都必有人建造，
但建造萬物的就是神。
因他是誰 3:5 摩西為仆人，在神的全家誠然盡忠，
為要証明將來必傳說的事。
3:6 但基督為兒子，治理神的家。
“你們今日若聽他的話，3:12 弟兄們，你們要謹慎，
3:8 就不可硬著心，
像在曠野惹他發怒，試探他的時候一樣。
3:9 在那裏，你們的祖宗試我探我，
并且觀看我的作為有四十年之久。
3:10 所以我厭煩那世代的人，說：
‘他們心裏常常迷糊，竟不曉得我的作為。’
3:11 我就在怒中起誓說：
‘他們斷不可進入我的安息。’”（【詩篇 95:7-11】）
3:13 總要趁著還有今日，天天彼此相勸，3:14 我們若將起初確實的信心堅持到底，
免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。
“你們今日若聽他的話，3:16 那時聽見他話，惹他發怒的是誰呢？
就不可硬著心，
像惹他發怒的日子一樣。”（【詩篇 95:7-8】）
3:19 這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。
4:3 但我們已經相信的人得以進入那安息，正如神所說：4:11 所以，我們務必竭力進入那安息，
“我在怒中起誓說：‘他們斷不可進入我的安息。’”（【詩篇 95:11】）
其實造物之工從創世以來已經成全了。
4:4 論到第七日，有一處說：
“到第七日，神就歇了他一切的工。”（【創世紀 2:2】）
4:5 又有一處說：
“他們斷不可進入我的安息。”（【詩篇 95:11】）
4:6 既有必進安息的人，
那先前聽見福音的，
因為不信從，不得進去。
4:7 所以過了多年，就在大衛的書上，
又限定一日，如以上所引的說：
“你們今日若聽他的話，就不可硬著心。”（【詩篇 95:7-8】）
4:8 若是約書亞已叫他們享了安息，4:9 這樣看來，
後來神就不再提別的日子了。
必另有一安息日的安息為神的子民存留。
4:10 因為那進入安息的乃是歇了自己的工，
正如神歇了他的工一樣。
4:12 神的道是活潑的，
是有功效的，
比一切兩刃的劍更快，
甚至魂與靈、骨節與骨髓都能刺入，剖開，
連心中的思念和主意都能辨明。
4:13 并且被造的沒有一樣在他面前不顯然的。
原來萬物在那與我們有關系的主眼前都是赤露敞開的。
希伯來書 3:1 同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。
一個人如何思想耶穌基督將決定那個人的歸宿。耶穌還是基督徒生活的榜樣。因此，在我們要得出應用時，我們要仰望耶穌。
“我們既有這許多的見証人，如同云彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌（或作“仰望那將真道創始成終的耶穌”）。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。”【希伯來書 12:1-3】
“但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。”【彼得前書 2:20b-21】
在基督徒生活中還有很多方面我們要仰望耶穌，把他作我們的那位“最佳定冠詞”榜樣，另外一個就是認為，或更准確地說“見証”。我們要見証對福音的信仰。我們繼承有基督為榜樣的很多的事奉。見証對基督的信仰是基督徒生活的一部分，以使我們在生命即將結束時，可以像耶穌在【約翰福音 17】裏那樣說：
第４節 我在地上已經榮耀你，
第４節 你所托付我的事，我已成全了。
第６節 你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。
第９節 我為他們祈求，
第１２節 我也護衛了他們。
第１４節 我已將你的道賜給他們。
第１８節 我也照樣差他們到世上。
第２６節 我已將你的名指示他們，
希伯來書 3:2-4 他為那設立他的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。他比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮﹔因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。
耶穌是不是像伊斯蘭教所說的那樣，僅僅是一位先知呢？如何把他與摩西作比較呢？如果耶穌比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮，那麼希伯來書的作者是在把耶穌當作誰呢？如果你還不明白，他接下來說：房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。希伯來書的作者是在說耶穌是神。耶穌是創造者，如他已經在【希伯來書 1:10】裏和別的地方說的那樣，因為“萬物是借著他造的。凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。”【約翰福音 1:3】
“愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是借著他造的，又是為他造的。他在萬有之先，萬有也靠他而立。”【歌羅西書 1:15-17】
希伯來書 3:5-6 摩西為仆人，在神的全家誠然盡忠，為要証明將來必傳說的事。但基督為兒子，治理神的家。我們若將可夸的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。
摩西的事奉只是基督的事奉的一個影像，一個前奏。耶穌自己對那些不信的猶太人說：“不要想我在父面前要告你們。有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。你們如果信摩西，也必信我。因為他書上有指著我寫的話。”【約翰福音 5:45-46】
馬太福音第十七章裏改變形像的事也暗示耶穌比摩西和先知更尊榮。“忽然有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。彼得對耶穌說：‘主啊，我們在這裏真好。你若愿意，我就在這裏搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。’說話之間，忽然有一朵光明的云彩遮蓋他們。且有聲音從云彩裏出來說：‘這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他。’”【馬太福音 17:3-5】
第６節的後一句說的是一個得救的人的狀態，一個人是神的家庭的一部分。比如耶穌說：“并且你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救。”【馬太福音 10:22】在哥林多前書第十五章裏保羅說：“弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道。這福音你們也領受了，又靠著站立得住。并且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。”【哥林多前書 15:1-2】使人得救的信是持守到底的信。堅忍不拔和堅定的信是信心的家庭成員的特徵，所以可以衡量一個人是不是在信中。因此，“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？”【哥林多後書 13:5】
“所以你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。”【希伯來書 10:35】
希伯來書 3:7-9 聖靈有話說：“你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒，試探他的時候一樣。在那裏，你們的祖宗試我探我，并且觀看我的作為有四十年之久。”
在接下來的兩章裏，希伯來書的作者將引用詩篇第九十五章。這裏引用的是【詩篇 95:7-9】
同樣，保羅在哥林多前書第十章裏拿背道的以色列人來比喻背道的基督徒，他說：“弟兄們，我不愿意你們不曉得，我們的祖宗從前都在云下，都從海中經過。都在云裏、海裏受洗歸了摩西。并且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水﹔所喝的是出于隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。這些事都是我們的鑒戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的。”【哥林多前書 10:1-6】
硬著心不聽主的話是什麼意思呢？要麼是拒絕思考主的話意味著什麼，要麼是拒絕服從他的命令。硬了的心就是不接受神的道的心。
雖然以色列人在曠野徘徊的四十年裏發生了很多事，詩篇第九十五章所指的具體那件事可見于出埃及記第十七章：“以色列全會眾都遵耶和華的吩咐，按著站口從汛的曠野往前行，在利非訂安營。百姓沒有水喝，所以與摩西爭鬧，說：‘給我們水喝吧。’摩西對他們說：‘你們為什麼與我爭鬧？為什麼試探耶和華呢？’百姓在那裏甚渴，要喝水，就向摩西發怨言，說：‘你為什麼將我們從埃及領出來，使我們和我們的兒女并牲畜都渴死呢？’摩西就呼求耶和華說：‘我向這百姓怎樣行呢？他們幾乎要拿石頭打死我。’耶和華對摩西說：‘你手裏拿著你先前擊打河水的杖，帶領以色列的幾個長老，從百姓面前走過去。我必在何烈的磐石那裏，站在你面前。你要擊打磐石，從磐石裏必有水流出來，使百姓可以喝。’摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。他給那地方起名叫瑪撒（就是“試探”的意思），又叫米利巴（就是“爭鬧”的意思），因以色列人爭鬧，又因他們試探耶和華，說：‘耶和華是在我們中間不是？’”【出埃及記 17:1-7】
基督徒在按著神的旨意行的過程中遇到對自己信心的挑戰時，會發現自己處在這類情形裏。一個人有可能用盡了資源，或諸如此類基督徒也會發現自己處在同樣的情況，在按照神的旨意行的過程中遇到對自己的信的挑戰。一個人也許會用盡了資源或諸如此類的，于是向神或領袖發怨言。求資源本身并不是罪。事實上當我們有需的時候，神要我們為我們的所需禱告。但發怨言，抱怨卻是罪，因為這表現出缺乏對神的信。
耶穌說：“撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受。只因心裏沒有根，不過是暫時的。及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了”【馬太福音 13:20-21】使人得救的信是無論遇到什麼境況，仍然繼續相信神的那種信。要為你的信受到考驗做好准備。因為神一定會領你經過有挑戰的情形。
希伯來書 3:10-11 所以我厭煩那世代的人，說：‘他們心裏常常迷糊，竟不曉得我的作為。’我就在怒中起誓說：‘他們斷不可進入我的安息。’”
【希伯來書 3:10-11】直接引用了【詩篇 95:10-11】。直到在去往應許之地的路上出了很多件事，以色列人向神發怨言，以及派去窺探迦南地的人回來報了惡信之後，神才放棄了那一代的以色列人。神在民數記第十四章裏說：“這惡會眾向我發怨言，我忍耐他們要到幾時呢？以色列人向我所發的怨言，我都聽見了。你們告訴他們，耶和華說，我指著我的永生起誓，我必要照你們達到我耳中的話待你們。你們的尸首必倒在這曠野，并且你們中間凡被數點，從二十歲以外，向我發怨言的，必不得進我起誓應許叫你們住的那地。惟有耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞才能進去。”【民數記 14:27-30】
希伯來書的作者將此應用到基督徒。拯救是以信靠神為條件的。發怨言和抱怨不是這種信的特徵。不要以為你在某個時候作了某個禱告接受耶穌，你現在就已經得救了。得救是因為信基督。而信是由一個人的態度和行為顯示出來。一個總是走上歧途的心不是重生的心的特徵，而是像彼得說的那樣：“狗所吐的，它轉過來又吃﹔”【彼得後書 2:22b】關于重生的心以西結寫到：“我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。”【以西結書 36:26-27】主在耶利米書裏說：“且使他們有敬畏我的心，不離開我。”【耶利米書 32:40b】但一個人的心如果不具有這樣的特徵，那麼他就不是由神生的。
希伯來書 3:12-13 弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。
“要謹慎”──這意味著有信心不是一個被動的或宿命論的事。有信心需要你做出努力。“信”，從聖經上講，不是某件偶然發生在你身上，你對其沒有任何控制的事。信是一件需要你做出努力的事。一個能夠持久的信，一個強調應用的信，你有責任去發展和持守這樣的信。
持守信心的一個關鍵就是與那些按照神的道勸勉你的基督徒保持有規律的基督徒關系。新國際版把“勸”翻譯成“encourage”（鼓勵）。鼓勵是其中的一部分。但和合本裏把這個詞翻譯成“勸”更為准確。這個詞還被用在，比如，描述彼得在對人們傳了福音之後對他們說的話：“彼得還用許多話作見証，勸勉他們說：‘你們當救自己脫離這彎曲的世代。’”【使徒行傳 2:40】這個詞在新約裏共出現了109次。所有地方都似乎有一層感情因素在裏面──這個因素超出了只是不動感情地教導。
這是持守信心的一個關鍵。另一個就是常在神的道中──我的意思是說聖經。耶穌說：“你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”【約翰福音 8:31-32】禱告是另一關鍵。一個人還可以做其它的事來持守信心。
罪是富有欺騙性的。因此即使是一個人以為自己有好的信心時，他也許并沒有。這些人同樣也會錯誤地判斷其他基督徒。“所以憑著他們的果子，就可以認出他們來。”【馬太福音 7:20】“那落在好土裏的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裏，并且忍耐著結實。”【路加福音 8:15】
希伯來書 3:14 我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。
這很像保羅所教的，如我們曾經在前面提到的那樣。“并且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。”【哥林多前書 15:2】福音只救那些持守信心的人。
但希伯來書裏的這一節非常有意思的是他是如何說這句話的。“有分了”是完成時，這在希臘文法裏表明：“一個已經在過去完成了的行為，一勞永逸，不需要再重復。”希伯來書在這裏說一件發生在過去的事（“在基督裏有分了”）是真的，如果某個將來的條件（“將起初確實的信心堅持到底”）是成立的。這能夠符合邏輯的唯一途徑就是要求如果過去的條件成立的話，將來的條件必須不可避免地成立。換句話說，這教的基本上就是永恆的保証，或更准確地說，聖徒的堅忍不拔的教義。因為它從邏輯上排除了一個人在過去來到基督，但不在信裏堅持到底的可能性。這種假設的情形是不存在的。所以當約翰看到有些人從信裏出去的時候，他說：“他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明都不是屬我們的。”【約翰一書 2:19】在上面提到的【哥林多前書 15:2】也同樣，保羅說如果現在的條件是成立的，“就必因這福音得救”，（因為他沒有說：“你將得救”，而是說：“你已經得救了”），如果一個將來的條件得到滿足：“能以持守”。這符合邏輯的唯一途徑就是對那些現在已經得救的人來說，能以持守傳給他們的道是不可避免的。
在信裏堅忍是那些由神生的人──那些在基督裏有分了的人──的特徵。
希伯來書 3:15-19 經上說：“你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像惹他發怒的日子一樣。”那時聽見他話，惹他發怒的是誰呢？豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人嗎？神四十年之久又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪，尸首倒在曠野的人嗎？又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。
不信與不信從是手牽手的。有些基督徒因他們的不信從証明他們其實不是信徒。無論他們已經受了洗，去教會，參與教會的活動，并稱自己是“基督徒”，如果他們繼續不信從，他們將落在地獄裏。保羅寫到：“弟兄們，我不愿意你們不曉得，我們的祖宗從前都在云下，都從海中經過。都在云裏、海裏受洗歸了摩西。并且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水﹔所喝的是出于隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。”【哥林多前書 10:1-5】保羅將此應用到基督徒弟兄上，就如我們也在希伯來書這裏看到的那樣。
“不信從”一詞在希臘文裏是“απειθεω”，意思是“不遵從”或“不讓自己被勸服”。事實上是與使人得救的信聯系起來的。很能說明這一點的是：“信子的人有永生。不信子的人得不著永生（原文作‘不得見永生’），神的震怒常在他身上。”【約翰福音 3:36】有的版本把這個詞翻譯成”拒絕”。意思相同。但在那裏更准確地說就是拒絕遵從。也就是說，這個人不是不明白，而是故意拒絕遵從。
希伯來書 4:1-2 我們既蒙留下有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們中間（“我們”原文作“你們”）或有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣﹔只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。
這個警告再一次表明我們的意愿與我們是否能夠進入他的安息有關。當心是否能趕上部分是我們的責任，而且不只是我們是不是能趕上，還有我們的基督徒同伴是不是能趕上。
福音只對那些以信來聽，并把信付之于應用的人有價值。保羅問加拉太的聖徒：“我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？”【加拉太書 3:2】接受福音主要是聽者的責任。然而，“可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。”【羅馬書 10:17】如果一個人真誠地聽福音的信息，他就會有信。
“主耶和華以色列的聖者曾如此說：‘你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩。’你們竟自不肯。”【以賽亞書 30:15】
希伯來書 4:3-6 但我們已經相信的人得以進入那安息，正如神所說：“我在怒中起誓說：‘他們斷不可進入我的安息。’”其實造物之工從創世以來已經成全了。論到第七日，有一處說：“到第七日，神就歇了他一切的工。”又有一處說：“他們斷不可進入我的安息。”既有必進安息的人，那先前聽見福音的，因為不信從，不得進去。
這還沒有把整個思路說完，但足夠停一下來想一想。他接下來順著這個思路說的是雖然聖經說到“安息”，比如在創世紀第二章的開始說到神在第七日歇了他一切的工，安息了，然而還有一個“最佳定冠詞”安息日，其它所有的“安息”都最終指向那一日。因為雖然在創世紀裏說到神在第七日安息了，然而後來又說到神的安息，暗示這個安息不是最後的──最佳定冠詞的──安息。
還有在民數記第十四章裏說的以色列人的“安息”也不是“最佳定冠詞的”安息。因為福音裏所應許的安息不只是關于地產，而是關于被從地獄裏救出來，罪得赦免，被接納到神的家庭裏，心靈、頭腦和愿望的更新帶來行為的改變，從死裏復活，承受神的國，包括與基督一同作王。這包括猶太人和外邦人──所有信的人。
那些聽到福音但拒絕進入神的安息的人之所以這樣做是因為不信從。這裏又一次使用了“απειθεω”一詞，意思是拒絕遵從。
希伯來書 4:7-10 所以過了多年，就在大衛的書上，又限定一日，如以上所引的說：“你們今日若聽他的話，就不可硬著心。”若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再提別的日子了。這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。因為那進入安息的乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣。
作者在這裏証明民數記裏所說的“安息”不是民數記裏這些事發生很久之後大衛在詩篇第九十五章裏所說的“最佳定冠詞的”安息。
這裏他還引進了另一個詞，這個詞暗示安息指的是摩西律法裏安息的意思，也就是與“安息日”相關的“安息”。在這裏使用的“安息”在希臘文裏是“σαββατισμος”。這是新約裏唯一使用這個詞的地方。“安息”在希伯來書的其它地方使用的是另一個詞“καταπαυσις”。而在這裏我們看到安息指的也是安息日的安息。但這個安息日的安息不是那個“最佳定冠詞”的安息，而是指向那個安息。因為安息日的安息不是最後的安息，而是按日期守的。保羅在說到基督徒對安息日的安息的觀點時說：“有人看這日比那日強﹔有人看日日都是一樣。只是各人心裏要意見堅定。”【羅馬書 14:5】還有：“所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。”【歌羅西書 2:16-17】創造世界的第七日，以色列人進入應許地，每周第七天的安息日，這些都只是那將要到來，基督徒們將要進入的那個安息的影像。
有些人也許會爭辯說基督徒在得救時就已進入了這個安息，我不這樣認為。因為我們是奉召來作工，在地裏勞苦的。“要收的庄稼多，作工的人少。所以你們當求庄稼的主，打發工人出去，收他的庄稼。”【馬太福音 9:37b-38】太多（所謂的）基督徒在“安息”，雖然他們應該在勞苦。“常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦在主裏面不是徒然的。”【哥林多前書 15:58b】如天使對但以理說的那樣：“你且去等候結局，因為你必安歇。到了末期，你必起來，享受你的福分。”【但以理書 12:13】，愿你在平安裏安息。
希伯來書 4:11 所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。
為什麼說進入神的安息需要我們竭力，而同時又說我們得救不是因為作工呢？明白這個問題是很重要的。主耶穌說得救的確需要我們的努力。
有一個人問他說：“主啊，得救的人少嗎？”耶穌對眾人說：“你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。及至家主起來關了門，你們站在外面叩門，說：‘主啊，給我們開門。’他就回答說：‘我不認識你們，不曉得你們是哪裏來的。’”【路加福音 13:23-25】
以賽亞激勵說：“當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。惡人當離棄自己的道路。不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他，當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。”【以賽亞書 55:6-7】
得救的確是因著信，但不是那種毫不費力的信。使人得救的信是作工的信。“你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？”【約翰福音 5:44】
得救不取決于作工，而取決于義的態度。信本身不是作工而是一種態度。意欲遵從的愿望不是作工而是一種態度。有一顆痛悔的心不是作工而是一種態度。竭力，尋求，這些都不是作工而是態度。
“親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。”【彼得後書 3:14】
希伯來書 4:12 神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓都能刺入，剖開，連心中的思念和主意都能辨明。
什麼是“神的道”呢？注意到在這幾章裏他一直在引用舊約。神的道就是聖經。不只是神說的話被引用的地方，比如詩篇第九十五章，還有史實性的章節也是神的道。因為神所說的必須參照神所做的──他與人類的相互作用。神建立了以色列，通過與以色列的相互作用──在個體和整體的基礎上──神使我們能夠認識他。
“從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。”【羅馬書 15:4】特別地，關于以色列人沒有能夠進入應許地和神對他們在曠野的審判，保羅寫到：“這些事都是我們的鑒戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的。”【哥林多前書 10:6】還有，“他們遭遇這些事都要作為鑒戒，并且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。”【哥林多前書 10:11】接下來是他的應用：“所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。”【哥林多前書 10:12】
當以信讀聖經時，神的道是活潑的，并將在你的生命裏結果子。“雨雪從天而降，并不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。我口所出的話，也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上（“發他去成就”或作“所命定”）必然亨通。”【以賽亞書 55:10-11】并且，“你們蒙了重生，不是由于能壞的種子，乃是由于不能壞的種子，是借著神活潑常存的道。”【彼得前書 1:23】
“為此，我們也不住地感謝神，因你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，并且運行在你們信主的人心中。”【帖撒羅尼迦前書 2:13】
神的道是兩刃的劍，因為傳道的人和聽道的人都將通過它認識到自己的罪，由于它能顯明一個人的動機。
希伯來書 4:13 并且被造的沒有一樣在他面前不顯然的。原來萬物在那與我們有關系的主眼前都是赤露敞開的。
心裏所想的和態度是隱藏起來的東西，雖然它們由一個人的行為顯露出來，但只是在某種程度上。人有隱私。保羅說到神審斷我們的良心。“就在神借耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音所言。”【羅馬書 2:16】耶穌說：“因為掩藏的事沒有不顯出來的﹔隱瞞的事沒有不露出來被人知道的。”【路加福音 8:17】
這是一件很多人都害怕的事。但反過來講，有很多無名英雄，他們在暗中行的善也將被顯示出來。事實上耶穌命令我們說：“你施舍的時候，不要叫左手知道右手所作的。要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你（有古卷作“必在明處報答你”）。”【馬太福音 6:3-4】