1:1 基督耶穌的仆人保羅和提摩太，
寫信給凡住腓立比，
在基督耶穌裏的眾聖徒和諸位監督、諸位執事：
1:2 愿恩惠、平安從神我們的父并主耶穌基督歸與你們。
1:3 我每逢想念你們，就感謝我的神﹔
1:4 每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜地祈求。
1:5 因為從頭一天直到如今，
你們是同心合意地興旺福音。
1:6 我深信那在你們心裏動了善工的，
必成全這工，直到耶穌基督的日子。
1:7 我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的。
因你們常在我心裏，
無論我是在捆鎖之中，
是辯明証實福音的時候，
你們都與我一同得恩。
1:8 我體會基督耶穌的心腸，切切地想念你們眾人。
這是神可以給我作見証的。
1:9 我所禱告的，
就是要你們的愛心，在知識和各樣見識上，多而又多。
1:10 使你們能分別是非（或作“喜愛那美好的事”），
作誠實無過的人，直到基督的日子。
1:11 并靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，
叫榮耀稱贊歸與神。
1:12 弟兄們，我愿意你們知道，
我所遭遇的事，更是叫福音興旺。
1:13 以致我受的捆鎖，在御營全軍，
和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。
1:14 并且那在主裏的弟兄，多半因我受的捆鎖，就篤信不疑，
越發放膽傳神的道，無所懼怕。
1:15 有的傳基督，是出于嫉妒分爭。
也有的是出于好意。
1:16 這一等是出于愛心，
知道我是為辯明福音設立的。
1:17 那一等傳基督是出于結黨，并不誠實，
意思要加增我捆鎖的苦楚。
1:18 這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。
為此，我就歡喜，并且還要歡喜。
1:19 因為我知道這事
借著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。
1:20 照著我所切慕所盼望的，
沒有一事叫我羞愧，只要凡事放膽。
無論是生，是死，總叫基督在我身上照常顯大。
1:21 因我活著就是基督，我死了就有益處。
1:22 但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，
我就不知道該挑選什麼。
1:23 我正在兩難之間，
情愿離世與基督同在。因為這是好得無比的。
1:24 然而我在肉身活著，為你們更是要緊的。
1:25 我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，
且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂。
1:26 叫你們在基督耶穌裏的歡樂，
因我再到你們那裏去，就越發加增。
1:27 只要你們行事為人與基督的福音相稱。
叫我或來見你們，或不在你們那裏，可以聽見你們的景況，
知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力。
1:28 凡事不怕敵人的驚嚇。
這是証明他們沉淪，你們得救，都是出于神。
1:29 因為你們蒙恩，
不但得以信服基督，并要為他受苦。
1:30 你們的爭戰，就與你們在我身上從前所看見，現在所聽見的一樣。
腓立比書 1:1-2 基督耶穌的仆人保羅和提摩太，寫信給凡住腓立比，在基督耶穌裏的眾聖徒和諸位監督、諸位執事：愿恩惠、平安從神我們的父并主耶穌基督歸與你們。
保羅在他第二次差傳的時候初次來到位于馬其頓的腓立比。他是因為看到了異象，渡過愛琴海，到愛琴海的另一邊去傳道的。“在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人，站著求他說：‘請你過到馬其頓來幫助我們。’保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裏的人聽。于是從特羅亞開船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亞波利。從那裏來到腓立比，就是馬其頓這一方的頭一個城。也是羅馬的駐防城。我們在這城裏住了幾天。”【使徒行傳 16:9-12】與他同行的有西拉和提摩太。
愛琴海代表著福音向西，朝著羅馬發展的一個顯著的文化邊界。愛琴海東岸的文化具有東方文化的色彩。信息的交流往往是通過故事，寓言，靠人的直覺。我們可以在舊約以及耶穌的教訓裏看到這些特色。在愛琴海西岸是希臘，西方文化和智慧的中心。有人說，在羅馬帝國占領希臘的同時，希臘的文化卻占領了羅馬帝國。那裏是柏拉圖和亞裏士多德的故鄉。這樣的一個環境會如何接受福音呢？
如果文化的差異還不夠大的話，保羅渡過愛琴海之後首先遇到的是性別間的界限，聽他講道的有一位腓立比婦女──呂底亞。
“當安息日，我們出城門，到了河邊，知道那裏有一個禱告的地方，我們就坐下對那聚會的婦女講道。有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。她和她一家，既領了洗，便求我們說：‘你們若以為我是真信主的（或作“你們若以為我是忠心事主的”），請到我家裏來住。’于是強留我們。”【使徒行傳 16:13-15】
當他們在腓立比趕出一個鬼之後，就遇到麻煩，遭到監禁。然而監獄卻成了他們的下一個事奉場所。他們在那裏公開地禱告，唱詩。忽然有地震發生，他們監牢的門被打開了。但他們沒有像彼得在早些時候那樣逃出去，而是留了下來。他們的獄卒因此很感動，他和他的全家都成了基督徒。在福音逐漸傳到羅馬的時候，這是一件主很看重的事。主要他們順服權威，而不是非法地逃跑。事實上，保羅利用他是羅馬公民的身份使他們獲得釋放。這就是腓立比教會的開始。
腓立比書 1:3-5 我每逢想念你們，就感謝我的神﹔每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜地祈求。因為從頭一天直到如今，你們是同心合意地興旺福音。
與牧師和俗人有分明的界限這樣一個概念，以及教會中的一般成員被視作是綿羊，只能聽講和產羊毛的觀念截然不同，保羅把那些他所事奉的人看作是他在福音裏的伙伴。我希望讀我所寫的這些的人也不只是讀者，而更是我在福音裏的伙伴。這應該是所有基督徒的指望和希望，基督徒中的每一個都一起作福音裏的同伴，極積地以某種行式參與福音的傳播。這種行動不應被妒忌地視作是競爭，而被當作是一個全球范圍的合作來歡迎。
然而，注意到保羅沒有因為他們的合作而感謝他們。他感謝的是神。這是保羅的許多感激禱告的特點。如果基督徒按他們該做的去做，那麼應該感謝的是神。我們在下一章裏將要學到：“因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意。”【腓立比書 2:13】所以，讓我們把功勞歸于應該歸給的──讓榮耀歸于神，因為他所做的大事。
腓立比書 1:6 我深信那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。
當一個人信了以後，神會忠實地，不懈地完成他在那個人心裏所動的善工。這是聖徒的堅忍不拔教義的基礎，這個教義說由神生的人會不可避免地被潔淨。在他們心裏所動的“善工”是什麼呢？就是使人聖潔的工。約翰在生活方式的意義上更詳細地描述了這個機制：“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。”【約翰一書 3:9】你可以深信這一點。
這個結果不是出于人的努力，盡管事實上有人的努力包含在裏面。這是由神生的一個結果──由于賦予真正信徒的重生的性質，激勵我們，并使我們傾向于有一種與神的兒女相稱的生活方式。保羅相信這一點，因為這是福音的保証的一部分。福音不只是關于稱義──罪得赦免。福音還包括神改變我們的內心，使我們符合基督的樣式。
所以，如果你相信你在這信裏，因而相信你已經被從神的憤怒中拯救出來，那麼你可以相信，神將使你變成他所喜悅的那種人。“那召你們的本是信實的，他必成就這事。”【帖撒羅尼迦前書 5:24】
腓立比書 1:7-8 我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的。因你們常在我心裏，無論我是在捆鎖之中，是辯明証實福音的時候，你們都與我一同得恩。我體會基督耶穌的心腸，切切地想念你們眾人。這是神可以給我作見証的。
“心腸”是人的內臟，表示個人的或內心深處的情感，這常常無法用言語表達出來，或在表面上不明顯。但這本身是神所做的工，他使我們彼此之間的感情變為聖潔。“一同”譯自“συγκοινωνος”，這個詞是“συγ”（一起）和“κοινωνια”結合組成的。“κοινωνια”在前面的第５節裏被譯作“同心合意”。所以，保羅是說他們在福音裏合作的一部分是他們與保羅在傳播福音裏的共同經歷和活動。比如，就像保羅公開地捍衛和肯定福音一樣，他們也是那樣做的。就如保羅為他的信仰而遭受苦難一樣，他們也為同樣的信仰而遭受苦難。他們不只是像看電影一樣，讓保羅代替他們去做這些，而是主動地效法保羅傳播福音的榜樣。
現在，考慮一下你是以何種方式參與的。你有沒有為試圖傳播福音而遭受逼迫？你是如何捍衛福音的？你是如何肯定福音的呢？
腓立比書 1:9-11 我所禱告的，就是要你們的愛心，在知識和各樣見識上，多而又多。使你們能分別是非（或作“喜愛那美好的事”），作誠實無過的人，直到基督的日子。并靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱贊歸與神。
保羅所禱告的是腓立比的基督徒能夠得到如何把愛付之于應用的辨別力。因為具有真正的愛是一回事，但能夠恰當地把愛付之于應用則需要有辨別的能力。沒有這樣的辨別能力，愛的應用就可能不夠恰當或不夠有效。
保羅在這裏說的是他們的理想的行為。他想要他們的行為完美，沒有受到指摘的依據。當然，從位置上講，因為他們所有的罪都得到赦免，信徒在神的眼裏將是聖潔和無可指摘的。但保羅在這裏說的是他們的表現。這兩者是有關系的，比如，在馬太福音第25章裏講的審判所說明的。如果一個人罪得赦免，那麼他已經由神生了。而如果他已經由神生，就會不可避免地對他們的行為有作用，顯示出他們是神的兒女。
第11節裏所說的“仁義的果子”指的是使人得救的信所顯示出的結果。因為使人得救的信是付之于應用的信。耶穌說：“所以憑著他們的果子，就可以認出他們來。”【馬太福音 7:20】他還說：“我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子﹔因為離了我，你們就不能作什麼。”【約翰福音 15:5】
腓立比書 1:12-13 弟兄們，我愿意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺。以致我受的捆鎖，在御營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。
保羅對永恆很樂觀，他的目光越過了他所面臨的困難，相信他的勞苦會結出果子。保羅在捆鎖中仍然毫不動搖，表現出了他的信心之深。從實際的角度出發，這使他有機會向看守他的羅馬人傳道。他名符其實地“抓住了”聽眾。就這樣，福音在御營全軍中傳開了。
我們必須學會看到我們所面臨的困難的益處。我們活在羞辱中嗎？好！以此建立謙卑。我們因信受到逼迫嗎？好！如果我們作出恰當的反應，就告訴人我們的信心。逼迫可以被看作是宣告我們信心的機會。當你在生活中遇到困難時，想一想這如何可以被用來傳播福音。你可以堅信，如果你為福音受苦，那麼你在天上的賞賜是大的。
腓立比書 1:14 并且那在主裏的弟兄，多半因我受的捆鎖，就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。
膽量對于傳遞對福音深深的信是很重要的。甚至保羅也請求說：“也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧秘，（我為這福音的奧秘，作了帶鎖鏈的使者）。并使我照著當盡的本分，放膽講論。”【以弗所書 6:19-20】
要給別人傳福音需要有勇氣。而且膽量本身也會傳達一定的信息。在使徒行傳第四章裏，基督徒是這樣禱告求神幫助他們傳福音的：
“他們恐嚇我們，現在求主鑒察。一面叫你仆人大放膽量，講你的道，一面伸出你的手來，醫治疾病，并且使神蹟奇事，因著你聖仆耶穌的名行出來（“仆”或作“子”）。”禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。【使徒行傳 4:29-31】
使徒行傳的結尾，在說到保羅時，也是這樣強調大膽的：
“放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，并沒有人禁止。”【使徒行傳 28:31】
從另一方面講，膽怯的人則將首先被投入火湖裏。
“惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏。這是第二次的死。”【啟示錄 21:8】
如果你想讓你的基督徒弟兄們放膽地去傳講神的道，對他們最好的鼓勵就是自己那樣去做。
腓立比書 1:15-18 有的傳基督，是出于嫉妒分爭。也有的是出于好意。這一等是出于愛心，知道我是為辯明福音設立的。那一等傳基督是出于結黨，并不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，并且還要歡喜。
有些人在傳福音時，雖然告訴別人正確的信息，但動機卻是錯的。我們必須謹慎，不要錯誤地判斷別人的動機。事實上，保羅本人勸誡到：“所以，時候未到，什麼都不要論斷﹔只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裏得著稱贊。”【哥林多前書 4:5】但如果動機很明顯，并且一個人具有保羅那樣的判斷能力，往往可以看出動機來。
在這裏，保羅說的不是傳遞錯誤的信息，傳假福音的假教師。但如果福音被正確地傳播了，那麼保羅就歡喜。他也不嫉妒別人的事奉。他可以因為這些傳道的人不尊重他，把他當作是他們爭名的竟爭對手而不悅。也許有些靠傳道得到報酬的職業基督徒因看到保羅免費傳道而感到不安，因此想故意給他添麻煩。也許他們因為他被關在監獄裏，就以為他犯了什麼罪，因此就沒有資格傳道。
但盡管事實上今天仍有許多人出于自私的野心或不純的動機傳道，我們應該歡喜，因為他們至少是在傳道。而很大一部分基督徒甚至做不到這一點。出乎我們意料的是，我們在此學到，出于錯誤的動機傳福音比根本不傳好。
腓立比書 1:19-20 因為我知道這事借著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。照著我所切慕所盼望的，沒有一事叫我羞愧，只要凡事放膽。無論是生，是死，總叫基督在我身上照常顯大。
在這裏，保羅用“得救”來指從監獄裏放出去──無論是生，是死。我記得一位基督徒婦女與她的姐姐同被關在德國集中營裏。一天她姐姐忽然看到異像她明天將被釋放。果然，第二天她就死去了。在基督徒看來，死不過是去永恆的門。死不是一件可怕的事，不像非基督徒那樣把它看得那麼可怕。死是回家的路。
這并不是說基督徒應該自殺。保羅也不是用這種口吻說話的。（當他在第22節裏說到“挑選”的時候，他說的是哪樣更好。）他說的是被殺，就像基督那樣，是被迫害的結果，而不是像猶大那樣去自殺。哪種死最能榮耀神呢？這是保羅所關心的。殉道者的血成了教會的種子。
在這裏突顯出來的是保羅的盼望。你在這種情況下的盼望會是什麼呢？很多基督徒說：“我不知道我能不能經得起那樣的事！”但保羅相信他一定會有足夠的勇氣。然而，這不是相信自己，許多人以為這是承受這些所必需的。不，這是因為保羅的經歷証明：“神是信實的，必不叫你們受試探過于所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。”【哥林多前書 10:13】
腓立比書 1:21-24 因我活著就是基督，我死了就有益處。但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼。我正在兩難之間，情愿離世與基督同在。因為這是好得無比的。然而我在肉身活著，為你們更是要緊的。
所以保羅若死了，對他和教會都有益處。耶穌說：“我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒。若是死了，就結出許多子粒來。”【約翰福音 12:24】然而，他若活著，就會一如既往，在他的事奉裏結果子。這對那些試圖毀滅教會的人來說是一個棘手的問題。如果他們不去管它，教會就發展。如果他們試圖去扼殺它，教會還是會發展。人的信是無法止息的。
保羅在這裏說的是他更喜歡哪一樣。如果他死了，那麼他就與基督同在樂園裏，就如耶穌對與他同釘十字架的那個犯人說的那樣：“我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。”【路加福音 23:43】但這個概念給那些相信靈魂睡眠的人造成了問題，因為他們認為我們只有到末日的時候才能與耶穌相遇。但這幾節經文否認了“靈魂睡眠”。
如果保羅不是在他死後立刻到基督那裏去，而是等幾千年以後的話，那麼何不在世上多待些時候，在事奉上多結些果子呢？如果他只是在墳墓裏睡覺不做任何其它的事，那怎能比得上工作呢？但保羅說如果他死了，那是好得無比的，至少對他自己。因為那樣他將立即與基督在一起。這也表明他當時與基督同在和他死後與基督同在是不同的。
這也表明他說的不是他的死和與基督相遇只是看似同時的。因為有的人說在靈魂睡眠時，人會失去時間感。但記住保羅是在將其與實時的事奉作比較。
還有，在路加福音第十六章拉撒路的故事裏，耶穌說人在死後是有知覺的。雖然有些人認為這不過是寓言而已，但耶穌的所有寓言對生活來說都是真實的。
腓立比書 1:25-26 我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂。叫你們在基督耶穌裏的歡樂，因我再到你們那裏去，就越發加增。
保羅得出結論說，為了他們的緣故，他最好還是留在世上。如果什麼對教會最有益處，那就是將要發生的。這是保羅用來看出神的旨意的原則。“我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。”【羅馬書 8:28】保羅不是幻想神好像是在隨機地做事，或神似乎不參與左右事情的發展。他知道神會為他的益處以及教會的益處做工。所以在考慮神對你本人的生活的旨意時，考慮一下對教會的作用。
腓立比書 1:27-28 只要你們行事為人與基督的福音相稱。叫我或來見你們，或不在你們那裏，可以聽見你們的景況，知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力。凡事不怕敵人的驚嚇。這是証明他們沉淪，你們得救，都是出于神。
有一種行為是與福音相稱的，比如保羅還在以弗所書中提到：“我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。”【以弗所書 4:1】保羅就是一個榜樣，耶穌自己也是榜樣。保羅明白，我們也都應該明白，這種生活方式不是自然而來的。基督徒需要得到激勵，驅策和敦促去這樣做。他對帖撒羅尼迦新近信主的基督徒說：“勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣，要叫你們行事對得起那召你們進他國，得他榮耀的神。”【帖撒羅尼迦前書 2:11-12】讓我們也像這樣互相鼓勵。否則，羊群就會像無人照看的那樣，漫無目標地游蕩。
保羅在這裏特別強調要有勇氣，大膽地傳福音。這是這一章的主題，同時也是與福音相稱的行為的一個特徵。大膽不只讓人知道你的信，同時也讓他們知道自己的罪，這是福音的信息裏一個重要的方面，但現在往往沒有很好地得到傳遞。
腓立比書 1:29-30 因為你們蒙恩，不但得以信服基督，并要為他受苦。你們的爭戰，就與你們在我身上從前所看見，現在所聽見的一樣。
受苦對基督徒來說是一個恩惠，也是一種榮耀。這與今天我們有可能會看到的尋求享樂，感覺好，健康發財的“基督教”恰恰相反。如果你沒有為基督受苦，那麼你可能有什麼沒有做對。經上寫到：“不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的也都要受逼迫。只是作惡的和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄。”【提摩太後書 3:12-13】在患難中有一種友愛關系，不但是與基督徒，而且是與基督。保羅在這封信裏還寫到：“使我認識基督，曉得他復活的大能，并且曉得和他一同受苦，效法他的死，”【腓立比書 3:10】而且，“既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。”【羅馬書 8:17】