2:1 所以，在基督裏若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，
聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫，
2:2 你們就要意念相同，
愛心相同，
有一樣的心思，
有一樣的意念，
使我的喜樂可以滿足。
腓立比書 2:1-2 所以，在基督裏若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。
保羅教的不是建立在屬世的或其他人造的基礎上的合一。有些基督徒以種族或文化背景，社會地位，性格，或教派的教條作為合一的基礎。然而，“在此并不分希利尼人，猶太人，受割禮的，未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的，自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。”【歌羅西書 3:11】保羅在此告訴我們，如果我們每個人與基督合一，那麼我們也將相互合一。與基督建立個人的關系就會使所有基督徒更緊密。與基督合一包括些什麼呢？
你與基督在何種方式上有相同的意念呢?
你與基督在愛心上有什麼相同呢?
你與基督在靈裏和目的上有什麼相同呢?
腓立比書 2:3-4 凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀。只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。
基督徒生活的一部分就是衡量我們自己的動機，避免驕傲。但為了不使這樣的衡量成為只是以自我為中心的冥想，我們應該把別人看得比自己更重要。從實際角度來說，就是把別人的需要看作比你的需要更重要，如第4節教我們的那樣。但其意義不止于此。“強”譯自希臘文“υπερεχω”一詞，這個詞在新約裏出現了五次。其中兩次被用來遵敬地說民間權威。除了這一節以外，這個詞還在腓立比書中出現了兩次。“不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，”【腓立比書 3:8】其中“至寶”就譯自這個詞，表示認識我主基督耶穌是“至寶”或“超過一切的”。“神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。”【腓立比書 4:7】其中“出人”也譯自這個詞，表示神所賜的平安示“超過”所有的認識或意識。所以這裏所說的不僅僅是待別人比自己更重要，而是真正地這樣去看別人。
一個人的態度應該是，滿足別人的需求比滿足自己的需求更重要。別人事奉的成功和結果子比自己事奉的成功和結果子更重要。在你的工作中，你的態度應該是，你的成功不是最重要的，重要的是你的老板的成功。看看在你的生活中誰比你更重要，你是如何對待他們的？
關于顧別人的事有兩點要注意的地方。保羅不是在提倡幹涉別人的事。他在別處教我們說：“又要立志作安靜人，辦自己的事”【帖撒羅尼迦前書 4:11】還有，我們沒有義務去滿足別人世俗的或空虛的愿望，比如別人的娛樂。我們要做的是關心別人真正的利益──真正對他們有好處的事──雖然他們很可能對其不感興趣。世上大多數人對信基督以及即將到來的審判就是這樣。
腓立比書 2:5-6 你們當以基督耶穌的心為心：他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，
在他道成肉身之前，約翰福音裏把耶穌稱作道：“太初有道，道與神同在，道就是神。”【約翰福音 1:1】最後這一個短語的希臘原文的詞句可以直譯為“什麼神是，道是”。也就是說，他們具有相同的屬性。約翰接下來說到道成肉身，從此耶穌又具有另外一個屬性，也就是人的屬性。耶穌是與神等同的。在舊約裏，他被稱作主或神，這可以從新約中引用舊約的段落裏看出。比如，在說耶穌的時候，希伯來書說：“主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。”【希伯來書 1:10】這句話引自【詩篇 102:24-25】，而在詩篇裏，這句話是指著耶和華神說的。這句話也與約翰對道的描寫相符：“萬物是借著他造的。凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。”【約翰福音 1:3】同樣，希伯來書中寫到：“他比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的，比房屋更尊榮﹔因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。”【希伯來書 3:3-4】耶穌造了一切，這說明他是誰呢？猶太人說想要用石頭打他的原因：“是為你說僭妄的話。又為你是個人，反將自己當作神。”【約翰福音 10:33】但他的確是。
考慮一下在道成肉身的時候他所放棄的是什麼。在【約翰福音 12:40-41】裏, 約翰引用了【以賽亞書 6:10】，在那一節裏，以賽亞記錄了耶和華的聲音，而約翰說：“以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話。”【約翰福音 12:41】約翰指的是以賽亞在以賽亞書第六章開始時看到的：“當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立。各有六個翅膀。用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說：‘聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地！’”【以賽亞書 6:1-3】在他道成肉身之前，耶穌是舊約裏的萬軍之耶和華。
但他愿意放棄他神的外形。你在事奉神的時候愿意放棄什麼呢？
腓立比書 2:7-8 反倒虛己，取了奴仆的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至于死，且死在十字架上！
很多人想出人頭地，而耶穌反倒虛己。這也應該是基督徒的態度。施洗約翰說：“他必興旺，我必衰微。”【約翰福音 3:30】你是想出人頭地，還是想虛己？
耶穌取了人的屬性。“兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體”【希伯來書 2:14a】他取了一個像我們所有人一樣會受到試探的屬性。“因我們的大祭司，并非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣。只是他沒有犯罪。”【希伯來書 4:15】那是一個羞辱的經歷，“他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。”【希伯來書 5:8】因為順從只有在要你去做你不愿做的事時才體驗得到。所以，“那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。”【希伯來書 12:3】
在謙卑地順服神的意愿時，我們會遇到我們不愿遇到的情況。看耶穌，“他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣。我們也不尊重他。”【以賽亞書 53:3】那些跟隨耶穌的人也同樣。如果主的生命和尊嚴都可以為完成使命而犧牲，那麼我們也應該可以。
腓立比書 2:9-11 所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。
因為耶穌是誰，他本來就配被升高，他以前就作為主被升高，而在這裏，耶穌証明了他是配得的。他已經被高升為造世的主，而現在他証明他還是謙卑的主，更不用說神通過他為把我們從罪裏救出來所行的顯示了愛和恩典。他虛己，因此使自己得到一個名──一個比所有名更大的名。耶穌基督是主。
這對基督徒的應用是什麼呢？“所以你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候他必叫你們升高。”【彼得前書 5:6】“既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。”【羅馬書 8:17】
尋求自己的榮耀會起到相反的作用。事實上，“吃蜜過多是不好的，考究自己的榮耀也是可厭的。”【箴言 25:27】而榮耀是通過一生謙卑地事奉神得來的。
腓立比書 2:12-13 這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢，做成你們得救的工夫。因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意。
保羅不是說：“為你的得救而做工。”無論做什麼工都不能使人得救。事實上，“惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”【羅馬書 4:5】但雖然我們不是靠做工得救，我們所做的工會不可避免地顯示出我們有哪種信。使人得救的信是付之于應用的信，而不只是頭腦裏的一個見解。使人得救的信不只是在頭腦裏同意神所說的，而是將其放在心上，因此會不可避免地從一個人的行為中顯示出來。使人得救的信是做工的信。這不是信做工，而是信會做工，如雅各寫到：“我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？”【雅各書 2:14】顯然不能。
恐懼戰兢與一個人對得救的保証的感覺有什麼關系呢？“正因這緣故，你們要分外地殷勤：有了信心，又要加上德行﹔有了德行，又要加上知識﹔有了知識，又要加上節制﹔有了節制，又要加上忍耐﹔有了忍耐，又要加上虔敬﹔有了虔敬，又要加上愛弟兄的心﹔有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至于閑懶不結果子了。人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。”【彼得後書 1:5-11】這是做成你們得救的工夫的一些例子。
保羅寫到：“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？”【哥林多後書 13:5】而這個試驗正是做成使我們得救的信的工夫──比如愛弟兄和行義之類的應用。因為，“從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。”【約翰一書 3:10】
新約就是用這樣的話來鼓勵基督徒把他們的信付之于應用。聖靈住在那些信的人中，他們恐懼戰兢地把這些話放在心裏。神通過聖靈和這樣的告誡來潔淨我們，這是好的。
腓立比書 2:14-16 凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子好夸我沒有空跑，也沒有徒勞。
保羅提倡的是謙卑和合作的靈。為自己的遭遇爭辯和抱怨神是鱉腳的見証。對基督徒弟兄有這樣的態度也同樣。當然他在這裏指的不是重要的事情，比如說關于基本教義的重要問題。對重要的事保持緘默則是不義。但卻有很多沒有那麼重要的事誘使我們的肉身去抱怨和爭論。“發怨言”譯自希臘文“γογγναμος”，意思是偷偷地不悅，但沒有公開。也可譯成“咕噥，低聲抱怨”。所以，這不只是指保持沉默，而是指要有謙卑的靈。
關于景況保羅寫到：“我無論在什麼景況，都可以知足，這是我已經學會了。”【腓立比書 4:11b】他還寫到：“只要有衣有食，就當知足。”【提摩太前書 6:8】同樣，我們要學會與眾人和睦相處。“你們要追求與眾人和睦，并要追求聖潔﹔非聖潔沒有人能見主。”【希伯來書 12:14】這裏“爭論”指的是沒有必要地提起一些引起爭吵的事，比如爭論一些沒有應用的想法。或爭論一些主已經給了我們自由，我們可以根據喜好去選擇的事。
聖潔與傳福音應該是手牽手的。離開了愛鄰舍的靈，一個人就不可能無可指摘，誠實無偽。在意識到這個世界若沒有對基督的信將會滅亡，愛鄰舍的靈就會驅使人去傳福音。而人若以罪的生活方式生活就不可能在傳福音時贏得聽眾。如果世界看到基督徒除了抱怨爭辯以外什麼也不做，那是什麼樣的光呢？
說到傳福音，在保羅看來，如果一個人聲稱信了，但其態度和行為沒有相應的改變則是毫無價值的。他說：“勸勉他們應當悔改，歸向神，行事與悔改的心相稱。”【使徒行傳 26:20b】這是我們傳福音時應有的期望。一個人光是禱告接受基督是不夠的。“看哪，我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席。”【啟示錄 3:20】這節經文提倡在決定信基督之前先了解他。但得救的確定成度──無論是自己的還是別人的──都與一個人行事與神的兒女相稱的程度成正比。因為這是他們有使人得救的信的証據。
腓立比書 2:17-18 我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，并且與你們眾人一同喜樂。你們也要照樣喜樂，并且與我一同喜樂。
在那些不信的人看來，獻祭是如此的浪費。的確，我們的信是通過這樣的祭顯示出來的。作為基督徒，我們的生命是可以付出的。甚至耶穌的生命都付出了。事實上，耶穌說： “我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒。若是死了，就結出許多子粒來。愛惜自己生命的，就失喪生命。在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。”【約翰福音 12:24-25】但與其為這個事實沮喪和耽憂，我們應憑著信，用喜樂來接受這個事實。我們歡喜地憑著信，把我們的生命供獻在神的事上，雖然這個世界覺得我們可憐。的確，“我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。”【哥林多前書 15:19】
所以我們把我們的時間花在事奉神上，把我們的錢和資源用在神的國上，把我們的精力傾注在建立基督的身體上，甚至愿為影響那些失落的人而犧牲我們的尊嚴。當看到基督徒弟兄也同樣把他們的生命澆奠在神的國上時，我們就喜樂。然而，這樣做不會失落任何東西，而會得到許多。
“所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。”【羅馬書 12:1】
腓立比書 2:19-21 我靠主耶穌指望快打發提摩太去見你們，叫我知道你們的事，心裏就得著安慰。因為我沒有別人與我同心，實在挂念你們的事。別人都求自己的事，并不求耶穌基督的事。
盡管在基督徒弟兄中有很多人愿意為保羅做事，但沒有一個人像提摩太那樣，他真正關心腓立比基督徒的益處。從他的話：“別人都求自己的事，并不求耶穌基督的事。”，可以看出很難找到真正關心別人益處的基督徒。很多機構組織顯然都只想為他們自己造名聲。比如我們在約翰三書裏讀到那好為首的丟特腓：“我曾略略地寫信給教會，但那在教會中好為首的丟特腓不接待我們。所以我若去，必要提說他所行的事，就是他用惡言妄論我們。還不以此為足，他自己不接待弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并且將接待弟兄的人趕出教會。”【約翰三書 1:9-10】
我們不禁要想到其他人，比如提多。保羅在給提摩太的第二封書信裏寫到：“你要趕緊的到我這裏來。因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。革勒士往加拉太去。提多往撻馬太去。”【提摩太後書 4:9-10】顯然與他一起事奉的人裏，不是所有的人都忠于這個事奉。為什麼呢？很有可能是因為個人的利益──愛這個世界，而不是向自己死了。
對那些參與事奉的（我希望每個人都以某種方式參與事奉），由于像提摩太那樣的人很少，讓我們考慮一下我們是不是在顧自己的利益，試圖給自己出名，或為財利，還是真正關心別人的益處，關心基督的事。讓我們承認自己這樣的罪。
腓立比書 2:22-24 但你們知道提摩太的明証，他興旺福音，與我同勞，待我像兒子待父親一樣。所以我一看出我的事要怎樣了結，就盼望立刻打發他去。但我靠著主，自信我也必快去。
注意到這裏說提摩太受任作監督不只是因為他被分派了這個任務或職務，而是因為他向腓立比証明了他自己。在新約之下的屬靈領袖與舊約之下的不同。也不同于世上的領袖。只因為某個人擔任某個職務就把他當作屬靈的權威來順從不是新約之下的屬靈權威的概念。在新約之下，權威不是基于頭銜，而是以所起的作用為基礎的。保羅在提摩太之上的權威是因他所起的作用，他對提摩太起到了父親的作用。同樣提摩太也証明他在對腓立比人的事奉裏的作用。
我這樣說是因為在基督教的歷史上有些人聲稱是權威，可是一沒有証明他們自己，二沒有起到聖經裏說的那個角色的作用。
保羅與提摩太的關系是個人訓練的一個理想例子。雖然耶穌給我們樹立了榜樣，但很少有能夠做得到的。首先很難找到有人愿意按別人的要求而不是自己的要求受到個人訓練。因此也很難找到成熟的基督徒能夠勝任并愿意把自己奉獻出來訓練個人，因為他們當中很少有人受到這樣的個人訓練。但這應該像養育孩子那樣自然。
同樣，我們可以從保羅與提摩太的關系裏學到如何做父親。我們也可以從耶穌與他的天父的關系裏學到這一點。耶穌說：“我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做。父所做的事，子也照樣做。”【約翰福音 5:19】正是因為這個原因，保羅派提摩太去，他還說：“因此我已打發提摩太到你們那裏去。他在主裏面是我所親愛、有忠心的兒子。他必提醒你們記念我在基督裏怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人。”【哥林多前書 4:17】
腓立比書 2:25-30 然而，我想必須打發以巴弗提到你們那裏去。他是我的兄弟，與我一同作工，一同當兵，是你們所差遣的，也是供給我需用的。他很想念你們眾人，并且極其難過，因為你們聽見他病了。他實在是病了，幾乎要死。然而神憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂。所以我越發急速打發他去，叫你們再見他，就可以喜樂，我也可以少些憂愁。故此你們要在主裏歡歡樂樂地接待他，而且要尊重這樣的人。因他為做基督的工夫，幾乎至死，不顧性命，要補足你們供給我的不及之處。
以巴弗提是一個典型的仆人。他自告奮永，看到有需就主動地去做。他有憐恤的恩賜。注意到這裏說他不是在為自己的病難過，而是因為別人替他的病擔憂而難過。這與有些人故意想讓別人為他們操心形成對比。這些人可能是因為感到被別人冷落而故意制造出或抱怨他們生活中的問題以期得到別人的關注。為什麼別人關心以巴弗提呢？可能是因為他關心別人。
有意思的是雖然保羅把自己所面臨的死而引以為榮，但他卻為這個人所面臨的死而擔憂。我猜想他可能預見到這個人還可以提供許多年富有價值的事奉。但不管怎樣，保羅因他不顧性命地事奉夸贊他。
還要注意到的就是有時當你在試圖幫助別人的時候卻使別人猶愁和焦慮，近管幫助別人是應該的。有意思的是注意到神讓以巴弗提生病，盡管他對保羅提供了很好的幫助。那個患難會帶來什麼好處呢？