使徒行傳 4:23-37 The Acts of the Apostles: Chapter 4b
Author: Steve Amato
Description: The Christians in one accord
Keywords: 查經, 使徒行傳, 使徒, 禱告, 公用, 神蹟, bible study,acts, apostle,prayer, common, share,giving,miracles

## 基督徒同心合意

### 為膽量和肯定禱告

4:23 二人既被釋放，就到會友那裏去，
把祭司長和長老所說的話，都告訴他們。
4:24 他們聽見了，就同心合意地，高聲向神說：

> “主啊，你是造天、地、海，和其中萬物的。
> 4:25 你曾借著聖靈，托你仆人我們祖宗大衛的口，說：
> ‘外邦為什麼爭鬧，萬民為什麼謀算虛妄的事。
> 4:26 世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，
> 要敵擋主，并主的受膏者（或作“基督”）。’（【詩篇 2:1-2】）
> 4:27 希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裏聚集，
> 要攻打你所膏的聖仆耶穌（“仆”或作“子”），
> 4:28 成就你手和你意旨所預定必有的事。
> 4:29 他們恐嚇我們，現在求主鑒察。
> 一面叫你仆人大放膽量，講你的道，
> 一面伸出你的手來，醫治疾病，
> 并且使神蹟奇事，因著你聖仆耶穌的名行出來（“仆”或作“子”）。”
> 4:30

4:31 禱告完了，聚會的地方震動，
他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。

### 凡物共享

4:32 那許多信的人，都是一心一意的，
沒有一人說他的東西有一樣是自己的，
都是大家公用。
4:33 使徒大有能力，見証主耶穌復活。
眾人也都蒙大恩。
4:34 內中也沒有一個缺乏的，
因為人人將田產房屋都賣了，
把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前。
4:35 照各人所需用的，
分給各人。
4:36 有一個利未人，生在居比路，
名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴。
（“巴拿巴”翻出來，就是“勸慰子”）。
4:37 他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。

## 注釋

### 合一

注意到逼迫是如何使基督徒們合一的。沒有什麼能夠比受共同敵人的逼迫能更好地使人們合一。甚至在世俗的意義上也是如此。民族主義在戰爭期間最為強烈。所以基督徒在受到逼迫的時候是最合一的。在現代感覺良好舒適的基督教裏，這種感覺已經消失了。但在基督徒面臨逼迫的地方，這種合一的感仍然存在。但如果基督徒不參與事奉，他們往往會互相為敵。每個機構化教會都覺得自己比別的機構化教會更優越，造成不必要的分裂，而不是團結一致對付共同的敵人。

團結大家的另一因素就是共同的目標。【使徒行傳 1:8】和【馬太福音 28:19-20】的大使命是使基督徒們合一的共同目標。但我們看的到這種目的性在耶路撒冷教會有某種程的減弱。聖經之後的基督教也是如此，在很長一段時間裏，大使命被放棄了，被偏異的神學撂在一邊。但在最近一個多世紀裏，這種使命感又在基督徒中恢復起來。

### 神的意旨所預定的事

第28節“成就你手和你意旨所預定必有的事。”

如果我們把這理解成神像操弄玩偶一樣使這些人把基督釘十字架，那神就是在讓人為他們無法控制的事負責。很多基督徒持有這種看法，我相信這是由于世代流傳的偏異神學。但這種解釋就把神說成是不公的和有罪的。的確，玩偶能被看作是有罪的嗎？要接受這種觀點，就不得不對公義的概念本身作巨大的修改，才能既不給神定罪，又要給玩偶定罪。而一個更合理的解釋就是承認神沒有使人犯罪，而只是安排了情形，人出于他們的自由意識把基督釘了十字架。但神知道這些人出于他們的自由意識會對某種情形作出何種反應。當然他們要為他們能夠控制的事，特別是他們所做的決定負責。

### 膽量和神蹟

第29-31節 鑒于機構化權威的敵對，兩件事是必須的：膽量和神蹟。因為自信傳遞著深深的信。膽量可以通過禱告得到增加。傳講福音還要清晰，這也可以通過禱告得到提高，如使徒保羅所求的那樣：“叫我按著所該說的話，將這奧秘發明出來。”【歌羅西書 4:4】神蹟的目的就是要肯定所傳的信息。

> “二人在那裏住了多日，倚靠主放膽講道。主借他們的手，施行神蹟奇事，証明他的恩道。”【使徒行傳 14:3】

當然，今天我們可以指著行在過去的神蹟來証明福音的信息。神蹟在發生後就成了歷史事件，這個事實并不能否定神蹟對福音信息的肯定。但今天按同樣的靈求神顯神蹟也并非不合理，因為今天也會像早期的基督徒那樣遇到很多敵對。像新約裏那樣的神蹟今天在宗教相對自由的國家裏比較罕見，但在基督徒面臨嚴厲敵對的第三世界國家裏，也并非不常見。但沉迷于神蹟，在基督徒的信仰裏也不合宜，因為耶穌說：“你因看見了我才信﹔那沒有看見就信的有福了。”【約翰福音 20:29】耶穌說這話是在訓誡多馬。事實上多馬在數年時間裏目睹了耶穌行的許多神蹟，但他覺得這些還不夠。因此雖然神同過神蹟給我們提供足夠的証據來証明福音的信息，但他未必會提供壓倒性的証據。因為必須給信留一定的空間。這裏“足夠的証據”指的是從神的觀點來看。

### 兒子、仆人

第27,30節 作為一個翻譯的細節，欽定譯本在第27,30節裏把“聖仆耶穌”譯作“holy child Jesus”，其它譯本，比如新國際版，則多將此譯作“holy servant Jesus”。（中文和合本把第29節和第30節合譯為第29節。）我在此提到這一點是因為唯欽定譯本的人用這樣的事實來妖魔化其它譯本，指責他們企圖否認耶穌是神的兒子。宗教狂熱很容易導致誹謗和非理性思維。這在宗教人士的辮論中很常見，有時甚至因為很小的分歧。現代的翻譯當然沒有否認耶穌是神的兒子，這裏的問題在于如何更准確地在此翻譯“παις”這個詞。這個詞在新約裏共出現了24次，欽定譯本有10次將其譯作“servant”，而只有7次將其譯作“child”。為了平息事端，我們可以看一看欽定譯本是如何翻譯【馬太福音 12:18】的，在這一節裏，“παις”明確指耶穌，但欽定譯本也將其譯作“servant”：

> “Behold my servant, whom I have chosen; my beloved, in whom my soul is well pleased: I will put my spirit upon him, and he shall shew judgment to the Gentiles.”（欽定譯本）
> “看哪，我的仆人，我所揀選，所親愛，心裏所喜悅的，我要將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。”（和合本）

同樣，我覺得在使徒行傳第四章裏將這個詞譯作“servant”也是合理的，因為第26節提到“主的受膏者”。然而考慮“child”常常含有“servant”的意思也很有見地。因為在當時那個社會裏，兒女順從他們的父母，就如仆人順從他們的主人一樣。

### 都是大家公用

不幸的是，今天有些人選擇利用大使命來賺錢，而不是有東西大家公用。比如，由于版權的限制，我不能像我希望的那樣，更多地使用新國際版和其它一些譯本，出版商要從這裏賺上一筆。但在機構化權威之外，我看到普通的福音派基督徒很慷慨大方，如果他們感到他們的捐款真的會用來進一步履行大使命，都樂意慷慨解囊。

但意識到在使徒行傳裏的這個情形需要特別的犧牲。因為這些基督徒想待在一處，這就意味為著很多人要遠離家鄉，這些猶太人基督徒還要面對社會的仇恨和逼迫，由于這些情況，基督徒中有很多需求。因此基督徒們被看作是一家人，每個人都為這個家庭的健康作出供獻。當時可能有一種基督馬上就要回來，神的國很快就要到來的感覺。這種信仰就降低了個人的財產的價值，因為他們預期世界末日的來臨。

但這不同于強迫的均貧富。因為基督徒的捐獻是自愿的。“各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。”【哥林多後書 9:7】這在下一章將成為一個問題。

第36-37節 這些就把我們引入下一章，巴拿巴的捐獻與亞拿尼亞和他的妻子撒非喇的捐獻作了對比。後來把保羅引薦給使徒們的正是這位巴拿巴。他還與保羅一起去差傳。注意這個事實。因為我們看到一些普通基督徒的事奉，慷慨大方的捐獻，後來他們成了使徒行傳裏的主角。如果你想在屬靈的事上為神所用，就先在實際的事上事奉。