福音的基本信息 The Essential Gospel
Author: Steve Amato
Description: 成為基督徒的過程──造就使人得救的信 The Process of becoming a Christian - the development of salvific faith
Keywords: 查經, 聖經, 基督徒, 得救, 信, 轉變, 悔改, bible study,bible, christian, salvation, faith, conversion, repentance

翻譯：English 简体中文

# 福音的基本信息

什麼是福音的基本信息呢？人要得救需要知道哪些基本的信息呢？

在瑞可﹒瓦仁《目的驅使的生命》錄象集的第一集裏，瓦仁在第一節的結尾讓人作這樣一個禱告：“親愛的神，我想知到你給我的生命所付于的目的。我不想把我的餘生建筑在錯誤的東西上。我想以認識你作為我為永生作准備的第一步。耶穌基督，我不知道怎樣，但盡我所知的，我想把我的生命為你打開。求你使你對我成為真實。并用把這個系列用在我的生命裏，幫助我知道你造我是為了什麼。”接下來，瓦仁說：“如果你第一次作了這個禱告，那麼我恭喜你。你已經成了神的家庭的一員。”但按照聖經，這是對福音的足夠的描述嗎？不，這是很不夠的。它缺乏福音裏很基本的要素。然而這類對福音的描述在今天很常見。

有人會指出【使徒行傳 16】裏保羅和西拉對禁卒：“二位先生，我當怎樣行才可以得救？”這個問題的回答。保羅和西拉回答說：“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”那看上去極簡單。但考慮其上下文。其上下文表明這位禁卒一直在聽保羅和西拉。否則如果他根本不知道他們所說的福音，怎麼會問他們有關救贖的問題呢？這些都發生在他問這個問題之前。再者，經上接著說：“他們就把主的道，講給他和他全家的人聽。”所以，給他講的關于福音的信息遠不止：“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”這句話。

但今天的極簡風格者們甚至連這句簡單的話都嫌麻煩，這使人想起基督是主這個概念。“當信主耶穌”裏的“主”究竟是什麼意思呢？

讓我們來看一下福音裏最基本的要素。

## 基督的復活

認識神的傳信者

如果有人說有一個從神來的信息，神希望我們以什麼為依據來相信這樣一個人呢？穆罕默德聲稱他有一個來自神的信息，為什麼不相信他呢？是不是簡單地說有一個從神來的信息就足夠了呢？在這件事上，聖經裏所說的與文化是相反的。有句話說：“把旗子舉起來，看有沒有人敬禮。”事實上，有許多人發誓效忠于某種觀念，無論是宗教觀念或其它什麼觀念，他們的根據比這多不了多少。許多人基于他們的文化，他們的父母的信仰，他們是如何被養大的，或諸如此類而發誓效忠于某種宗教觀念。與此相反，聖經所給的讓人相信的原因與這些毫不相幹。聖經所給的原因就如呈在法庭的証據一樣，一個人可以把這些証據作為信的基礎。我們看到聖經所說的信不是盲目的信。它不迎合那些輕信的或被灌輸了的人，而滿足有理智的頭腦。聖經裏的信息是關于事實的，真實的事，并要求我們思考，斟酌其含意。

我們怎麼知道耶穌是從神來的老師呢？尼哥底母告訴了我們這個答案。他對耶穌說：“拉比，我們知道你是由神那裏來作師傅的。因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。”【約翰福音 3:2】耶穌也類似的說到：“我若不行我父的事，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道，又明白父在我裏面，我也在父裏面。”【約翰福音 10:37-38】耶穌告訴我們不要信那些聲稱是替神說話，卻沒有神蹟與之相隨的人。穆罕默德因此不是先知。神蹟是肯定一個人替神說話的必要條件，雖然不是充分條件。彼得說：“以色列人哪，請聽我的話：神借著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他証明出來，這是你們自己知道的。”【使徒行傳 2:22】約翰在他的福音書裏記錄了一些耶穌所行的神蹟，他說：“耶穌在門徒面前，另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子﹔并且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。”【約翰福音 20:30-31】

福音書裏所記錄了基督所行神蹟的目擊者的見証，把這些作為信基督的理性的基礎。基督的神蹟，包括他從死裏的復活，總是出現在新約裏陳述福音的例子裏。新約的很大篇幅都是用于目擊者對耶穌的神蹟和他從死裏復活所作的見証，以証實他的信息。

耶穌的憑據

如前所提到的，彼得在他的第一次講道中說耶穌的神蹟就是耶穌的憑據。耶穌所行的神蹟是耶穌的憑據。我們在傳基督的福音時，需要陳述耶穌的憑據，這樣人們信他就有一個理性的基礎。彼得在使徒行傳第三章，他的第二次講道之前，醫治了一個瘸腿的人，他在講道時說：“你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裏復活了。我們都是為這事作見証。”【使徒行傳 3:15】耶穌從死裏復活，給他所講的提供了適用于法庭的証據。正是這句話，使他們遇到麻煩。因為緊接下來，經上說：“使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官，并撒都該人，忽然來了。因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人復活，就很煩惱。”【使徒行傳 4:1-2】所以彼得在他的第三次講道裏說：“你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊愈，是因你們所釘十字架，神叫他從死裏復活的拿撒勒人耶穌基督的名。”【使徒行傳 4:10】信的基礎就是神蹟。的確，就連他們的敵人都承認說：“我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然行了一件明顯的神蹟，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。”【使徒行傳 4:16】人們信是以這些神蹟為基礎，而至于那些不信的，是由于缺乏這種証據。

對于那些說自己是替神說話的人，要求這樣的証據和這樣的憑據是合理的。因此，猶太人問他說：“你既作這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？”耶穌回答說：“你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。”【約翰福音 2:18-19】耶穌給了他們必要的証據。那我們呢？

彼得在使徒行傳第十章給一個外邦人講道時說：“神怎樣以聖靈和能力，膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。因為神與他同在。他在猶太人之地，并耶路撒冷，所行的一切事，有我們作見証。他們竟把他挂在木頭上殺了。第三日神叫他復活，顯現出來，”【使徒行傳 10:39-40】這些事顯然是眾所周知的，甚至在外邦人中也如此。這些事不是在暗中行的。

當時的人信基督與今天許多的人都是基于同樣的基礎嗎？今天，基督從死裏復活以及他所行的神蹟還包括的福音傳講中嗎？它們是不是在新約裏傳講福音時同樣的意義下傳講的呢？

一個被証明了的福音

那麼保羅是如何陳述福音的呢？在使徒行傳第十三章裏，保羅在他去小亞細亞第一次差傳的過程中，在彼西底的安提阿的會堂傳講福音，他在其中說：“弟兄們，亞伯拉罕的子孫，和你們中間敬畏神的人哪，這救世的道，是傳給我們的。耶路撒冷居住的人，和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把基督定了死罪，正應了先知的預言。雖然查不出他有當死的罪來，還是求彼拉多殺他。既成就了經上指著他所記的一切話，就把他從木頭上取下來，放在墳墓裏。神卻叫他從死裏復活。那從加利利同他上耶路撒冷的人多日看見他，這些人如今在民間是他的見証。”【使徒行傳 13:26-31】後來，他在雅典講道時說：“因為他已經定了日子，要借著他所設立的人，按公義審判天下。并且叫他從死裏復活，給萬人作可信的憑據。”【使徒行傳 17:31】我們該不該陳述這些証據呢？對保羅來說，什麼是他傳福音中最重要的呢？他對哥林多的聖徒說：“弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們知道，這福音你們也領受了，又靠著站立得住。并且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了。而且埋葬了。又照聖經所說，第三天復活了。并且顯給磯法看。然後顯給十二使徒看。後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看。再顯給眾使徒看。末了也顯給我看。我如同未到產期而生的人一般。”【哥林多前書 15:1-8】

如何知道福音是確實的

路加不但在他的福音書裏，而且還在使徒行傳裏提到耶穌憑據的証據。“他受害之後，用許多的憑據，將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。”【使徒行傳 1:3】路加福音和使徒行傳都是寫給一個名叫“提阿非羅”的人的信。為什麼呢？路加在他的福音書的開始告訴我們為什麼：“提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人，從起初親眼看見，又傳給我們的。這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你，使你知道所學之道都是確實的。”【路加福音 1:1-4】其目的是要使人知道這些是確實的。

信道是從聽道來的，因為這信息的本身提供了適用于法庭的証據，這些証據包括神蹟的目擊者的見証，這些証據給確實的信提供了基礎，這些証據証實了耶穌的証言，這些証據構成了耶穌的憑據。

“你們當信我，我在父裏面，父在我裏面﹔即或不信，也當因我所做的事信我。”【約翰福音 14:11】

“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。”【羅馬書 10:9】

單有神蹟還不夠

我們在前面提到，神蹟是一個先知的必要的憑據，但不是充分的憑據。事實上，這正是宗教精英雖然知道耶穌所行的神蹟，但還是拒絕了他的借口。因為律法上寫到：“你們中間若有先知，或是作夢的起來，向你顯個神蹟奇事，對你說：‘我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉它吧。’他所顯的神蹟奇事雖有應驗，你也不可聽那先知，或是那作夢之人的話。因為這是耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華你們的神不是。”【申命記 13:1-3】耶穌的敵人之所以把他當作假先知，不是因為缺乏神蹟的証據，而是因為他們認為他所教的是異端。從另一方面講，甚至敵基督的也似乎行了神蹟。“這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟和一切虛假的奇事，并且在那沉淪的人身上，行各樣出于不義的詭詐。因他們不領受愛真理的心，使他們得救。”【帖撒羅尼迦書 2:9-10】所以神蹟是必要的，但先知所教的還必須與神通過前面的先知已經說了的相一致。（這也是為什麼說穆罕默德是假先知的另一原因。）

但是今天，因為我們可以通讀整本聖經，不受曾使耶穌在世時的宗教精英們瞎眼的偏見的影響，那麼那些作為耶穌的憑據的神蹟是不是在今天就不再那麼重要了呢？盡管這些証據已有很長時間，我們不能覺得它們已經失效。事實上耶穌對他的門徒說：“你因看見了我才信﹔那沒有看見就信的有福了。”【約翰福音 20:29】我們信不是因為我們親眼看見，而是因為我們聽見。使徒們所寫的目擊者的見証顯然是足夠的，以至在審判日上人們不能借口說証據不夠充分。這還意味著，一個人成為基督徒不但要信基督，而甚至在信基督之前，必須先信使徒。他必須確實地相信福音的描述是可靠的歷史記載。

理性的信仰與想當然

如果一個人希望像聖經似乎表明的那樣，分析了証據，然後才信，那麼合理的疑問是應有的。信基督不是想當然的事。在分析這些証據的過程中，仔細地考慮証據是不是可信是合理的，應該透徹地檢驗，看要捏造這些証據是不是很難。就像在任何法庭上一樣，一個人不應根據証人的証詞本身假定証詞都是真的，也不應把它徹底拋棄。但我想，如果一個人對聖經裏証人的見証進行這樣的詳細察考的話，那麼他不會有什麼理由不相信這些事的確是真實的事實。很少人需要幫助來想清這些事。通情理的人在讀了這些敘述之後會看到這些是令人信服的歷史事實。然而對懷疑者來說，有多少証據也是不夠的，因為耶穌的話所意味的使他們瞎了眼。

但不信的人不止于此。不然為什麼有些基督徒在傳福音的時候不包括耶穌所行的神蹟和他從死裏復活的見証呢？傳神的計劃是一回事，而說這些神蹟的歷史事實則是另一回事。不信的人也許會對你說的神的計劃感興趣。多有意思的概念啊！但如果你說這些概念是被耶穌所行的神蹟所証實，還被他史實性的從死裏復活証實，并且這些神蹟和復活都有目擊者的見証証實，他們會覺得你是瘋了。考慮保羅給雅典的學者作的演講。他們喜歡聽新想法。“雅典人和住在那裏的客人都不顧別的事，只將新聞說說聽聽。”【使徒行傳 17:21】所以他就開始給他們講福音。但當他說到：“因為他已經定了日子，要借著他所設立的人，按公義審判天下。并且叫他從死裏復活，給萬人作可信的憑據。”眾人聽見從死裏復活的話，就有譏誚他的，又有人說：“我們再聽你講這個吧。”【使徒行傳 17:31-32】也許這就是為什麼今天的許多基督徒，甚至布道者，避免在他們傳講福音的時候提到耶穌的神蹟和他的復活。不知這種人自己是不是真地相信這些見証。

## 耶穌是主

經上說：“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。”【羅馬書 10:9】那麼“認耶穌為主”是什麼意思呢？這意味著什麼呢？“認”指的是什麼呢？

若想得救，就必須接受耶穌不只是一位先知。沒有先知稱自己為主。如果只接受耶穌是一為好教師或先知是不能得救的。若欲得救，還必須接受他是主。耶穌是主有兩方面的意義，我認為這兩方面是相互關聯的。首先，認耶穌為主就是承諾我們服從他的意向。耶穌說：“你們為什麼稱呼我‘主啊，主啊，’卻不遵我的話行呢？”【路加福音】那麼耶穌在這裏說稱他為主意味著什麼呢？同樣他還說：“凡稱呼我：‘主啊，主啊’的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。”【馬太福音 7:21】有一種順服是出于信的。保羅寫到：“我們從他受了恩惠，并使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道。”【羅馬書 1:5】而且，主“要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人。”【帖撒羅尼迦後書 1:8】彼得寫到：“因為時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人，將有何等的結局呢？”【彼得前書 4:17】所以，信基督包含對他的服從，這就是為什麼我們稱他為“主”。

然而承認基督是主與我們愿意改良我們的生活有細微的差別。一個被習慣性的罪纏身的人也許希望擺脫這個世界對他們的敗壞，并在某種程度上改良自己的生活。那些承諾要跟隨基督的人雖然也會如此做，但前者卻可能有不同的態度，他們只把基督當做救主，而不真正把他當做主。關于這種人，彼得寫到：“倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。”【彼得後書 2:20-21】

同樣，有些人沒有從罪裏悔改的意愿，只把耶穌看做是給他們犯罪執照的救主。猶大在寫到他們時說：“因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情欲的機會，并且不認獨一的主宰，我們（“我們”或作“和我們”）主耶穌基督。”【猶大書 1:4】

保羅寫到：“情欲的事都是顯而易見的：就如奸淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒（有古卷在此有“凶殺”二字）、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。”【加拉太書 5:19-21】“因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裏都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。不要被人虛浮的話欺哄。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。”【以弗所書 5:5-6】一個人若想得救，就必須承諾愿意服從耶穌，認他為主。

## 耶穌的神性

耶穌的神性：新約的命題

基督是主的另一方面的意義是第一方面意義的基礎。我們要像順服主那樣去順服耶穌是因為他是那獨一的主神。“萬物是借著他造的。凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。”【約翰福音 1:3】因為，“太初有道，道與神同在，道就是神。”【約翰福音 1:1】關于耶穌，經上寫到：“他比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的，比房屋更尊榮﹔因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。”【希伯來書 3:3-4】

你看，“神既在古時借著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，借著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾借著他創造諸世界。他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。”【希伯來書 1:1-3a】關于耶穌，同樣這一段還接下來說：“主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。”【希伯來書 1:10】

耶穌的神性：舊約的証據

事實上，看一下我們已經看過的羅馬書裏的一節經文的上下文：“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。”【羅馬書 10:9】兩節之後，他說：“猶太人和希利尼人，并沒有分別﹔因為眾人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。因為，‘凡求告主名的，就必得救。’”【羅馬書 10:12-13】彼得在使徒行傳裏傳福音的時候也使用了同樣的說法：“到那時候，凡求告主名的，就必得救。”【使徒行傳 2:21】這個說法出自約珥書：“你們必知道我是在以色列中間，又知道我是耶和華你們的神，在我以外并無別神。我的百姓必永遠不至羞愧。以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言。你們的老年人要作異夢。少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的仆人和使女。……到那時候，凡求告耶和華名的就必得救。因為照耶和華所說的，在錫安山耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的。”【約珥書 2:27-32】保羅這樣引用約珥書的這一節表明，他是在說，耶穌就是主耶和華你們的神。

同樣，考慮約翰在約翰福音第十二章說耶穌時先引用【以賽亞書 6:10】說：“主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。”【約翰福音 12:40】緊接著他說：“以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話。”【約翰福音 12:41】約翰說的是以賽亞在【以賽亞書 6:10】之前看到耶穌的榮耀，指著耶穌說的那句話。找到【以賽亞書 6:10】，從那裏往前看。我們發現了什麼呢？這是以賽亞所看到的：當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立。各有六個翅膀。用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說：“聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地！”【以賽亞書 6:1-3】那就是他所看到和所講的主耶穌。按照新約，耶穌就是萬軍之耶和華。

耶穌的神性：比喻

現在假設耶穌不是父神。這兩者的區別就如一個人的身體與他的靈魂一樣。“那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。”【馬太福音 10:28a】一個可以遭受死亡，一個則不能。類似地，一個服從另一個──身體服從靈魂。然而身體是一個人必要的組成部分，靈魂也同樣。

或者，耶穌與天父的區別就如太陽光與太陽的區別一樣。“他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，”【希伯來書 1:3a】耶穌說：“人看見了我，就是看見了父。”【約翰福音 14:9】就像人們把來自太陽的光稱作“太陽”但陽光不是太陽本身，我們稱耶穌是神雖然耶穌不是父神。因為他就好比是神的身體──神本體的真像。耶穌也不是聖靈。這兩者的區別就如一個人的身體與他的靈一樣。耶穌在他復活之後說：“你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看，魂無骨無肉，你們看我是有的。”【路加福音 24:39】（注意，這一節所說的“魂”譯自希臘文的“πνευμα”一詞，與前面所說的“靈魂”一詞不同，那個詞譯自希臘文的“ψυχη”一詞。）然而，就如一個人有靈，靈魂和身體，神也一樣。“又愿你們的靈（“πνευμα”）與魂（“ψυχη”）與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。”【帖撒羅尼前書 5:23b】

耶穌的神性：從希臘文得出的証據

察驗聖經中含有“我們主耶穌基督和我們的父神”這樣語句的經節的希臘原文還可找到更多証據，也就是說，像“甲與乙”，接下來緊跟著一個動詞這樣的語句。希臘文與中文的一個區別就是名詞的數目是由希臘文中的後綴表示出來的。如果我說：“他去商店”，在希臘文中我就得用單數形式的“去”。但如果我說：“他們去商店”，我就得用復數形式的“去”。但在中文裏我使用同一個詞“去”。所以在讀中文聖經時，有時我們看不到有些在希臘文中清楚表達出來的細節。讓我們來看這一節：

> “但愿我們主耶穌基督和那愛我們，開恩將永遠的安慰并美好的盼望賜給我們的父神，安慰你們的心，并且在一切善行善言上堅固你們。”【帖撒羅尼迦後書 2:16-17】

那麼你猜在希臘文原文裏的“安慰”是單數形式還是復數形式？因為他說的是甲和乙，你也許會猜是復數形式。但“安慰”是單數形式，“堅固”也是單數形式！因為對使徒保羅來說，“我們主耶穌基督和我們的父神”原為一。這裏是另一個這樣的例子：

> “愿神我們的父和我們的主耶穌一直引領（單數）我們到你們那裏去。”【帖撒羅尼迦前書 3:11】

與此對照的例子：

> “從前雅尼和佯庇怎樣敵擋（復數）摩西，”【提摩太後書 3:8】

> “與我同工的提摩太和我的親屬路求、耶孫、所西巴德問（復數）你們安。”【羅馬書 16:21】

耶穌的神性：福音所必需的

我們再來回顧“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。”【羅馬書 10:9】這一節說承認耶穌為主是得救所必需的。而從這一節以及其它節的上下文看，“耶穌為主”是說耶穌就是耶和華神。一個人必需承認耶穌是主耶和華才能得救嗎？是的，一個人必需接受基督的神性才能得救。這也是從邏輯上明白他的血的價值所必需的。如果一個人不接受基督的神性，那麼他就不能真正地接受他在十字架上所做的救贖工。因為如果耶穌只是人的話，那麼就連聖經也說他的犧牲沒有救贖的價值。“一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，叫他長遠活著，不見朽壞﹔因為贖他生命的價值極貴，只可永遠罷休。”【詩篇 49:7-8】因此你會發現，那些拒絕基督的神性的人也會拒絕他在十字架上所做的救贖工。

## 神的基本性質

一個人若要得救，首現需要意識到自己的失落。但他不可能按聖經所說的意思去理解這一點，除非他首現接受神的存在，并且神具有某些性質。

在【使徒行傳第十七章】裏保羅給雅典人講道，一開始他說到神的這些性質。

> - “創造宇宙和其中萬物的神，”【使徒行傳 17:24a】──神創造了宇宙和其中萬物。
>   這與多神論的概念相反。神的存在是自明的，如保羅在羅馬書中所說：“自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。”【羅馬書 1:20】因為神的存在是自明的，所以人沒有任何借口。
> - “既是天地的主，”【使徒行傳 17:24b】──神是天地的主。
>   “主”意味著他要求我們的順服和依從，因此我們將為自己的行為負責。
> - “就不住人手所造的殿，也不用人手服事，”【使徒行傳 17:24c-25】──神不住在人手所造的殿裏，也不用人手服事。
>   這與充斥廟宇，需要人手服事的希臘眾神以及偶像形成對比。大概天主教也需要知道神不住在人手所建的華麗教堂裏。
> - “他從一本造出萬族的人（“本”有古卷作“血脈”），住在全地上，并且預先定准他們的年限，和所住的疆界。”【使徒行傳 17:26】──神主宰并參與人的事，比如人生在何時，住在何處。
>   保羅在第27節裏解釋神為什麼要這麼做：“要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得”【使徒行傳 17:24a】這與有些基督徒按照歸正神學裏宿命論的觀念所傳的宿命論的哲學相反。宿命論的觀念認為人沒有能力尋求神，更不用說接近神，人被看作像木偶一樣。為什麼神要讓你在某時某地生呢？神這樣做是為了讓你能夠追尋他，并有可能找到他。“當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。”【以賽亞書 55:6】所強調的是神想讓你尋求他。但你在尋求神的時候，并不意味著一定能夠找到他。“你盡心盡性尋求他的時候，就必尋見。”【申命記 4:29】，否則就找不到。現回到保羅的布道，第27節裏的“或者可以”在新國際版裏被譯作“perhaps”（就是“也許”的意思）。在新欽定譯本裏被直譯為“in the hope”（就是“以希望”的意思。神以其主宰的權能，在此限制了自己的主權。（那些加爾文主義者有什麼權力說神不能這樣做呢？）神以其主權，給人以自由意識，去尋求他，揣摩他。揣摩他，你就會找到他。
> - “其實他離我們各人不遠”【使徒行傳 17:27b】──神離我們不遠。
>   當然要明白保羅是在什麼意義下說這句話的。的確，就連耶穌也說他的父在天上。但保羅的意思是，與那些更像被榮耀了的人一樣的希臘眾神不同，神是無所不在的，而希臘的眾神不能同時在不同的地方。再者，神從某種意義上說的確是超出人的理解力，但他也是可以在他允許被人認識的程度上被人認識。神給了我們他的道，使我們能夠認識他。
> - “要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠。我們生活，動作，存留，都在乎他，就如你們作詩的，有人說：‘我們也是他所生的。’我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。”【使徒行傳 17:27-29】──神是可以接近的。
>   也就是說，神的性質更能從人性裏反映出來，而不是從物體的性質裏表現出來──保羅在這裏暗指偶像。這當然是沒有完全說出神的性質的超越，因為神的性質遠遠超過超人，更不用說一般的人了。但保羅只是試圖給他們指出拜偶像的荒謬。

這只是保羅覺得必需掌握的神的某些性質，但這些性質對他的希臘聽眾來講卻有點陌生。這些性質今天對很多人來說同樣也很陌生。但必需認識到這些性質才能得救。保羅接下來又提出神的另一基本性質。

神是主神
“如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要借著他所設立的人，按公義審判天下。”【使徒行傳 17:30b-31a】

只相信神是創在造者與同時還相信他將審判我們是有區別的。因為有許多人相信有一位創造者，但卻認為這位創造者對我們沒有任何要求，而我們對他也不負任何責任。聖經裏所說的主神不只是一位創造者。如果一個人只承人神是創造者，那麼他還不能得救。因為如果是那樣的話，他需要從什麼被救出來呢？這樣的人也許以為救贖只是指著罪的敗壞效果，但沒有考慮到依照公義的要求，罪必須要有償還，因此使他們無法接受福音。

神將審判，神是公義的

“有審判眾人的神”【希伯來書 12:23】并且，“按著定命，人人都有一死，死後且有審判。”【希伯來書 9:27】一個人要認識到他需要救贖，從邏輯上講，他必須接受神將讓人為自己的行為負責這個概念。但與有些基督徒的觀點不同，神在審判時不是任意的或反復無常的。“神既是公義的，”【帖撒羅尼迦後書 1:6a】因為神是公義的，神只讓人為自己能夠控制的事負責，否則就不公義了。這就否認了某些歷史上流行的謬誤，把它們與真理的福音區別開來。比如，說神讓人對亞當的罪負責就是把神說成是不公義的。同樣，如果說神把我們造成別無選擇，只能犯罪，也是把神說成是不公義的。因為若是這樣的話，神就是在為人所不能控制的事給他們定罪。

除了與聖經相反之外，把神說成是不公義的也就使基督所作的救贖工無相緊要。因為這樣的話，基督的死就不是為了滿足神公義的性質，因為按照那種說法，神沒有公義的性質需要得到滿足。就如許多流行在今天關于神的概念一樣，神可以反復無常地饒恕罪而不要求任何償還，這與福音是相對立的。聖經說：“神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信，要顯明神的義﹔因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。”【羅馬書 3:25-26】按照聖經，若非如此，神就是不公義的了。

接受神是公義的，并且神因此行事公正，而且我們將向神負責，是使人得救的信的重要組成部分。

神的忿怒──地獄

聖經裏，特別是耶穌，清楚地說到地獄裏永恆的刑罰。

“我要指示你們當怕的是誰。當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裏的。我實在告訴你們，正要怕他。”【路加福音 12:5】

“人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裏挑出來，丟在火爐裏。在那裏必要哀哭切齒了。”【馬太福音 13:41-42】

“主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。你們各人若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。”【馬太福音 18:34-35】

“又如所多瑪、蛾摩拉，和周圍城邑的人，也照他們一味地行淫，隨從逆性的情欲，就受永火的刑罰，作為鑒戒。”【猶大書 1:7】

盡管永恆的痛苦似乎與神公義的性質和他的恩慈相反，耶穌沒有徊避這樣去描繪他的父親。首先，這是對神真實的描繪。再者，在神看來，這是公正的判決。的確，很難理解為什麼永恆的懲罰是暫時的罪的公正判決，特別是考慮到我們生活所在的環境裏。很難理解這如何滿足摩西律法的標准──以眼還眼。但這顯然是公正的。因地獄而懼怕是聖經裏所傳的福音的一部分。

現在，有些人說傳講地獄不夠有效，這使人失去興趣。所以我們今天很少聽到地獄。但這不是一個關于效果的問題，這是關于什麼是福音的基本組成部分的問題。把神的忿怒從福音裏去掉，那麼所傳的就是另一個福音。如果人不接受神把人送到地獄的概念，如果人不接受主耶穌基督贊成這樣的判決，那麼他還沒有信基督的福音。

“王又要向那左邊的說：‘你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去。’”【馬太福音 25:41】

## 人是有罪的

也許這一點不用多說，因為這對大多數認識到神的品質的人是自明的。事實上大多數人知道他們達不到自己的標准，更不用說神的標准。然而這是律法有功效的地方。在這種意義上，律法是福音不可缺少的一部分。“因為律法本是叫人知罪。”【羅馬書 3:20b】“這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。”【加拉太書 3:24】盡管一個人知道神存在，知道神將審判，知道神是公義的，但如果他不知道自己有罪，那麼他仍然不覺得自己需要得救。事實上，“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀﹔”【羅馬書 3:23】福音告訴我們說，當人犯了罪，他就是有罪的。所以在傳講福音的時候，關于救贖首先要講的要點之一就是叫人知罪。施洗約翰就是為了這個原因在基督之前來的。他來傳講從罪裏悔改。天使引用【瑪拉基書 4:6】描述了約翰的使命說：“叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧。又為主預備合用的百姓。”【路加福音 1:17】這就是如何為主預備合用的百姓──讓他們知罪。

不要心存僥幸，“情欲的事都是顯而易見的：就如奸淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒（有古卷在此有“凶殺”二字）、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。”【加拉太書 5:19-21】

但有些所謂的“好”人覺得他們不需要得救。如果一個人的確是“好”的，那麼他的確不用眈心。耶穌說：“無病的人用不著醫生，有病的人才用得著﹔我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。”【路加福音 5:31-32】但很多人認為他們自己是“好”人，其實是在自欺。耶穌曾與這樣一個人有下面一席對話：有一個官問耶穌說：“良善的夫子，我該作什麼事才可以承受永生？”耶穌對他說：“你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的：‘不可奸淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見証，當孝敬父母。’”那人說：“這一切我從小都遵守了。”耶穌聽見了，就說：“你還缺少一件：要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上﹔你還要來跟從我。”他聽見這話，就甚憂愁，因為他很富足。【路加福音 18:18-23】所謂的“好”人需要蒙羞來認識到他們是罪人，這樣他們也許能夠得救。正是為了這個原因，耶穌戳穿了當時的宗教精英的假冒為善，比如【馬太福音第二十三章】，以期他們能夠得救。

然而神所安排的拯救的方法把高傲的人排除在神的國之外。這是妨礙人得救得主要障礙──一個人的驕傲。主說：“但我所看顧的，就是虛心痛悔，因我話而戰兢的人（“虛心”原文作“貧窮”）。”【以賽亞書 66:2b】我們看到無論是新約裏耶穌和他的使徒，還是舊約裏的先知，他們從未為驕傲的作任何讓步。因此，我要爭辯說，在傳講福音的時候，我們也不應該給人的驕傲作任何讓步。以毫無威嚴的方式進入拯救是合法進入的唯一方式。“我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。”【路加福音 18:17】一個人低賤地害怕被定罪，羞恥地把自己的罪方在十字架上。這不是高傲的顯貴的地方，而是謙卑的罪人的地方，他們看到他們自己本人的過失所犯的罪，需要從神的忿怒裏被拯救出來。這不是那些像亞當那樣把自己的罪推到別人身上的人的地方。十字架的腳是為了這樣的人：那些認識到自己的罪責，并尋求按福音裏所顯現的神的拯救計劃與神合好的人。

## 神的拯救計劃

傳講神的拯救計劃是使人得救的信息裏重要的一部分。然而這往往是福音派基督徒唯一與人分享的，好像聽眾都以經接受了教會的熏陶。雖然以前也許的確如此，但今天的聽眾卻需要更全面的講解。事實上甚至在新約的時代，如果你請約翰與你分享福音，他會給你整整講二十一章。

神的計劃看上去很簡單。但其中所牽扯到的有些事對于不是在基督教環境裏長大的人來講是很難掌握的。比如我們在前面提到保羅總結他所傳的福音時說：“我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了，”【哥林多前書 15:3-4】他接下來提到基督復活的見証人。見証人對耶穌的神蹟的見証以他從死裏復活達到高潮，這些見証是証明這個信息的依據。總而言之，這個信息就是基督死是為了我們的罪。

基督為我們的罪而死是什麼意思？

很簡單，神公義的性質要求罪受到懲罰，因此罪必須要付出代價。如果簡單地饒恕罪而不滿足他公義的要求則與神的性質相悖。就連人的司法系統裏都有一句常用的話叫作：“正義得到了伸張。”基督在十字架上為罪付出了贖價，就使得神能夠饒恕罪，因為公義的要求已得到了滿足。“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。叫一切信他的都得永生（或作“叫一切信的人在他裏面得永生”。）。神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”【約翰福音 3:14-16】神為了拯救世人，派他的兒子來執行一個從軍事上來說是自殺的使命。“因基督也曾一次為罪受苦（“受苦”有古卷作“受死”），就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按著肉體說他被治死。按著靈性說他復活了。”【彼得前書 3:18】“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀﹔如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信，要顯明神的義﹔”【羅馬書 3:23-25a】“現在我們既靠著他的血稱義，就更要借著他免去神的忿怒。”【羅馬書 5:9】“我們借這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。”【以弗所書 1:7】

“恩典”在這裏是一個重要的概念。我們看到這個詞在新約裏比比皆是。“恩典”就是對不配的人施憐憫的美德。“然而神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）。”【以弗所書 2:4-5】在福音裏我們學到神的恩典就是給他的敵人一條路，使他們能夠從他的忿怒裏被拯救出來。“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。”【羅馬書 5:8】“因為我們作仇敵的時候，且借著神兒子的死，得與神和好﹔既已和好，就更要因他的生得救了。”【羅馬書 5:10】在這裏牽扯到的一件事就是，如我們在前面看到的，若要得救，一個人必須首先認識到他是神的敵人，是一個罪人，需要與神合好。

基督的死是如何贖罪的

也許有些人想更深地探討基督的死如何為罪付出贖價，因看到所涉及到的某些事。事實上，明白為什麼神需要那樣做是有幫助的。

當然，神沒有義務要拯救人類。神是出于恩慈而不是出于責任實施他的計劃的。然而，要拯救人類，神必須滿足他公義的性質，他必須在公義的約束之下來作工。理解這一點是重要的，因為神不能隨意地違背他公義的性質。

神不能造出某種被造物來替罪人獻祭。“一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，叫他長遠活著，不見朽壞﹔因為贖他生命的價值極貴，只可永遠罷休。”【詩篇 49:7-8】但耶穌不只是一個人。他是萬軍之耶和華，是天地的創造者。他被生，但不是被造的。因此，他的價值較之于被造物是無限的。拯救只有通過耶穌基督來完成。

再者，因為神是公義的，他不會給無辜的人定罪。耶穌是無辜的。就連他的敵人彼拉多和猶大都承認這一點。彼得說基督是“無瑕疵無玷污的羔羊”【彼得前書 1:19】，類似于一只被用來獻祭的羊。而神所做的就是安排特定的情形，這樣罪人們出于自己的自由意識，謀殺了耶穌。所以耶穌作為一個無辜的受害者，死于對他所犯的罪。他遭受苦難，為罪付出贖價是出于神的意愿。如我們曾說過，他其實是被派來執行一項自殺的使命。而事實上，“無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。”【使徒行傳 2:23】這是按照神預定的目的和先見發生的。而且耶穌知道這一切。他說：“人子將要被交在人手裏，他們要殺害他。被殺以後，過三天他要復活。”【馬可福音 9:31】耶穌是自愿被用來獻祭的。他可以選擇退出。但他禱告說：“我現在心裏憂愁，我說什麼才好呢？‘父啊，救我脫離這時候’？但我原是為這時候來的。父啊，愿你榮耀你的名！”【約翰福音 12:27-28】

那麼基督的死具體是如何贖罪的呢？聖經在說耶穌為罪而死，或為罪付出贖價時，說的是最終的結果。我相信其司法過程是這樣的。當無罪的受損時，他們需要得到賠償。人類的司法系統懂得這一點。公義要求罪的受害者得到賠償。現在我們看：從一方面講，神公義的性質要求為人所犯的罪付出代價﹔而從另一方面講，神公義的性質要求罪的無辜受害者耶穌得到賠償。神的公義性質的這兩個要求可以互相抵消。因此，我們可以說耶穌的死為世人的罪付出了贖價。神的公義的性質就這樣得到了滿足。

## 我們要做什麼才能得救呢？

什麼是使我們得救的必要的和基本的回應呢？耶穌為罪付出了贖價。因為已經滿足了神的公義的性質，他可一讓所有的人都自動得救。但福音告訴我們他以我們對福音的反應作為得救的條件。事實上，有一個人問他說：“主啊，得救的人少嗎？”耶穌對眾人說：“你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。”【路加福音 13:23-24】“你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。”【馬太福音 7:13-14】

腓立比的禁卒問保羅和西拉：“二位先生，我當怎樣行才可以得救？”他們說：“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”【使徒行傳 16:30-31】得救含有自己的意志，但不只是自己的意志。一個人不能簡單地憑意愿相信某件事。他需要得到証明。他首先要聽見。因為“信道是從聽道來的”【羅馬書 10:17】福音信息的本身就含有証明其合法性的証據，如我們以前曾看到的。一個人必須聽見﹔必須思考﹔必須信服地接受這個信息。而且要考慮這個信息意味著什麼。

彼得在使徒行傳第二章裏傳講福音。眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：“弟兄們，我們當怎樣行？”彼得說：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈﹔”【使徒行傳 2:37-38】接下來，彼得還用許多話作見証，勸勉他們說：“你們當救自己脫離這彎曲的世代。”【使徒行傳 2:40】

## 使人得救的信的証據

得救的要求就是信基督。但什麼樣的信能使人得救呢？使人得救的信是付之于應用的信。這種信把這個信息放在心裏，并考慮它意味著什麼。因此，悔改和受洗是這種信自然的外在的工或表達。一個以基督為主的生活方式也同樣。因為“他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。”【哥林多後書 5:15】保羅看到福音在帖撒羅尼迦聖徒身上的效果時說：“在神我們的父面前，不住地記念你們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。”【帖撒羅尼迦前書 1:3】注意到他提到“忍耐”。這是使人得救的信的另一特徵。保羅說：“并且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。”【哥林多前書 15:2】徒然的信是不能使人得救的。雅各看到這個事實，他問到：“我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？”【雅各書 2:14】顯然不能！

至于在信裏堅持忍耐，耶穌說：“惟有忍耐到底的必然得救。”【馬太福音 24:13】他所說的是在經受嚴重的試煉時和面對強烈的反對時堅持忍耐。在信裏堅持忍耐對使人得救的信來說是如此重要的特徵，以至約翰在寫到那些出去的人時說：“他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明都不是屬我們的。”【約翰一書 2:19】因此，“我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。”【希伯來書 3:14】

## 悔改

“當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。惡人當離棄自己的道路。不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他，當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。”【以賽亞書 55:6-7】

保羅對雅典人講道說：“如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要借著他所設立的人，按公義審判天下。”【使徒行傳 17:30a-31b】在給亞基帕王描述他的事奉時保羅說：“先在大馬色，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改，歸向神，行事與悔改的心相稱。”【使徒行傳 26:20】勸勉悔改是福音的一個重要部分。而且你可以從這一節看到，悔改不只是想法的改變。悔改是與行為有關的。如果一個人只是想法改變了，但沒有與之相稱的行為，那麼他其實并沒有悔改。

有哪些行為的例子表現出悔改呢？耶穌曾到一個名叫撒該的稅吏長家。經上記著說：“撒該站著，對主說：‘主啊！我把所有的一半給窮人。我若訛詐了誰，就還他四倍。’耶穌說：‘今天救恩到了這家。’”【路加福音 19:8-9a】你瞧！施洗約翰也像使徒保羅那樣命令說：“你們要結出果子來，與悔改的心相稱。”【路加福音 3:8a】眾人問他說：“這樣，我們當作什麼呢？”約翰回答說：“有兩件衣裳的，就分給那沒有的﹔有食物的，也當這樣行。”又有稅吏來要受洗，問他說：“夫子，我們當作什麼呢？”約翰說：“除了例定的數目，不要多取。”又有兵丁問他說：“我們當作什麼呢？”約翰說：“不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足。”【路加福音 3:10-14】是的──你瞧！這些都是用行為証明他們的悔改的例子。

## 公開承認和受洗

保羅寫到：“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。因為人心裏相信，就可以稱義﹔口裏承認，就可以得救。”【羅馬書 10:9-10】如果一個人聲稱信基督，但卻不愿公開承認那個信，這種信是不能使人得救的。使人得救的信會使人公開地承認信基督。這在很大程度上也是在水裏受洗的目的。

在傳講福音的時候，會包含受洗。在使徒行傳第二章裏第一次基督徒講道的結尾，彼得說：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗……”于是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人，【使徒行傳 2:38,41】腓利對埃提阿伯太監的講道以先知以賽亞的書開始，經上記著說：“腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。二人正往前走，到了有水的地方，太監說：‘看哪，這裏有水，我受洗有什麼妨礙呢？’”【使徒行傳 8:35-36】這個人怎麼知道受洗呢？那包括在腓利傳講的福音裏。所以如果你在傳講福音，聽的人信了，又遇見了水，那麼他們的反應就應像那個埃提阿伯人的反應那樣。如果那些人說他們信基督了，但還沒有受洗，那麼有什麼妨礙你呢？同樣，在彼得給外邦人哥尼流講道之後，哥尼流和他家的人成了信徒，他們都受了洗。保羅把主的道講給腓立比的獄卒及他全家的人聽，他們都信了，“他和屬乎他的人，立時都受了洗。”【使徒行傳 16:33】

受洗就是許諾要在神面前保持清潔的良心。彼得寫到：“這水所表明的洗禮，現在借著耶穌基督復活。也拯救你們。這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。”【彼得前書 3:21】受洗像徵著我們與基督同死。“豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎？”【羅馬書 6:3】所以，如果你信了基督，就應該受洗。

## 拯救包括些什麼

罪得赦免

這是拯救的最重要的方面。這是保証了的。“我們借這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。”【以弗所書 1:7】神保証罪不但將被赦免，而且將被忘卻：“我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。”【希伯來書 10:17】這個赦免與我們做的工無關，因為“惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說：‘得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。’”【羅馬書 4:5-7】雖然善工是信的外在表現，基督徒在未做任何工之前就已經被饒恕，當然，悔改的愿望是使人得救的信所固有的。

其結果就是我們被從神的忿怒中拯救出來。“現在我們既靠著他的血稱義，就更要借著他免去神的忿怒。”【羅馬書 5:9】耶穌說：“我實實在在地告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。”【約翰福音 5:24】

被接受到神的家庭裏

一個人一但信了基督，神就賜給他成為神的兒女的權利。“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。”【約翰福音 1:12-13】“凡信耶穌是基督的，都是從神而生。”【約翰一書 5:1a】

天國的公民

“這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了。”【以弗所書 2:19】

一份應許的基業

成為神的兒女的結果之一就得到一份應許的基業。“愿頌贊歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，借耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。”【彼得前書 1:3-5】

因事奉而得賞賜

因為我們把耶穌作為主，把我們自己當作神的仆人，神沒有必要給我們任何賞賜。耶穌講了這樣一個寓言：“你們誰有仆人耕地或是放羊，從田裏回來，就對他說：‘你快來坐下吃飯’呢？豈不對他說：‘你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝’嗎？仆人照所吩咐的去作，主人還謝謝他嗎？這樣，你們作完了一切所吩咐的，只當說：‘我們是無用的仆人。所作的本是我們應分作的。’”【路加福音 17:7-10】但出于恩慈，神還是保証了事奉將得到賞賜。比如，耶穌說：“無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裏的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。”【馬太福音 10:42】他還說：“你們要變賣所有的周濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、虫不能蛀的地方。”【路加福音 12:33】“你們倒要愛仇敵，也要善待他們，并要借給人不指望償還。你們的賞賜就必大了，”【路加福音 6:35a】

接受聖靈

“你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們（原文作“我們”）的心，呼叫：‘阿爸，父。’”【加拉太書 4:6】彼得說：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈﹔”【使徒行傳 2:38】人一但信了基督，就必領受聖靈。“人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”【羅馬書 8:9b】所有信了的人都受了聖靈的洗。“我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲于一位聖靈。”【哥林多前書 12:13】

聖靈使我們獲得新生，這會改變我們的行為。這是新約的一部分。“主說：‘那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裏面。’”【希伯來書 10:16】因此，“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。”【約翰一書 3:9】聖靈與神的道攜手作工。“你們蒙了重生，不是由于能壞的種子，乃是由于不能壞的種子，是借著神活潑常存的道。”【彼得前書 1:23】

聖靈在基督徒的生活中起到很多作用。比如，聖靈幫助我們禱告：“我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息，替我們禱告。”【羅馬書 8:26b】聖靈賜給我們屬靈的恩賜，使我們能夠更有效地事奉神。“聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。”【哥林多前書 12:7】聖靈潔淨我們，使我們成為更好的基督徒。“我說：你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了。”【加拉太書 5:16】