自由恩典神学与圣经 Free Grace Theology vs The Bible
Author: Steve Amato
Description: 一个现代的假福音与圣经的比较 A modern false gospel is compared with the Bible.
Keywords: 查经, 自由恩典, 福音, 惧怕, 审判, 基督徒, 做工, 拯救, bible study,free grace, gospel, fear, judgment, christian, works, salvation

翻译： English 繁體中文

# 自由恩典神学与圣经

“将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。” 【哥林多后书 10:5】

圣经多次警告基督徒不要受骗，表明你作为基督徒是有可能受骗的。让我给你举几个基督徒有可能在这些类事上受骗的例子：

> “你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。”【哥林多前书 6:9-10】

> “不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。”【加拉太书 6:7】

> “因为你们确实地知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样。不要被人虚浮的话欺哄。因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。”【以弗所书 5:5-6】

> “小子们哪，不要被人诱惑。行义的才是义人，正如主是义的一样。犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”【约翰一书 3:7-8】

> “情欲的事都是显而易见的：就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒（有古卷在此有“凶杀”二字）、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。”【加拉太书 5:19-21】

这些都是对被经典地称为“反律法神学”的警告，这种神学今天演变成了所谓“自由恩典神学”（Free Grace Theology）。

自由恩典神学就是下面这些观念：

- “信基督”的意思就是信基督为救主，但接受基督为主则是可有可无的。

- 与此相关的是对【启示录 3:20】的误解——请基督来到你的生活里。

- 被神接受的可以使人得救的信不是付之于应用的信，而只是在理念上赞同一些观念。
- 悔改只被看作是“改变主意”，而不需要有行为的改变。
- 人的行为与他们的得救状态之间没有任何关联。
- 信的对像是人对自己的得救状态的肯定，因此永远不应该对他们是否得救有任何怀疑或疑问。
- “自由恩典”神学认为新约里说的“进神的国”（得救）和“承受神的国”（作王）是有区别的。

如果你被领着信了这些，那么你就受骗了。

## 敌基督的拯救

有些人甚至超出了自由恩典神学的基本宗旨中关于接受基督为主是可有可无的观点。他们甚至完全否认耶稣是主。这种人声称在“信耶稣是主”时若有按耶稣所说的去做的打算，就是靠做工得救，因此这样的人不能得救。他们声称要想得救，你就不能有按耶稣说的去做的愿望。

我所竭力反对的就是否认耶稣基督是主的一个假福音。

> “亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力地争辩。因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰，我们（“我们”或作“和我们”）主耶稣基督。”【犹大书 1:3-4】

希腊文里“放纵情欲”是“ασελγεια”，意思就是“不承认有约束，毫无顾忌地想做什么就做什么。”有很多“基督徒”也不认为有任何约束，任凭私欲想什么就做什么。他们虽然称耶稣为主，但却不把他当作主对待。“你们为什么称呼我‘主啊，主啊，’却不遵我的话行呢？”【路加福音 6:46】圣经把这种人归于没有得救的。“凡称呼我：‘主啊，主啊’的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”【马太福音 7:21】那些虽然说：“耶稣是主”，但却没有愿望按他说的去做的人，圣经表明这种人还没有得救。他们不在信中。他们在其它的信中。

## 接受基督为主

“凡称呼我：
‘主啊，主啊’的人，
不能都进天国。
惟独遵行我天父旨意的人，
才能进去。”
【马太福音 7:21】

有些人解释这节经文：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”【罗马书 10:9】说其意思就是只要在嘴上说说：“耶稣是主”这几个字，或同意这个概念，但没有以按他说的去做来把他当作主的意愿。这种人不能为审判日作好准备，因为那种解释不是基督的福音。那种“信”不是能被神接受，能够使人得救的信。

耶稣说：“你们为什么称呼我‘主啊，主啊，’却不遵我的话行呢？” 【路加福音 6:46】如他在前面所说，这样的人进不了天国。但又注意到他接着路加福音第六章的这一节讲了智者的根基的寓言。那些听见但不按他说的去做的人并非只是失去一些赏赐，像自由恩典神学说的那样。这样的人根本就进不了天国。

永生的礼物是白白得来的，但不是没有条件的。就像参军是免费的一样。

### 把基督请到你的生活中来

人们普遍对【启示录 3:20】有一个误解。“看哪，我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”【启示录 3:20】

请基督来与你一同坐席不同于信基督是主和救主。你也许已经基于这节经文把基督请进你的生活，但那并不意味着你已经得救了。请基督到你家来作客不同于接受他作你家的主。把他请进你的生活使你可以更好地了解他，这样在将来的某个时刻你也许会信他。因为你怎么可能信某个你不了解的人呢？作为你们家的宾客，你会让基督进某些房间，但却不是所有的房间。如果你接受耶稣为主，那么他不但可以进所有的房间，而且要告诉你哪些房间你可以进，在什么时候你可以进。你把你的房子交给他，他将命令你如何在他的房子里行动。

很多人被误导。他们也许对他们的得救感到不确定（而且这也许是有原因的），但却被告知不要把他们的信放在基督上，而是放在他们请基督到他们的生活中这个行动上。对他们的得救的肯定是基于他们求基督来到他们的生活中的祷告。圣经不是那样教得救的保证的，那也不是【启示录 3:20】所讲的。那不是福音。

## 付之于应用的信

我们在前面引用了：“凡称呼我：‘主啊，主啊’的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”【马太福音 7:21】就在这节的前面，耶稣还说：“所以凭着他们的果子，就可以认出他们来。”【马太福音 7:20】你的信心做的什么工使你看出你自己是一个真正的信徒呢？

### 悔改

自由恩典神学宣扬说“悔改”只是头脑的改变，与人的行为未必有任何关系。但圣经所教的是什么样的悔改呢？比方说，考虑一下保罗在传福音时是如何讲悔改的。

> “亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象。先在大马色，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改，归向神，行事与悔改的心相称。”【使徒行传 26:19-20】

悔改与行事是有关联的。比如施洗约翰就例数了其中几样。

> “你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说：‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们：神能从这些石头中，给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。”

> > 众人问他说：“这样，我们当作什么呢？”

> 约翰回答说：“有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。”

> > 又有税吏来要受洗，问他说：“夫子，我们当作什么呢？”

> 约翰说：“除了例定的数目，不要多取。”

> > 又有兵丁问他说：“我们当做什么呢？”

> 约翰说：“不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足。”【路加福音 3:8-14】

但有些自由恩典神学的唯名的基督徒会像法利赛人那样回答，声称他们是神的儿女，因此不需要做任何这样的事。但事实上那些真是神的儿女的人会自然地做这些事。自由恩典神学阻止悔改的行为。这与路加福音第十九章里耶稣遇见撒该的故事相反。

> 撒该站着，对主说：“主啊！我把所有的一半给穷人。我若讹诈了谁，就还他四倍。”耶稣说：“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。”【路加福音 19:8-9】

耶稣鼓励这种行为，而那些属自由恩典神学的则把这看作是墨守律法——靠做工得救。而虽然耶稣饶恕了约翰福音第八章里那个行淫女人，但他接着告诉她从此不要再犯罪了。

如果你犯了罪，那么就悔改！不要再犯罪了。要改变你的行为。以悔改和付之于应用的信来信基督，你将从神的忿怒中被拯救出来。

### 饶恕

与此相关的是饶恕。没有悔改的饶恕是与神的公义性相悖的，这是圣经里的一个普遍的主题。因此经上说：“当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。恶人当离弃自己的道路。不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他，当归向我们的神，因为神必广行赦免。”【以赛亚书 55:6,7】

因为基督徒应像神的儿女那样去行，圣经教导我们要把同样这个原则应用到我们的各种关系里去。耶稣说：“你们要谨慎。若是你的弟兄得罪你，就劝戒他。他若懊悔，就饶恕他。”【路加福音 17:3】但正如自由恩点神学把悔改看作是可有可无或老一套一样，他们说人应改无条件地饶恕别人，这与圣经所教的相反。详见圣经里所说的饶恕。

## 行为与得救状态的关联

圣经教导说：“凡从神生的就不犯罪，因神的道（原文作“种”）存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女：凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。”【约翰一书 3:9-10】因此人的行为与其得救状态之间就有不可避免的联系。一但得救，一个人就不可避免地显示出由神生的特征。除了行义和爱其他基督徒之外，那些在基督里有分的人的另一个特征就是他们将深信到底。“我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。”【希伯来书 3:14】因此这样的人不可能离弃真道，这也是这个约的保证的一部分：“又要与他们立永远的约，必随着他们施恩，并不离开他们，且使他们有敬畏我的心，不离开我。”【耶利米书 32:40】

但如果我们把这理解成说那些由神生的人就失去了任何犯罪的能力，那么不需要写诸多的警告和劝诫，甚至给那些被很肯定地说成是已经得救的人，而我们发现这在新约里比比皆是，因此可以假定这样的人的行为未必是完美的。但那些由神生的人将自然地承认他们的罪，并且悔改（【约翰一书 1:9】）。

所有这些都与自由恩典神学相反，自由恩典神学提倡人的行为与其得救的状态没有任何联系的观点。但圣经教导说：“你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。”【哥林多前书 6:9,10】具有这种特征的“基督徒”将不能脱离神的忿怒。

> #### 下面是这一点的简要分析同时也回答自由恩点神学对这些经文的不同解释

【以弗所书 5:5-6】；【哥林多前书 6:9-10】；【约翰一书 3:6-10】里警告基督徒不要被今天被称为“自由恩典神学”的观点所误导。然而，今天不但有基督徒被误导，他们还在这些事上误导别人。

> “因为你们确实地知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样。不要被人虚浮的话欺哄。因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。”【以弗所书 5:5-6】

> “情欲的事都是显而易见的：就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒（有古卷在此有“凶杀”二字）、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。”【加拉太书 5:19-21】

> 你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。【哥林多前书 6:9-10】

> “凡住在他里面的就不犯罪。凡犯罪的是未曾看见他，也未曾认识他。小子们哪，不要被人诱惑。行义的才是义人，正如主是义的一样。犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。凡从神生的就不犯罪，因神的道（原文作“种”）存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女：凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。”【约翰一书 3:6-10】

自由恩典神学试图靠重新定义“承受神的国”来绕过这些经文，他们说“承受神的国”指的不是接受永生或进入神的国，只适用于由神生的人中的某个精英群体，而其他由神生的人虽然不承受神的国，但并不进地狱。（事实上自由恩典神学的某些说法，比如李常受的，为那些虚设的没有得胜但“得救”的信徒引进一个很像天主教的炼狱的情形。其它新教的炼狱情形则没有那么极端，虽然对这些经文的解释更不前后一致。）这里是一个反对他们的主张的经文：

“得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里。这是第二次的死。”【启示录 21:7-8】

对比：
１、与承受神的国相对的是进地狱
２、与得胜相对的是以罪的生活方式生活

“承受”的意思是得到分给自己的一份。它与“赏赐”这个概念的联系莫过于把儿子在他父亲死的时候所得到的遗产看作是赏赐。这与自由恩典神学所主张的相反。证据：

“承受”是“进入”或“接受”的同义词

“承受”的希腊文词义

> 2816 κληρονομεω
> 在《钦定译本》中共出现18次。其中15次被译作“inherit”（《和何本》译作“承受”），2次被译作“be heir”（《和何本》译作“承受……的人”），1次被译作“obtain by inheritance”（《和何本》译作“所承受的”）
> 1）接受一个份额，靠抽签得到
> 1a）特指承受遗产的一部分，作为遗产接受，获的继承遗产的权利
> 1b）作为继承人，继承
> 2）接受分配给一个人的份额，接受被分配的部分，按一个人自己的或所拥有的来接受
> 3）成为参与者，获得

从其用法和从其替换词得出的证据：

> 【启示录 21:7-8】把承受神的国与进地狱作对比，并把它与人的行为联系起来

> 【马太福音 7:20-23】把进天国与进地狱作对比，并把它与人的行为联系起来

> 【路加福音 18:18,24,25】人问如何承受永生。耶稣在回答时说如何进神的国。

> 马太福音第十九章中与路加福音使用“承受”的经文平行的地方使用了“才能得”永生（【马太福音 19:16】）。紧接下来的一段里门徒们开始为他们自己的得救耽心，耶稣在第29节里说到“承受永生”。就最后这一点，马可福音中与之平行的经文【马可福音 10:30】里在与马太福音中“承受永生”相应的地方使用了“得永生”。

> 又注意到在【启示录 21:7-8】里，除了承受神的国之外，就是进地狱。还注意到这里不是一个程度的问题，而是“绵羊”和“山羊”间的明显区别——不是不同深浅的灰色。

> “当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般。把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。……这些人”（在左边的——山羊）“要往永刑里去。那些义人要往永生里去。”【马太福音 25:31-34,46】

> 这与其它这样的经节，比如【以弗所 5:6-7】、【加拉太 5:19-21】、【哥林多前书 6:9-10】、【启示录 21:7-8】是一致的。这些经节把那些承受的和那些不承受的作黑白对比，而不是不同深浅的灰色间的比较。

### 所有由神生的人都“得胜”，而且只有他们才“得胜”
并且这与行为有关

“得胜”的的希腊文词义

> 3528 νικαω
> 在《钦定译本》中共出现28次。其中24次被译作“overcome”（《和何本》译作“胜过”、“胜了”、“得胜”、“胜”），2次被译作“conquer”（《和何本》译作“胜”），1次被译作“prevail”（《和何本》译作“得胜”），1次被译作“get the victory 1”（《和何本》译作“胜了”），
> 1）胜
> 1a）取得胜利，战胜
> 1a1）基督胜过他的所有仇敌
> 1a2）基督徒面对他们的仇敌的势力、诱惑和逼迫，至死坚守信心
> 1a3）在一个人被审讯或被送上官司时，打赢官司，继续他的道路

圣经表明：凡由神生的都“得胜”，而且这与行为有关

> “我们遵守神的诫命，这就是爱他了，并且他的诫命不是难守的。因为凡从神生的就胜过世界；使我们胜了世界的就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？”【约翰一书 5:3-5】

> 在前面引用过的【启示录 21:7-8】把得胜与以罪的生活方式生活作对比，并将它们与进天堂或进地狱联系起来。

> 启示录的前三章记录了耶稣给七个教会的信。其中常常用到“得胜的”这个词，并把它与行为联系起来。

> 还有前面提到的经文，【以弗所 5:6-7】、【哥林多前书 6:9-10】、【加拉太 5:19-21】都把人的行为与他们的得救状态联系起来（在证实了它们所说的承受神的国和进神的国是同一个意思，而与被投入火湖里的意思相反之后），【约翰一书 3:6-10】还表明不但由神生和人的行为有联系，而且这种联系是不可避免的，可以用来作为一个人的得救状态的外在的标志。

### 关于约翰一书

约翰一书完全是在讲如何看出神的儿女。但自由恩典神学拒绝承认这一点，因为如果接受了这一点，那么约翰一书所教的与自由恩典神学正好相反。反之，他们提出说约翰一书说的不是得救或未得救的问题，而是“得救的人”在不同成度上经历与神相交的问题。这种人也不相信约翰一书教了任何关于得救的保证，因为约翰常常说到行为。（见约翰一书查经。）这里是一些证据说明约翰一书所讲的不是关于在不同程度上与神相交，而是看出那些由神生的：

> 1、如果约翰一书讲的是那些由神生的之间或神与他的儿女之间不同程度的相交，那么为什么这本书使用的是绝对的，非此即彼的对比，而不是使用比较不同程度的词语呢？这本书是关于光明与黑暗的对比，而不是不同深浅的灰色。在约翰一书里有大量这样的例子。事实上他很少用比较不同程度的词语。（【约翰一书 1:6-7】、【约翰一书 2:19,23,29】、【约翰一书 3:7-10,14,15】、【约翰一书 4:6-8】、【约翰一书 5:4,10,12,18】）

> 2、如果这本书是关于不同程度的相交，那么为什么它把义的行为与所有由神生的人联系起来，而不是只与由神生的人中的某一群精英联系起来呢？（【约翰一书 2:29】、【约翰一书 3:9-10】、【约翰一书 4:7】、【约翰一书 5:1,4,18】）

> 3、如果这本书是关于经历不同程度的相交，而不是关于看出那些由神生的和把他们与魔鬼的儿女区别开来，把所有这些与人的行为联系起来，那么为什么他这些节里使用“就显出”、“就晓得”这样的词语呢？

> > “从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女：凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。” 【约翰一书 3:10】

> > “我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的就是杀人的，你们晓得凡杀人的没有永生存在他里面。”【约翰一书 3:14-15】

> 4、还有，如果约翰一书不是在讲的得救，那么为什么约翰说这本书是呢？

> > “人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。”【约翰一书 5:12-13】

> > 注意到他没有说他写这封信是要叫他们有永生，而是要叫他们知道他们有永生（或没有）。这又表明约翰所写的是关于得救的保证，特别是关于得救的标志，明确这样讲的句子在约翰一书里彼彼皆是。

### 关于“永生”

> > 虽然自由恩典神学试图把约翰一书里说的“永生”解释成只限于信徒中的一个精英群，而不是所有的信徒，并且把它解释成指的不是得救，然而圣经不但没有讲与神相交的一个不同程度的经历，还教导说凡信子的必有永生（【约翰一书 3:16,36】、【约翰一书 5:12-13】这与认为圣经在讲从信徒中可分出某种精英群，他们私乎比别人有更多的永生这个说法相反。圣经教导说要么你有永生，要么你就没有永生，正如圣经教导说要么你有神的儿子，要么你就没有神的儿子一样。圣经教导说：“人若没有基督的灵，就不是属基督的。”【罗马书 8:9b】而且，有永生不在于努力，正如永生不是程度的事一样。“惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。”【罗马书 6:23b】圣经还教导说若没有永生，问题就不只是在天堂里少一点赏赐，而是彻底地灭亡（【约翰福音 10:28】、【约翰福音 5:24】）。

> 5、为什么甚至在他说到“相交”（这只在第一章提到）时，他都没有使用比较不同程度的词语，而是用绝对的词语，并将其与永生联系起来呢？

> > “论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见所看见，亲眼看过，亲手摸过的。（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命，传给你们）。我们将所看见，所听见的，传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。”【约翰一书 1:1-3】

> > 他“所听见所看见”就是耶稣基督关于永生的福音。但永生是通过耶稣基督与神相交，如约翰引用耶稣说：“认识你，独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督：这就是永生。” 【约翰福音 17:3】如前面说到的，那些没有永生的人不只是被投入某种新教的炼狱。不，他们将被神定罪而彻底灭亡。

> > “我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。”【约翰一书 1:6】

> > 与神相交就是永生。你要么就有永生，要么就没有永生。那些声称有永生，但生活方式却与之相反的人事实上是在撒谎。在什么上撒谎呢？在永生上撒谎。换句话说，他们没有永生。

> > “我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”【约翰一书 1:7】

> > 这一节与我们在前面所讲的概念完全吻合。因为如果一个人不在光明中行，那么这表明他的罪就还没有被耶稣的血洗净，否则这一节的后半部分就难以解释。还有，【约翰一书 5:1-4,】和【约翰一书 3:14,15】教导说所有真正的信徒都互相相爱，表明恨基督徒是一个人里没有永生的标志，这又是以绝对的语气说的，同是又与永生联系起来。

> > 自由恩典神学会提出说像【约翰一书 1:7】这样的经文讲的不是永恒的拯救，而是洁净。因此他们提出很多由神生的人至死仍然有未被耶稣的血洗净的罪。这就使得很多这样的神学家提出各种新教的炼狱来处理这种没有被洗净的罪。倪柝声就是这种自由恩典神学家之一，他写到：

> > > “人如果已经是个基督徒了，他的手和脚仍常常去犯罪，他在天国里，就要受永火的刑罚，不过不是永远受，而是在天国的时期受。”倪柝声

所有这些事实都表明约翰一书与这些问题是有关的，并且这本书所教的的确与自由恩典神学相反。自由恩典神学也没有任何实质性的根据来抛弃约翰一书。

> “我们是属神的，认识神的就听从我们；不属神的就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。” 【约翰一书 4:6】

另见比较各种对【约翰一书 3:9】的解释。

### 关于提摩太后书2:11-13

有可信的话说：
“我们若与基督同死，也必与他同活；
我们若能忍耐，也必和他一同作王；
我们若不认他，他也必不认我们；
我们纵然失信，他仍是可信的，
因为他不能背乎自己。”

自由恩典神学家们往往引用【提摩太后书 2:13】 “我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。”来支持他们的神学。他们提出说一个“基督徒”甚至可以完全弃绝和不认基督，成为非信徒，也不需要耽心失去任何得救状态，因为神是可信的，他会继续保持使这样一个人得救。

但事实上神从来没有说过他要救不信的人。如他所保证的那样：“因为你们确实地知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样。”【以弗所书 5:5】这是你可以确信的。神会忠实地这样做。那些不认他的人，他也会忠实地不认他们。自由恩典神学假定神给那些不信的人保证了神其实根本没有作的保证。如果你想更多地分析，“失信”译自希腊文“απιστεω”，这个词常被译作“不信”。比如：“信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。”【马可福音 16:16】这又是一个神将忠实持守的保证。

## 得救的保证

自由恩典神学的福音让你把你的信放在你自己的得救状态上。那就是说，你比须相信你已经得救了，并且不能对这个事实提出疑问。你也不能对其他“基督徒”的得救状态提出质疑。但圣经是怎么教的呢？

> “你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？” 【哥林多后书 13:5】

首先，圣经没有教得救的绝对自信。圣经教导说人的得救状的自信与行为在什么程度上像神的儿女有关（见衡量你的得救状态）。对得救的自信的感觉也不同于永恒的保证的概念。虽然一朝得救永远得救，但你怎么能肯定你是那样的人之一呢？

还有，信基督不同于信自己的得救状态。只有当人能够肯定他们的信的质量可以被神接受为能够使人得救时，其一才能带来其二。但因为自由恩典神学把信看作是如此随便的事，因此在那个神学里这两者是等同的。但圣经没有把信当作是件随随便便的事。

圣经是如何回答你怎么知道你是不是已经得救这个问题的呢？

> “我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。”【约翰一书 2:3】

> “凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的，从此我们知道我们是在主里面：人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。”【约翰一书 2:5-6】

> “从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女：凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。”【约翰一书 3:10】

> “我们知道凡从神生的必不犯罪；从神生的必保守自己（有古卷作“那从神生的必保护他”），那恶者也就无法害他。”【约翰一书 5:18】

> “我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。”【约翰一书 3:14】

## 进入神的国与承受神的国

我的印象是自由恩典神学发现有必要引进这一点，以绕过有些与他们的神学严重对立的经文，虽然他们没有达到他们的企图。还有，他们没有能够令人信服地解释很多其它经文，比如我在前面提到的。再者，关于这个编造的概念，自由恩典神学提出一个奇怪的末世学，其中显然把大多数基督徒排斥在与基督一同作王之外，在有些情形下甚至导致炼狱的概念。（见新教的炼狱）。

他们假设说“进入神的国”是得救，而“承受神的国”指的是与基督一同作王。让我们看一下圣经说的什么。首先，我们注意到圣经把很多词当作同义词使用。比如，从对观福音描述少年富官的上下文中我们注意到所有下面这些都是同义词：

- “得永生”
- “进入永生”
- “承受永生”
- “进神的国”
- “得救”

### 对观福音描述少年富官

> “有一个人来见耶稣说：‘夫子（有古卷作“良善的夫子”），我该作什么善事，才能得永生？’耶稣对他说：‘你为什么以善事问我呢？只有一位是善的（有古卷作“你为什么称我是良善的？除了神以外，没有一个良善的。”）。你若要进入永生，就当遵守诫命。’”【马太福音 19:16,17】

> “耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前问他说：‘良善的夫子，我当做什么事才可以承受永生？’”【马可福音 10:17】

> “耶稣对门徒说：‘我实在告诉你们，财主进天国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。’门徒听见这话，就希奇得很，说：‘这样谁能得救呢？’”【马太福音 19:23,24】

> “耶稣周围一看，对门徒说：‘有钱财的人进神的国是何等的难哪。’”【马可福音 10:23】

> “耶稣周围一看，对门徒说：‘有钱财的人进神的国是何等的难哪。骆驼穿过针的眼，比财主进神的国，还容易呢。’听见的人说：‘这样，谁能得救呢？’”【路加福音 18:24-26】

注意到这些同义词中的这个词“承受永生”
“承受永生”＝“进神的国”但自由恩典神学提出这些词不是“承受神的国”的同义词！他们非说一个人可以进神的国，但未必承受神的；他们承受永生，但未必承受神的国。

下面是“承受神的国”这个词被用到的地方：

### 承受神的国

> “你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。”【哥林多前书 6:9-10】

> “情欲的事都是显而易见的：就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒（有古卷在此有“凶杀”二字）、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。”【加拉太书 5:19-21】

> “因为你们确实地知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样。”【以弗所书 5:5】

因为自由恩典神学说人的行为和他的得救状态之间不必有任何联系，那么如果这些经文说的是得救的话，其中有些经文对他们来讲就很棘手。我读到的有些自由恩典神学家在这个问题上把神的国限制在千禧年作王，然后说像上面说的这样生活的基督徒在千禧年不能进神的国。有的则在这段时间里把他们放逐到炼狱里。其他的则说他们可以进神的国，但不能作王。

他们说“承受神的国”意思只限于“与基督一同作王”，但不包括“进神的国”或“承受永生”的概念。他们是从哪里得出这个解释的呢？当然不是基于使用“承受神的国”这个词语的经文。他们只是在把他们的神学假设读进这些经文里。这些词语本身没有任何东西使得它们不是同义词。鉴于圣经的作者使用很多这样的词语来表达相同的意思，为什么保罗，比如在上面这些经文里，没有说明他所说的不是得救，而只是在千禧年里与基督一起在千禧王国作王呢？对于这么重要的话确没有进一步的解释，这使人相信当时的基督徒明显地知道保罗的意思是什么。从我对圣经的广泛学习，就是被早期基督徒当作他们永生的基础的圣经，也就是包含着他们所拥有的同样基本真理的圣经，对我来说明显的解释就是这些经文指的是得救——“进神的国”，“承受永生”。但对我来说很明显的事对于从完全不同的神学角度来读圣经的人也许未必明显。所以让我们继续寻找证据。

我现在将让你看关于把行为与人的归宿联系起来的教导，在上面提到的那些使用“承受神的国”的经文和那些使用其它词语的经文都很相似。问题在于这两种情形里的归宿是否有明显的不同。

### 行为与归宿的关联

> 有一个人问他说：“主啊，得救的人少吗？”耶稣对众人说：“你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说：‘主啊，给我们开门。’他就回答说：‘我不认识你们，不晓得你们是哪里来的。’那时，你们要说：‘我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。’他要说：‘我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！’你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知，都在神的国里，你们却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了。”【路加福音 13:23-28】

这里的问题是关于得救。它使用了“进去”，指的是“进神的国”。这与我们在前面看到的关于这些词语的等同是一致的。因此你也许会想自由恩典神学会把这解释成指的是得救，而不是“承受神的国”，“与基督一同作王”，或他们的千禧年末世学。但那样你就错了。因为如果他们把这解释成说的释“承受神的国”和“与基督一同作王”，那么按照他们的解释这些词语就与“进神的国”和“得救”是等同的。但如果这些是等同的话，讨论就结束了，他们就已经输了这场辩论。他们的神学假定这些词语不是同义的就被推翻。但让我们考虑更多的经文，接着说下去。

> “凡称呼我：‘主啊，主啊’的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。’”【马太福音 7:21-23】

记得自由恩典神学家们提出“进神的国”指的是得救。这我当然同意。但这里的上下文意味着什么呢？它意味着人的行为与他们的得救状态是由关联的，与自由恩典神学正好相反。我们还要继续往下说吗？

> “‘你们想这两个儿子，是哪一个遵行父命呢？’他们说：‘大儿子。’耶稣说：‘我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进神的国。’”【马太福音 21:31】

这里我们又注意到行为和得救（“进神的国”）间的关联。

这些把行为和得救状态关系起来的例子与把前面说到“承受神的国”的经文的解释是一致的。因此，对那些经文的“明显”解释必须是它们指的也是得救。因此，作为结论，圣经在这一点上也不支持自由恩典神学。