使徒行傳 11:19-30 The Acts of the Apostles: Chapter 11b
Author: Steve Amato
Description: 第一個外邦人教會 The First Gentile Church
Keywords: 查經, 使徒行傳, 外邦人, 巴拿巴, 安提阿, 基督徒, bible study,acts,gentile, barnabus, antioch, christian

## 第一個外邦人教會

11:19 那些因司提反的事遭患難四散的門徒，
直走到腓尼基和居比路，并安提阿。
他們不向別人講道，只向猶太人講。
11:20 但內中有居比路和古利奈人，
他們到了安提阿，也向希利尼人傳講主耶穌
（有古卷作“也向說希利尼話的猶太人傳講主耶穌”）。
11:21 主與他們同在，信而歸主的人就很多了。
11:22 這風聲傳到耶路撒冷教會人的耳中，
他們就打發巴拿巴出去，走到安提阿為止。
11:23 他到了那裏，看見神所賜的恩，
就歡喜，勸勉眾人，立定心志，恆久靠主。
11:24 這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心。
于是有許多人歸服了主。

11:25 他又往大數去找掃羅，
11:26 找著了，就帶他到安提阿去。
他們足有一年的工夫，和教會一同聚集，
教訓了許多人。門徒稱為基督徒，是從安提阿起首。

11:27 當那些日子，有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。
11:28 內中有一位，名叫亞迦布站起來，
借著聖靈，指明天下將有大飢荒。
這事到革老丟年間果然有了。
11:29 于是門徒定意，照各人的力量捐錢，
送去供給住在猶太的弟兄。
11:30 他們就這樣行，把捐項托巴拿巴和掃羅，
送到眾長老那裏。

## 注釋

第19節 這個地方在敘利亞。安提阿是敘利亞的首都，不要將其與位于加拉太的安提阿皮西迪亞搞混。只向猶太人講的動機有兩層：他們有更多的共同之處，因此交往更容易﹔有就是如我們曾經提到過的，他們對希利尼人，或更廣泛地，對外邦人有文化上的歧視。

第20節 那些來自居比路和古利奈的人，是有希臘文化背景的猶太人，他們在文化上更接近希利尼人（也就是希臘人），因此他們最先接觸希利尼人不奇怪。古利奈在北非，但被亞歷山大大帝徵服，并被希臘化。

《和合本》對第20節給出了兩個不同的翻譯：
也向希利尼人傳講主耶穌
也向說希利尼話的猶太人傳講主耶穌

然而，第19節說：“只向猶太人講。”把兩者放在一起就有：
只向猶太人講，……也向希利尼人傳講主耶穌
只向猶太人講，……也向說希利尼話的猶太人傳講主耶穌
“只向……也向”表達一種邏輯上的轉折。從“猶太人”到“說希利尼話的猶太人”缺乏這種轉折。因此，第20節指的應該是“希利尼人”，而不是“說希利尼話的猶太人”。

第22節 耶路撒冷教會也許不覺得這事重要到需要派彼得去。羅伯遜指出：“這是領導層之外的俗人‘驚人大膽的出格舉動’（富爾諾）。”然而，也許這正是耶穌想要的，沒有專門的神職人員與俗人的分別，所有的人都參與事奉的工作。（至少這是我作為一個俗人的觀點。）

巴拿巴很高興，鼓勵他們繼續這樣做。但當基督徒看到別人事奉的成功時，并不總是這樣。往往會有嫉妒。感謝神，在我們中間有巴拿巴。

第25節 使徒保羅當然最適合這個事奉。

- 有空：他有空，沒有因其它事奉脫不開身。
- 背景：他來自基利家的大數，那裏就在敘利亞以北，轉過一個海灣，鄰近加拉太。因此他在文化上可以適應這個事奉。
- 蒙召：耶穌基督召他給猶太人和外邦人作見証。

然而，保羅被教會裏某些機構化精英所鄙視，得到一個麻煩制造者的名聲，被懷疑。但巴拿巴是一個真朋友，他第一個領保羅去見耶路撒冷的基督徒，他抱著同樣的信心，把保羅帶到安提阿。

巴拿巴有相當驚人和少見的領導品質。因為他總是采取主動。甚至後來在與保羅的差傳中，那些拜偶像的呂高尼人稱巴拿巴為丟斯，他們的眾神的王，稱保羅為希耳米，為神傳話的信使。然而他似乎故意心甘情愿地讓位于保羅。這種謙卑在領袖中是少見的。通常領袖都想大肆宣揚自己，一旦失去自己的位置就變得偏執。但巴拿巴有施洗約翰得態度，“他必興旺，我必衰微。”【約翰福音 3:30】培養帶門徒的人就是一個你幫助別人發展他們的事奉的事奉。這需要無私的態度。

第26節 保羅通常在一個地方事奉一到三年。信徒們最開始是被周圍不信的人稱作“基督徒”。這是社會對他們的稱乎。因此這個稱乎指的不是一個人的得救狀態，他們是不是已經由神生，而是在一般意義上，他們是不是外在地追隨基督。今天，基督徒們往往用這個詞來專指那些“蒙揀選的”或得救的。但這不是這個詞在聖經裏的用法。

第27-30節 先知主要是宣告神的道。但有時，他們也預言將來要發生的事。這裏，我們看到這樣一個對基督徒們有利的預言。然而，現在有些基督徒往往假定他們能預言將來的事，而實際上卻不能，他們這樣做就把別人引入歧途。兩千年鬧劇就是這樣一個例子。有些基督徒相信教會牧師關于末日的預言，采取不必要甚至過激的措施為其做准備，并向別人夸口將發生什麼。結果卻什麼都沒有發生。在歷史上，有很多教會牧師假定自己是先知，但一次又一次地被証偽，這即傷害了基督徒們，也傷害了他們對社會的見証。

我不認為“有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿”的意思是有幾個人自稱是先知。我想，這些人因為准確地預見未來，已經贏得了聲譽。這場大飢荒後來的確在大約公元四十六年發生，不是全世界，而是局限在以色列。他們就是這樣理解的。因為如果安提阿和耶路撒冷都要遭受大飢荒，該誰給誰捐錢呢？顯然，要遭災的是耶路撒冷，不是安提阿。《新國際版》錯誤地將此譯作“the entire Roman world”（整個羅馬世界）。

這個預言是不同尋常的。以色裏除了加利利海以外，沒有淡水資源，因此高度依賴降雨。在歷史上，缺雨就意味著飢荒。有一次，神因為以色列的罪，讓以利亞把天關起來，把飢荒帶到以色列。甚至在那之前，雅各也因為飢荒進入埃及。事實上，這有些類似于約瑟在埃及時，神給了他一個異象，為飢荒做准備。他還因此救了他的父親和兄弟。

此時在以色列發生大飢荒是不是有什麼目的呢？把這樣的事件解釋成一個徵兆有可能會很模糊。這是因為不信的猶太人拒絕他們的彌賽亞而受到的審判嗎？不信的猶太人可以爭辯說這是這些耶穌的追隨者的異端招致的審判。所以我們無法肯定地說。然而，有意思的是考慮這對眾教會的效果。也許耶路撒冷教會現在更知道傳播福音的好處了。因為若沒有把福音傳到以色列之外，他們也就得不到這樣的救濟。而這樣提供救濟，也使安提阿教會更少地感覺到自己是二等基督徒。這場大飢荒在這些基督徒之間產生了更大的愛。若不是這場大飢荒，他們也許會因為偏見和距離而漸行漸遠。