羅馬書第九章查經 Romans 9 Bible study guide
Author: Steve Amato
Description: Romans Bible study guide 羅馬書第九章查經
Keywords: bible study, predestination, free will, calvinism, election, 查經, 宿命, 自由意識, 加爾文主義, 揀選

翻譯: English 简体中文

羅馬書 9

保羅對未得救的以色列人的態度

9:1 我在基督裏說真話，并不謊言，
有我良心被聖靈感動，給我作見証：
9:2 我是大有憂愁，心裏時常傷痛。
9:3 為我弟兄，我骨肉之親，（【出埃及記 32:32】）
就是自己被咒詛，與基督分離，
我也愿意。
9:4 他們是以色列人，

- 那兒子的名分、
- 榮耀、
- 諸約、
- 律法、（【羅馬書 3:1-2】）
- 禮儀、
- 應許都是他們的。

9:5

- 列祖就是他們的祖宗，
- 按肉體說，基督也是從他們出來的，

他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。

神的選擇

應許的兒女
9:6 這不是說神的話落了空，
因為從以色列生的，不都是以色列人﹔
9:7 也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女。
惟獨“從以撒生的，才要稱為你的後裔。”（【創世紀 21:12】）
9:8 這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，
惟獨那應許的兒女才算是後裔。

> 9:9 因為所應許的話是這樣說：
> “到明年這時候我要來，
> 撒拉必生一個兒子。”（【創世紀 18:14】）
> 9:10 不但如此，還有利百加，既從一個人，
> 就是從我們的祖宗以撒懷了孕，
> 9:11 （雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，
> 只因要顯明神揀選人的旨意，
> 不在乎人的行為，乃在乎召人的主，）
> 9:12 神就對利百加說：
> “將來大的要服事小的。”（【創世紀 25:23】）
> 9:13 正如經上所記：
> “雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。”（【瑪拉基書 1:2】）

對神的選擇的異議
9:14 這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有！

> 9:15 因他對摩西說：
> “我要憐憫誰，就憐憫誰﹔
> 要恩待誰，就恩待誰。”（【出埃及記 33:19】）

9:16 據此看來，這不在乎那定意的，
也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。

> 9:17 因為經上有話向法老說：
> “我將你興起來，
> 特要在你身上彰顯我的權能，
> 并要使我的名傳遍天下。”（【出埃及記 9:16】）

9:18 如此看來，神要憐憫誰，就憐憫誰﹔
要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。
9:19 這樣，你必對我說：
“他為什麼還指責人呢？
有誰抗拒他的旨意呢？”
9:20 你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？
受造之物豈能對造他的說：
“你為什麼這樣造我呢？”
9:21 窯匠難道沒有權柄從一團泥裏，
拿一塊作成貴重的器皿，
又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？
9:22 倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，
就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿﹔
9:23 又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。
9:24 這器皿就是我們被神所召的，
不但是從猶太人中，也是從外邦人中。
這有什麼不可呢？

> 9:25 就像神在何西阿書上說：
> “那本來不是我子民的，
> 我要稱為我的子民﹔
> 本來不是蒙愛的，
> 我要稱為蒙愛的。”
> 9:26 “從前在什麼地方對他們說：
> ‘你們不是我的子民，’
> 將來就在那裏稱他們為永生神的兒子。”（【何西阿書 1:10】）
> 9:27 以賽亞指著以色列人喊著說：
> “以色列人雖多如海沙，
> 得救的不過是剩下的餘數﹔（【以賽亞 10:22】）
> 9:28 因為主要在世上施行他的話，
> 叫他的話都成全，速速地完結。”
> 9:29 又如以賽亞先前說過：
> “若不是萬軍之主給我們存留餘種，
> 我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。”（【以賽亞 1:9】）

神選擇的依據
9:30 這樣，我們可說什麼呢？

> 那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義﹔

9:31 但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。
9:32 這是什麼緣故呢？

> 是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求。
> 他們正跌在那絆腳石上。

9:33 就如經上所記：
“我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石﹔
信靠他的人必不至于羞愧。”（【以賽亞 8:14】﹔【以賽亞 28:16】）

## 問題討論

對有些非基督徒，你是不是因為他們沒有得救而像保羅為猶太人那樣憂傷呢？
神是以個人為基礎選擇人，還是以類別為基礎？或者兩者都考慮？
你認為自己是應許的兒女嗎？（參見【加拉太書 4:28】）
這一段是如何影響你對舊約的看法的？
舊約現在是不是與你更相關了？
神的選擇的根據是什麼？（【羅馬書 9:30-32】）

## 注釋

為不信的人傷痛

羅馬書 9:1-4a 我在基督裏說真話，并不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見証：我是大有憂愁，心裏時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也愿意。他們是以色列人，

與歷史上有些聲稱信基督的人的反猶太態度相反，保羅，他本人與基督一樣是猶太人，對那些堅持不信的同胞們表現出巨大的同情，盡管受到他們難以置信的虐待。“被猶太人鞭打五次，每次四十，減去一下。被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裏。”【哥林多後書 11:24-25】

> 與此形成鮮明對比的是，比如，被稱之為改教柱石的馬丁﹒路德在他的書中寫到：“我將給你我的忠告：首先把他們的會堂或學校點上火，把燒不著的用泥土掩埋或蓋上……第二，我勸把他們的房屋也點燃，燒毀……第三，我勸沒收他們的禱告書籍和猶太法典，這些東西教人拜偶像、謊言、詛咒和褻瀆……第四，我勸今後禁止他們的拉比講道，要以死和傷害加以威脅……第五，我勸不要保証猶太人在公路上的安全”他令人難以置信的反猶太言辭不絕于口。我提到這一點，因為有很多基督徒效忠于某些聖經之後的神學家。聖經之後的神學，甚至直到今天，在很多方面都沒有能夠反映出聖經的基督教。

關于猶太人的話，也同樣可用于穆斯林。作為基督徒，我們應該在我們的心裏為他們感到傷痛和憂愁，愿所有這樣的人都能得救，盡管他們以敵意對待基督徒。事實上保羅更進了一步。我懷疑任何基督徒會走這一步。如果你能夠用你的得救來換取周圍那些以敵意對待你的人的拯救，你愿意嗎？你愿意為了讓你的敵人能夠進天堂，而在地獄裏遭受永恆的刑罰嗎？那正是保羅在這裏說的。

重要的是注意到保羅在這裏的態度。因為歷史上第九章到第十一章曾被錯誤地理解成對那些不信的人，特別是猶太人提倡一個宿命的和不同情的觀點，這與保羅在這些章裏所講的正好相反。

猶太教的位置

羅馬書 9:4b-5 那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。

保羅在前面說：“這樣說來，猶太人有什麼長處？割禮有什麼益處呢？凡事大有好處：第一是神的聖言交托他們。”【羅馬書 3:1-2】基督教的舊約就是猶太人的聖經，新約裏大量地引用了舊約。還有，因為“律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，”【加拉太書 3:24b】你也許會以為出生是猶太人的會自然地成為基督徒。事實上，不同于伊斯蘭教，一個人可以合法地即是基督徒又是猶太人，很多早期的基督徒就是如此，所有的使徒，包括保羅，直到使徒行傳的最後都稱自己是猶太人。“保羅說：‘我原是猶太人，’”【使徒行傳 22:3a】與其它宗教不同，不說猶太人是皈依基督教。因為基督教從某種意義上講是猶太教的真道，如保羅在後面將要講到的那樣。

注意到第五節暗示了基督的神性。雖然按肉體說，他是大衛的後裔，這是保羅所傳的福音的一部分，比如保羅寫到：“你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，他從死裏復活，正合乎我所傳的福音。”【提摩太後書 2:8】然而，“太初有道，道與神同在，道就是神。……道成了肉身，住在我們中間，”【約翰福音 1:1,14a】因此，關于耶穌，經上說：“主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。”【希伯來書 1:10】因為“萬物是借著他造的。”【約翰福音 1:3a】所以，“他比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮﹔因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。”【希伯來書 3:3-4】

兩個以色列

羅馬書 9:6-9 這不是說神的話落了空，因為從以色列生的，不都是以色列人﹔也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女。惟獨“從以撒生的，才要稱為你的後裔。”（【創世紀 21:12】）這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。因為所應許的話是這樣說：“到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。”（【創世紀 18:14】）

新約在說：“猶太人”或“以色列人”時有兩種意義。注意在第四節裏，保羅在說以色列人時包括所有的以色列人，包括信主的和不信主的。然而在有幾個地方，聖經在說以色列人時專指信主的以色列人。“受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。凡照此理而行的，愿平安、憐憫加給他們和神的以色列民。”【加拉太書 6:15-16】在這種意義下，“因為外面作猶太人的，不是真猶太人﹔外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裏面作的，才是真猶太人﹔真割禮也是心裏的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱贊不是從人來的，乃是從神來的。”【羅馬書 2:28-29】

關于撒拉和夏甲，保羅在別處寫到：“因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。然而那使女所生的，是按著血氣生的﹔那自主之婦人所生的，是憑著應許生的。這都是比方，那兩個婦人，就是兩約。一約是出于西乃山，生子為奴，乃是夏甲。這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。因為經上記著：‘不懷孕，不生養的，你要歡樂﹔未曾經過產難的，你要高聲歡呼，因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。’弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。”【加拉太書 4:22-28】不信的猶太人可類比于以實瑪利，亞伯拉罕的使女給他生的兒子。事實上阿拉伯的穆斯林名符其實地那樣看待他們自己，而且他們在這一點上是對的。但事實上不信的猶太人和穆斯林都屬于這一類。而信的，無論是猶太人還是外邦人，都被看作是應許的兒女，類比于亞伯拉罕從以撒生的兒女。

耶穌對不信的猶太人說：“你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。”【約翰福音 8:39】還記得保羅在這封信的早些時候寫到：“所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔﹔不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。”【羅馬書 4:16】因此，其決定因素的是信。

被揀選的族類

羅馬書 9:10-13 不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，（雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主，）神就對利百加說：“將來大的要服事小的。”（【創世紀 25:23】）正如經上所記：“雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。”（【瑪拉基書 1:2】）

雅各和以掃所比喻的這兩類指的是什麼呢？與保羅在前面提到的亞伯拉罕的兩個兒子， 也就是與說以撒和以實瑪利相同。以掃是長子，代表作為基督教前身的猶太教。雅各代表基督教。正如保羅在說到撒拉和夏甲時說：“這都是比方，那兩個婦人，就是兩約。”【加拉太書 4:24a】這是兩約。長子代表舊約。弟弟代表新約。舊約要服事新約。即使在這兩約來到之前，神已經決定了其結果。神決定了得救的條件。從某種意義上說，神恨惡舊約，因為“他愿意萬人得救，”【提摩太前書 2:4a】但在舊約之下沒有人能夠得救，因為沒有人能夠達到其要求。“‘你對他們說’，主耶和華說。‘我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，’”【以西結書 33:11a】舊約是關于神的忿怒，他恨罪，正如這裏所引的瑪拉基書裏的上下文說以掃那樣：

> “耶和華說：‘我曾愛你們。’你們卻說：‘你在何事上愛我們呢？’耶和華說：‘以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各，惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。’以東人說：‘我們現在雖被毀壞，卻要重建荒廢之處。’萬軍之耶和華如此說：‘任他們建造，我必拆毀。人必稱他們的地，為罪惡之境，稱他們的民，為耶和華永遠惱怒之民。’”【瑪拉基書書 1:2-4】

順便說一下，以東就是以掃居住的地方。以掃為了發泄對他父母的怨恨而與以實瑪利的女兒結婚。所以在這些比喻裏有很多聯系。

神愛新約──神預先定下基督將為世人的罪而死，使得救成為所有信的人都可以白白得來的禮物。“基督在創世以前是預先被神知道的，”【彼得前書 1:20a】因此，由于神預先定了新約，所以可以說耶穌是創世以來被殺之羔羊。（“凡住在地上，名字從創世以來，沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜它。”【啟示錄 13:8】，英文譯本，比如卿定譯本是這樣翻譯這一節的：“And all that dwell upon the earth shall worship him, whose names are not written in the book of life of the Lamb slain from the foundation of the world.”耶穌自己對天父說：“因為創立世界以前，你已經愛我了。”【約翰福音 17:24c】就像這裏說：“雅各是我所愛的”。

神的恩慈的選擇

羅馬書 9:14-16 這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有！因他對摩西說：“我要憐憫誰，就憐憫誰﹔要恩待誰，就恩待誰。”（【出埃及記】）據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。

神沒有責任要施恩。否則就不成其為恩典了。正如康慨大方如果是職責的話就不成其為康慨大方一樣。如果公義的要求得到了滿足，恩典就不與公義相衝突，不施恩也不與公義相衝突。

在用基督的血付清罪以後，神的公義性對于罪來說就得到了滿足。現在，神可以任意地按他自己的旨意，以任何他所樂意的條件，來決定向誰施恩。他也可以選擇完全不施恩。那是他的選擇，不是我們的。這使人想起【馬太福音 20:1-16】裏講的葡萄園裏的雇工的寓言，其中那個家主按他與雇工事先講定的工錢給所有的雇工付同樣的工錢，雖然有些雇工幹活的時間比別的更長。有些就因此埋怨家主，家主回答說：“朋友，我不虧負你。你與我講定的，不是一錢銀子嗎？拿你的走吧。我給那後來的和給你一樣，這是我愿意的。我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？”【馬太福音 20:13-15】

那麼神按照他自己的意愿選擇的施恩條件是什麼呢？信耶穌基督。他說這些的原因和這三章的目的，就是不信的猶太人被信基督是得救的唯一條件這個概念所觸犯。有很多人希望不是這樣。甚至在有些基督教教派裏，有些人認為如果父母是基督徒，生的孩子也自動地是新約的成員，是教會的成員。你可以看到這些人讓不信的嬰兒受洗，用他們自己希望他們的兒女自動得救的愿望來代替神讓人通過信基督得救的選擇，否認了信是新約之下使人得救的基本條件。同樣，有些人，甚至所謂的基督徒，用作工來取代信基督，把儀式，或遵行某些條例，或只是好到一定的程度作為使人得救的條件。

也有些人對得救抱有宿命的觀點──認為沒有人能夠知道神拯救的條件是什麼。但這沒有什麼神秘的。當被問到：“我當怎樣行才可以得救？”時，保羅直接截了當地回到說：“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”【使徒行傳 16:30,31】這就是那一類被神選擇為施恩對像的──那些信基督的。保羅說，如果你對此不高興，沒辦法！那是神的選擇。

神叫誰剛硬

羅馬書 9:17-18 因為經上有話向法老說：“我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，并要使我的名傳遍天下。”（【出埃及記 9:16】）如此看來，神要憐憫誰，就憐憫誰﹔要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。

人不能決定神選擇向誰施恩。當然，這并不是說我們對神已選擇了向誰施恩一無所知。這也不是說人對獲得恩典不起任何作用。比方說，假如神定意要向任何能在六分種內跑一千六百米的人施恩，那麼要得到這樣的恩典就必須作出努力，但無論人作出再多的努力，也不能使神改變條件。因此，我們對神選擇要對哪一類的人施恩沒有任何控制。

但事實上我們知道那是哪一類人。在新約之下，神要向那些信基督的人施恩。“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪（或作“審判世人”。下同。），乃是要叫世人因他得救。信他的人不被定罪。不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。”【約翰福音 3:16-18】

但正像神選擇了要向一類人施恩一樣，神也選擇了要叫一類人的心剛硬。法老就是這樣一個人。但如果我們更全面地考查一下這個問題，我們發現神選擇要叫那些高傲的人心剛硬。事實上使心剛硬是與個人合作的結果。比如法老，經上說：“但法老見災禍松緩，就硬著心，不肯聽他們，正如耶和華所說的。”【出埃及記 8:15】然而，“常存敬畏的，便為有福。心存剛硬的，必陷在禍患裏。”【箴言 28:14】驕傲是我們能夠選擇的。主定意使心因驕傲而剛硬，變得對神的事不再敏感。因此，謙卑是最基本的品質。主說：“但我所看顧的，就是虛心痛悔，因我話而戰兢的人（“虛心”原文作“貧窮”）。”【以賽亞書 66:2b】

無濟于事的借口

羅馬書 9:19-21 這樣，你必對我說：“他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？”你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：“你為什麼這樣造我呢？”窯匠難道沒有權柄從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？

這個辯解與前面在第三章裏說到的很一致，那裏說：“我且照著人的常話說，我們的不義，若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒，是他不義嗎？”【羅馬書 3:5】還有，“若神的真實，因我的虛謊，越發顯出他的榮耀，為什麼我還受審判，好像罪人呢？”【羅馬書 3:7】在第十九節裏的這個借口基本上就是錯誤地假定神要讓人為他們毫無控制的事負責。神使那些高傲的人心硬有什麼不公嗎？神給惡人定罪有什麼不公嗎？找這個借口的人的前題就是他不能控制自己的行為和態度，正像今天人們把他們所做的壞事歸咎于環境，或其他人，或某個無法控制的心理症狀，而不是對他們自己的行為負起責任。

有意思的是保羅在這裏是如何回答的。因為他可以簡單地指出那是他們的過錯，不是神的過錯。有一次，“耶穌說：‘我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見﹔能看見的反瞎了眼。’同他在那裏的法利賽人聽見這話，就說：‘難道我們也瞎了眼嗎？’耶穌對他們說：‘你們若瞎了眼，就沒有罪了。但如今你們說：“我們能看見，”所以你們的罪還在。’”【約翰福音 9:39-41】如果人事實上是無知的，看不到罪的，那麼他們就是無辜的。如果人就像陶器，或玩偶一樣，是沒有生命的物件，那麼他們就將是無辜的。因為我們都知道讓人為他毫無控制的事負責是不公的。

但保羅說，好吧，就算你是陶器，你是玩偶，你是沒有生命的物件。如果是那樣的話，你有什麼好抱怨的呢？陶器不能向造他的頂嘴。你在向神還嘴這個事實說明你不只是陶器，你有自由意識，因此你的借口是不成立的。但如果你非說你只是陶器的話，那麼難到窯匠難道沒有權柄按他自己的意愿想怎麼制作陶器就怎麼制作嗎？

人不能靠推托說他們只是玩偶來作為借口。毀滅沒有生命的物件不存在公義的問題。

忿怒的對像和恩典的對像

羅馬書 9:22-24 倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿﹔又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有什麼不可呢？

誰是忿怒的對像呢？保羅給以弗所的基督徒寫到：“我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。”【以弗所書 2:3】在不同的時候，每個人都曾是神忿怒的對像，包括那些蒙揀選得永生的人。但那些聽道并信了福音的人，他們的狀態由忿怒的對像變成了恩典的對像。保羅繼續到：“然而神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）。”【以弗所書 2:4-5】“你們得救是本乎恩，也因著信。”【以弗所書 2:8a】

神，“他愿意萬人得救，”【提摩太前書 2:4a】因此，“主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不愿有一人沉淪，乃愿人人都悔改。”【彼得後書 3:9】“還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？”【羅馬書 2:4】

有時，他的忍耐的確使人悔改，比如使徒保羅的例子，他寫到：“‘基督耶穌降世，為要拯救罪人。’這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁，然而我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。”【提摩太前書 1:15-16】但有時卻并非如此，比如猶大的例子。雖然主選擇了他作使徒，寬容了他的惡行，比如從錢囊裏偷錢。（【約翰福音 12:6】）

無論是猶太人還是外邦人，主對我們所表現出的巨大的忍耐，領我們得救將是對他頌贊的一個主題。“愿頌贊歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，借耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。”【彼得前書 1:3-5】

神選擇外邦人

羅馬書 9:25-26 就像神在何西阿書上說：“那本來不是我子民的，我要稱為我的子民﹔本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。”（【何西阿書 2:23】）“從前在什麼地方對他們說：‘你們不是我的子民，’將來就在那裏稱他們為永生神的兒子。”（【何西阿書 1:10】）

“所以你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。那時你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，并且活在世上沒有指望，沒有神。你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠著他的血，已經得親近了。”【以弗所書 2:11-13】“這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了。”【以弗所書 2:19】

這個概念很使猶太人惱火，他們以為所有這些全都是關于猶太人。一個人的種族與他在神面前是否稱義沒有關系。反之，“所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。”【加拉太書 3:26】無論背景或在什麼環境裏長大。

只有餘數

羅馬書 9:27-29 以賽亞指著以色列人喊著說：“以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數﹔因為主要在世上施行他的話，叫他的話都成全，速速地完結。”（【以賽亞書 10:22-23】）又如以賽亞先前說過：“若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。”（【以賽亞書 1:9】）

在舊約裏，豐富大多是由數量來衡量的，比如：“你曾說，我必定厚待你，使你的後裔如同海邊的沙，多得不可勝數。”【創世紀 32:12】同樣，機構化的基督教常用數量來衡量其成就，然而從新約裏可以得出的一個原則就是迎合眾人的口味不是豐盛的衡量。因我們看到對個人價值的強調。因此，它不說多數人得救，而是說：“如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。”【羅馬書 11:5】在回答，“有一個人問他說：‘主啊，得救的人少嗎？’耶穌對眾人說：‘你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。’”【路加福音 13:23-24】他還說：“你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。”【馬太福音 7:13-14】

要緊的是個人。而個人往往會影響大多數人的命運。在創世紀第十八章裏，亞伯拉罕，一個個人，為所多瑪和蛾摩拉的命運向主求情。從那裏顯示出神是如此看重義人的價值，以至只要有十個義人住在所多瑪、蛾摩拉，他就不毀滅那城。但那裏竟數不出十個義人。然而，在毀滅那城之前，他先將住在那裏僅有的幾個義人救出來。神高度看重個人的價值，比如他看重他親生兒子的價值。但經上寫到：“又如所多瑪、蛾摩拉，和周圍城邑的人，也照他們一味地行淫，隨從逆性的情欲，就受永火的刑罰，作為鑒戒。”【猶大書 1:7】“又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑒戒。”【彼得後書 2:6】

因信蒙揀選

羅馬書 9:30-33 這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義﹔但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是什麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求。他們正跌在那絆腳石上。就如經上所記：“我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石﹔信靠他的人必不至于羞愧。”

這是這一章主要要講的。這一章不是關于宿命，不是在講義人是模糊，含混的一類人﹔ 而是關于義是由信得來，不是靠律法的工，或遵行條例。這一章說神的選擇不是基于人的種族背景或遵行律法，而每一個信基督的人，無論是猶太人還是外邦人，都被算作是義人。

在討論羅馬書第九章的意義時，人們往往沒有提到信是主要的因素。然而我們發現這個主題在這一章接下來的第十章裏講得很多。因此在羅馬書第九章的前半部分，他只是在陳述神有權決定他選擇誰作為恩典的對像這個事實。但他從那裏過渡到神選擇了向那些信基督的人施恩這個事實。

這對高傲的人是絆腳石，其典型就是猶太人裏那些不信的。因為神如此導演了福音，使高傲的人無法接受它。耶穌身為卑微的窮人，來自一個被地域觀念極偏狹，而又高傲的猶太人所看不起的地方。那是一塊絆腳石。他的信息使宗教精英尷尬。這對那些高傲的宗教精英來說又是一塊絆腳石，這使他被殺。他的信息是：得救靠的是信而不是做工。這對那些自以為是的猶太人來說又是一塊絆腳石，他們以為他們好到足以靠他們好行為得救。而這樣一個福音被平等地給予外邦人，這對因他們的高傲而對非猶太人存有偏見的猶太人來說更是一塊絆腳石。

因此，在傳福音時，不要顧慮人的驕傲。神似乎有意要讓高傲的人對這個信息不感興趣。他要如此構造這個信息，以至驕傲的人被自己的高傲所絆倒。因為如果人不謙卑地接受這個信息，他們就進不了這個門，他們是在從窗戶裏爬進來。

“所以，他在你們信的人就為寶貴，在那不信的人有話說：‘匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。’又說：‘作了絆腳的石頭，跌人的磐石。’他們既不順從，就在道理上絆跌（或作“他們絆跌都因不順從道理”）﹔他們這樣絆跌也是預定的。”【彼得前書 2:7-8】

加爾文主義

對聖經後的神學的一個評論。為了讓讀者知道，加爾文的神學，一個與歸正神學有很大聯系的神學，在很多地方對聖經與我所教的有極為不同的觀點，這一章就是一個例子，雖然很多今天所謂的“加爾文主義者”未必接受加爾文主義的每一個觀點。

加爾文主義的錯誤：神讓人對他們沒有控制的事負責。例如：神把亞當的罪歸咎到那些并沒有真正犯罪的人身上。而且他在他們還沒有出生的時就把罪歸咎到他們身上，因此給無辜的人定罪。但他們接著理論說因為神的公義是不可參透的，因為神按定義是公義的，而不是因為他做什麼或不做什麼，那固然是人的標准。的確，很多與我討論的加爾文主義者常說：“神不是按照人的說法公義。”（或者說：“加爾文主義神學家說，按照人的說法，神是不公義的。”）

加爾文主義對得救和被定罪都持有宿命論的觀點。因為在兩種情形裏，人的自由意識對他們的命運都不起任何作用。的確，加爾文主義走得如此之遠，以至完全否認自由意識，而選擇一個玩偶神學。因此，按照加爾文主義，人們被定罪不是因為他們作了什麼決定，而只是因為神的任意決定。關于人得救也同樣。

順著這個邏輯，就得出一些觀點。其一就是神不想人人得救。這與【提摩太前書 2:4】正好相反，這節說神：“他愿意萬人得救”。事實上，加爾文寫到，神以毀滅未受揀選的人為樂。（《基督教的節構》，第三卷，第二十一章，第七節，Institutes of Christian Religion, Book 3, Chapter 21, Section 7）與此相反神說：“我不喜悅那死人之死，”【以西結書 18:32a】這也與神的愛這個概念相悖。假如神讓人為他們沒有控制的事負責，雖有能力救他們，卻以他們被永恆地定罪為樂，那怎麼能說“神是愛”呢？加爾文主義者怎麼能像聖經那樣說：“神愛世人”呢？

按照【約翰福音 1:12】，信就使人成為由神生的。加爾文把那倒過來，聲稱由神生必須先于信。事實上，加爾文告訴我們說信不是得救的必要條件，得救可以因有基督徒父母遺傳而來。還有，按照加爾文主義，人不能控制自己的命運、自己的信或自己的行為。人被看作只是玩偶。沒有自由意識。這些都違背聖經對這些事的講述。使徒行傳記錄了彼得是如何傳福音的：“彼得還用許多話作見証，勸勉他們說：‘你們當救自己脫離這彎曲的世代。’”【使徒行傳 2:40】要想聽到加爾文主義者像彼得那樣傳福音是不大可能的。