福音系列 The Gospel Series
Author: Steve Amato
Description: 聖經說如何才能得救 How to be Saved according to the Bible
Keywords: 查經, 福音, 得救, 地獄, 傳道, bible study, gospel, saved, hell, preaching

翻譯： English 简体中文

# 福音系列

這也許是我所奉獻的最重要的系列。這個系列是關于聖經最基本的信息：一個人如何才能從將被永恆定罪命運裏解救出來，通過罪得赦免與神和好。

### 解釋聖經

解釋聖經的一個最基本的原則就是按照神的本質來解釋聖經。如果某個解釋與神的本質矛盾，這個解釋就是錯的。聖經是沒有矛盾的，只有源于錯誤解釋的佯謬。解釋聖經的另一個最基本的原則就是聖經裏講得很清楚，明確和全面的優先于基于推斷或邊緣的章節或很少的幾節。當然，我們對神的本質的知識是聖經顯現出來的，因此需要一些解釋。但神在整個聖經裏清楚，明確，全面地顯現了他的本質。因此只有費很大的力氣，才可能通過曲解聖經來誤解神的本質。但還是有不少人做到了這一點。

按照聖經，神有哪些基本的本質呢？

### 我是主耶和華

聖經裏神有一百六十三次使用了：“我是主耶和華”。(在《和合本》裏這句話有時被譯作“我是耶和華”，“我耶和華”，“我是天下的耶和華”，等等……，所以這個數字有出入。）神是主，因為他定義了我們的意義和目的，在聖經裏給我們寫下了指示。還有，作為主，他還要按我們如何遵從他的指示審判我們。作為主神，除他之外就沒有更高的權威。神要求我們服從。耶穌說：“你們為什麼稱呼我‘主啊，主啊，’卻不遵我的話行呢？”【路加福音 6:46】承認誰為主就是宣告一個人要遵從他的指示的意愿。因此耶穌說：“凡稱呼我：‘主啊，主啊’的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。”【馬太福音 7:21】那些聲稱信主，但卻沒有意愿要按他所說的去做的人，其實并不信主。

這樣，很多人信的是一個不是主的神。他們信的神是一個創造者，但允許他們想做什麼就做什麼。他讓他們自己定義他們自己生命的意義和目的。他不說話。許多人信的這個不是主的“神”其實是一個偶像。“有口卻不能言，有眼卻不能看。有耳卻不能聽。有鼻卻不能聞。有手卻不能摸。有腳卻不能走。有喉嚨也不能出聲。造他的要和他一樣。凡靠他的也要如此。”【詩篇 115:5-8】

人們對信主神往往猶豫不決，因為他們想定義他們自己生命的意義和目的，想做他們想做的事，不用擔心會受到審判，按他們自己的條件來到神面前。很多這樣的人往往把神的恩典當作犯罪的執照。

不但世人如此，在滋生出把神當作他們可以隨意對待的這種異端的教會裏也有這樣的人。但為了要這樣做，他們必須保持跟隨他們的人對聖經無知，在聖經之後的很大一部分基督教會史上都是這種情況。“因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發痒，就隨從自己的情欲，增添好些師傅，并且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。”【提摩太後書 4:3-4】

你也許信“神”，但你信主神嗎？

### 神是聖潔的

要明白神的聖潔的態度，就首先要明白神所喜歡的和神所愛的之間的區別。神甚至愛他的仇敵，并命令我們基督徒也如此去行。但這并不是說神喜歡他的仇敵。在他們處在作他的仇敵的狀態中時，他不喜歡與他們相交。有些事是神所恨惡的。也就是說，有些事是神所不喜歡的。“惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裏恨惡。”【詩篇 11:5b】而且，“敬畏耶和華，在乎恨惡邪惡。那驕傲，狂妄，并惡道，以及乖謬的口，都為我所恨惡。”【箴言 8:13】

> “耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣。就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見証，并弟兄中布散分爭的人。”【箴言 6:16-19】

有一系列的事在神面前是不被接受的。“情欲的事都是顯而易見的：就如奸淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒（有古卷在此有“凶殺”二字）、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。”【加拉太書 5:19-21】這是神所恨惡的很多事中的幾件。神不將與惡人有關系。“但你們的罪孽使你們與神隔絕﹔你們的罪惡使他掩面不聽你們。”【以賽亞書 59:2】

人的惡是不是影響你與他們的關系呢？他們的惡是否使你憂傷呢？這是應該的。因為這使神憂傷。他拒絕與惡人有友誼。他根本不知道“友誼傳道”。“你們不要自欺：‘濫交是敗壞善行。’”【哥林多前書 15:33】雖然耶穌的敵人錯誤地說：“他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。”【馬太福音 11:19b】事實上耶穌不是那樣的。反之，他說：“你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。”【約翰福音 15:14】所以，如果你以罪的生活方式生活，不要以為你與神有朋友關系。“凡住在他裏面的就不犯罪。凡犯罪的是未曾看見他，也未曾認識他。”【約翰一書 3:6】

### 神是公義的

聖經裏的公義不同于公平。也就是說，雖然神在分配資源時不平均，但這種分配不在于公義，而在于恩典。“我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？”【馬太福音 20:15】與此相對比的是，聖經的公義在于賠償惡所造成的傷害，而不是均平地分配資源。

聖經的公義有兩個膊膀。其一是罰惡，另一個則是賠償不公受苦的受害者。比如：

“神既是公義的，

- 就必將患難報應那加患難給你們的人﹔
- 也必使你們這受患難的人與我們同得平安。”【帖撒羅尼迦後書 1:6-7a】

那個與耶穌一同釘在十字架上的犯人也為我們描述了這兩種情形，他說：“我們是應該的，因我們所受的與我們所做的相稱。但這個人（指耶穌）沒有做過一件不好的事。”【路加福音 23:41】雖然這個犯人受罰是公義的，但耶穌是無辜的受害者，他遭受苦難是不公的。而耶穌正是用神因他不公地受苦而按公義的要求給他的賠償，付清了我們所欠的債。摩西律法也在某種程度上照顧窮人和有需的人，因為這種情形往往不是個人的錯，因此這些人受苦從某種程度上講是不公的。

公義首先沒有偏見。也就是說，它不偏袒：“你們施行審判，不可行不義，不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按著公義審判你的鄰舍。”【利未記 19:15】神的公義是沒有偏見的。比如：如果你明知某人沒有犯某個罪，卻認為他在那件事上有罪，那就是不公的。因別人的罪而懲罰一個人也是不公的。“不可因子殺父，也不可因父殺子。凡被殺的都為本身的罪。”【申命記 24:16】因為一個人沒有犯的罪而懲罰這個人，這種行為是不公的。更惡劣地，有些褻瀆的人聲稱神自己做這樣的事。更有甚者，很多這樣的人甚至信這樣一個他們自己編造出的“神”，贊同這樣的不公。

### 恩典

你也許注意到在說公義時，我們沒有說獎善。獎賞好人其實不是聖經裏的公義的一部分。做好人是應當的。神不需要因人做好人而獎賞他。人應該在每時每刻都做好人。做不到則是罪，盡管“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，”【羅馬書 2:23】耶穌在他講的卑微的仆人的寓言裏說到這一點：“你們誰有仆人耕地或是放羊，從田裏回來，就對他說：‘你快來坐下吃飯’呢？豈不對他說：‘你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝’嗎？仆人照所吩咐的去做，主人還謝謝他嗎？這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：‘我們是無用的仆人。所做的本是我們應分做的。’”【路加福音 17:7-10】但盡管神沒有義務要獎賞好的行為，他仍有這樣做的特徵，但不是出于公義，而是出于恩典。

恩典并非不公。神即是公義的，又是恩慈的。因為神是公義的，他必須滿足公義的要求。他必須懲罰惡，并且賠償不公受苦的受害者。在這件事上他是沒有選擇的。如果他能夠選擇對某人公義，而對另一個人不公義，那麼他就在偏袒，因而就是不公義的了。很多人，特別是非基督教的宗教中，持有錯誤的概念，認為神可以不顧公義的要求而白白地饒恕罪。對他們的“神”來說，恩典可以勾消公義。但耶和華不是這樣。因為對耶和華來說，如果公義沒有得到滿足就不能有饒恕，這就是為什麼基督必須為我們的罪而死，使得神能夠向我們顯示他的恩典，饒恕我們的罪。“我們借這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。”【以弗所書 1:7】

恩典不是責任。比如十一奉獻。舊約裏要求人把所得的十分之一獻給神。那是沒有選擇的，是責任。因為十一奉獻是責任，就不是康慨大方的舉動。但新約裏沒有十一奉獻的責任。新約書信從未告訴基督徒要奉獻所得的十分之一。新約是這樣講的：“各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。”【哥林多後書 9:7】這是康慨大方。這是恩典。這不是責任，而是自愿這樣做的。至于拯救，神沒有責任要救任何人。他這樣做是出于恩典。保羅寫到：“你們得救是本乎恩，也因著信。”【以弗所書 2:8a】

### 人類的狀況

有罪性是人的特徵，對于任何有一點生活經驗的人來說都應該很明顯。教皇亞力山大說：“To err is human”（孰能無過）。但更准確地，用聖經的話來說，犯罪是人的本性。為什麼小孩行善須要教，但行惡卻往往無師自通呢？那對我們所有人來說都是自然的。但這并不是說，像有些人說的那樣，我們人的本性試探我們犯罪這個事實的本身就使我們有罪。如果把那些事實上沒有犯罪，而只是受到試探的人當作有罪，那是不公的，而且那樣做本身是有罪的。因為如果是那樣的話，甚至耶穌也是有罪的了。“因我們的大祭司并非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣──只是他沒有犯罪。”【希伯來書 4:15】（因為“我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的﹔”【羅馬書 1:3b】而且“凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出于神的。……凡靈不認耶穌，就不是出于神。”【約翰一書 3:2a,3a】）耶穌與我們分擔同樣的性質，同樣受到那種性質所固有的各種試探。

然而除了基督以外，沒有人從未順從他們的罪性而犯罪。“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，”【羅馬書 3:23】聖經裏充滿了人類作惡的例子。這是聖經的一個主題，占有很大一部分篇幅。比如，聖經描繪了以色列人不斷地犯罪。所有的先知都說到這一點。今天批評猶太人，你可能會被帖上反猶太主義者的標簽。如果是那樣的話，神是他們中最大的反猶太主義者。因為他不斷地在聖經裏批評他們。（今天穆斯林或歐洲人雖然自以為在宗教上比別人優越，但他們所行的惡遠過于猶太人。）但神選擇猶太人的一個原因就是要用他們顯示出所有人的特徵。如果神給人們行大奇事，他們會不會更好呢？如果奇蹟般地為他們提供所需，如果神直接向他們講話，給他們明確的指示，他們會不會更好呢？聖經証明他們并不會成為更好的人。聖經証明所有這些并不能使人停止犯罪。神引進摩西律法的目的就是要讓人知道他們的罪性有多重。必須使人認識到他們自己的罪性才能使他們認識到耶穌基督與他們有什麼關系。“因為律法本是叫人知罪。”【羅馬書 3:20b】要想讓人認識到耶穌基督的意義，必須先讓他們認識到自己的罪性。“這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。”【加拉太書 3:24】

在對以弗所的聖徒的信中，保羅寫到：“你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。”【以弗所書 2:1-3】那正是人的本性在做工。

### “好”人

“有一個官問耶穌說：‘良善的夫子，我該做什麼事才可以承受永生？’耶穌對他說：‘你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的：不可奸淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見証，當孝敬父母。’”【路加福音 18:18-19】耶穌并不是在否認他自己是良善的。但稱耶穌是良善的就是稱他是神。因為只有神是良善的。其他所有人都有罪的特徵。但是耶穌“他也曾凡事受過試探，與我們一樣──只是他沒有犯罪。”【希伯來書 4:15b】

> “沒有義人，連一個也沒有﹔沒有明白的，沒有尋求神的。都是偏離正路，一同變為無用﹔沒有行善的，連一個也沒有。”【羅馬書 3:10-12】

聖經裏真正的“好”人在哪裏呢？摩西曾殺害了一個埃及人，并且後來在曠野裏他犯的罪是如此嚴重，以致神不允許他進入應許地。大衛王犯了通奸和謀殺的罪。在新約裏，使徒保羅把自己在成為基督徒之前概括為罪人中的罪魁。那麼哥尼流呢？經上說：“他是個虔誠人，他和全家都敬畏神，多多周濟百姓，常常禱告神。”【使徒行傳 10:2】并且，“百夫長哥尼流是個義人，敬畏神，為猶太通國所稱贊。”【使徒行傳 10:22b】然而，“一位天使，站在他屋裏，說：‘你打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。他有話告訴你，可以叫你和你的全家得救。’”【使徒行傳 11:13b-14】盡管他行的所有這些善，這個敬畏神的義人，如果沒有聽到并信福音的話，仍然要進地獄。因為在神看來，如果一個人沒有不斷地行善而且從不行惡的話，他總是不夠好的。如果你有哥尼流那麼好，是個敬畏神的義人，常常禱告，康慨大方，但還沒有聽見并且信福音，那麼你正在通往被永恆定罪的路上。這不是因為人試圖行善而被定罪，而是因為人不總是行善而被神定罪。

### 審判

人一但犯了罪，就有罪。但我所說的不只是犯罪感。因為現在很多人錯誤地以為他們的問題只在于克服他們的犯罪感。不，所有犯了罪的人將在法律的意義上有罪，因此要受到神的審判。“因為他已經定了日子，要借著他所設立的人按公義審判天下，并且叫他從死裏復活，給萬人作可信的憑據。”【使徒行傳 17:31】

耶穌對當時的宗教精英說：“你們這些蛇類、毒蛇之種啊！怎能逃脫地獄的刑罰呢？”【馬太福音 23:33】裝腔作勢的“信”教者將得到更重的判決。耶穌說：“你們要防備文士。他們好穿長衣游行，喜愛人在街市上問他們安，又喜愛會堂裏的高位，筵席上的首座。他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰。”【路加福音 20:46-47】還有，“仆人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那仆人必多受責打﹔惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打。因為多給誰，就向誰多取﹔多托誰，就向誰多要。”【路加福音 12:47-48】（現在你知道了！）

知道的越多，要負的責任就越多。“哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢。”【馬太福音 11:21-22】

### 定罪

被定罪是什麼樣呢？耶穌說有個人去了陰間，“他在陰間受痛苦”他喊著說：“我在這火焰裏，極其痛苦。”【路加福音 16:23,24】耶穌說在世界的末了：“天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裏。在那裏必要哀哭切齒了。”【馬太福音 14:49b-50】在審判日上：“王又要向那左邊的說：‘你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去。’”【馬太福音 25:41】在同一章裏還說：“把這無用的仆人丟在外面黑暗裏。在那裏必要哀哭切齒了。”【馬太福音 25:30】還有對假冒為善的仆人，耶穌說：“主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。你們各人若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。”【馬太福音 18:34-35】耶穌毫無保留地把定罪描繪成刑罰。在定罪中，神把人交給掌刑的去受刑罰。

“你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見他的聲音，就出來。行善的復活得生，作惡的復活定罪。”【約翰福音 5:28-29】

### 律法，足夠嗎？

得救是不是取決于一個人遵從一套條例呢？“有一個律法師起來試探耶穌說：‘夫子，我該做什麼才可以承受永生？’耶穌對他說：‘律法上寫的是什麼？你念的是怎樣呢？’他回答說：‘你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神﹔又要愛鄰舍如同自己。’耶穌說：‘你回答的是。你這樣行，就必得永生。’”【路加福音 10:25-28】“有一個人來見耶穌說：‘夫子（有古卷作“良善的夫子”），我該做什麼善事，才能得永生？’耶穌對他說：‘你為什麼以善事問我呢？只有一位是善的（有古卷作“你為什麼稱我是良善的？除了神以外，沒有一個良善的。”）。你若要進入永生，就當遵守誡命。’”【馬太福音 19:16-17】

但行善還不夠，除非你不斷地行善。保羅寫到：“凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著：‘凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。’”【加拉太書 3:10】他寫到：“凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們﹔”【羅馬書 2:7】但如果你沒有做到恆心行善，你就犯了罪。而且無論你行多少善，多麼遵從律法的原則和條例，都不能抵消你所犯的罪。所以如果你沒有做錯任何事，你將有永生。但那些犯了罪的人又怎麼辦呢？

保羅寫到：“‘基督耶穌降世，為要拯救罪人。’這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁，”【提摩太前書 1:15】如果你是一個好人，耶穌不是來救你的。因為你從來沒有迷失，不需要得救。有很多人虛幻地以為他們是好人，但他們其實是罪人。你也許是他們中間的一個。誰是耶穌最惡的仇敵呢？難道不是當時的宗教精英嗎？他們自認是義人。整個歷史都是這樣。宗教精英的特徵是最敵對神。如果今天耶穌像他當時那樣來，你會不會把他釘十字架呢？在約翰福音裏，耶穌對他自己的弟兄說：“世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指証他們所做的事是惡的。”【約翰福音 7:7】

### 律法暴露出罪人

這就是耶穌講律法的原因──使所謂的“好”人認識到罪。“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，”【羅馬書 3:23】保羅宣告說：“凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。”【羅馬書 3:20b】律法是診斷罪的工具。就像Ｘ射線一樣，它能診斷，但不能醫治。事實上就像過多地照Ｘ光能致死一樣，過多地照律法也能致死。保羅寫到：“他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意﹔因為那字句是叫人死，精意是叫人活（“精意”或作“聖靈”）。”【哥林多後書 3:6】并接著在下一節說：“那用字刻在石頭上屬死的職事”，指十誡。因此猶太人，因律法舊約的酒而醉，拒絕他們自己的彌賽亞。“他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。”【約翰福音 1:11】很多人今天滿足于一個以遵從人的條例而定義的義，也不接待他。

保羅在【加拉太書 2:16】的最後寫到：“沒有一人因行律法稱義。”加拉太書裏還說：“你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了”【加拉太書 5:4】

律法不救人，只給人定罪。

### 神的道

今天，如果你問人怎麼才能進天堂，很多人，甚至有些常去教會的基督徒，會回答說：“我認為……”他們如何認為有什麼關系呢？只有神的觀點才算數。決定按什麼讓人進天堂或下地獄的是神。人的觀點對此沒有任何作用。“愚昧人不喜愛明哲，只喜愛顯露心意。”【箴言 18:2】後現代的愚昧人不喜愛真理，只喜愛表達他們自己的觀點。當他們在地獄裏受火的煎熬時，會有足夠的時間琢磨他們空虛的觀點。但耶穌說：“凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來。”【約翰福音 6:45b】他還說：“我就是道路、真理、生命。若不借著我，沒有人能到父那裏去。”【約翰福音 14:6b】

“太初有道，道與神同在，道就是神。……道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。”【約翰福音 1:1,14】“從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。”【約翰福音 1:18】

### 耶穌是主

聖經宣告說耶穌是萬物的創造者，萬軍之耶和華：

> “愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是借著他造的，又是為他造的。”【歌羅西書 1:15-16】“萬物是借著他造的。凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。”【約翰福音 1:3】

> “他比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮﹔因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。”【希伯來書 3:3-4】誰建造了萬物呢？耶穌基督建造了萬物。

> 希伯來書說耶穌基督：“主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。”【希伯來書 1:10】這引用了【詩篇 102:24-25】，這兩節說：“我的神啊，不要使我中年去世。你的年數世世無窮。你起初立了地的根基，天也是你手所造的。”

> 是的，聖經宣告說耶穌基督是神萬軍之耶和華，萬物的創造者。約翰在【約翰福音 12:40-41】裏引用了【以賽亞書 6:10】說：“以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話。”這是約翰所指的：約翰表明以賽亞是在看到耶穌時指著他說的【以賽亞書 6:10】。“當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說：‘聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地！’”【以賽亞書 6:1-3】耶穌就是萬軍之耶和華。

### 承認耶穌為主

得救取決于承認耶穌為主。保羅寫到：“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。”【羅馬書 10:9】他接下來引用約珥書說：“因為‘凡求告主名的，就必得救。’”【羅馬書 10:13】約珥書在那裏說：“你們必知道我是在以色列中間，又知道我是耶和華你們的神，在我以外并無別神。我的百姓必永遠不至羞愧。以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。……凡求告耶和華名的，就必得救。因為照耶和華所說的，在錫安山耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的。”【約珥書 2:27-32】一個人如果不承認耶穌是主，是神，就不能得救。

“耶穌說：‘我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。’”【約翰福音 8:58】這裏“就有了我”原文是“εγω ειμι”，其中“εγω”的意思是“我”，“ειμι”的意思是“存在”，這與神在燒著火的荊棘裏告訴摩西他自己的稱呼相同：“摩西對神說：‘我到以色列人那裏，對他們說：“你們祖宗的神打發我到你們這裏來。”他們若問我說：“他叫什麼名字？”我要對他們說什麼呢？’神對摩西說：‘我是自有永有的。’又說：‘你要對以色列人這樣說：“那自有的打發我到你們這裏來。”’神又對摩西說：‘你要對以色列人這樣說：“耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裏來。”耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的紀念，直到萬代。’”【出埃及記 3:13-15】在《七十士本》（耶穌時代舊約的希臘文譯本）裏，【出埃及記 3:14】用的正是“εγω ειμι”。

經上寫到，耶穌說：“所以我對你們說，你們要死在罪中，你們若不信我是基督，必要死在罪中。”【約翰福音 8:24】但其實原文裏沒有“基督”，只有“我是”（“εγω ειμι”）。除非你信耶穌是那“自有永有的”，除非你信耶穌是主神，你就將死在你的罪中。

### 耶穌的憑據：見証人的描述

我們相信這個人和聖經說他是誰的根據是什麼呢？求問証據是合理的。為什麼我們要相信聖經，而不是其它宗教，比如伊斯蘭教呢？聖經說耶穌是神的兒子，但可蘭經明確地說耶穌不是神的兒子。可蘭經和其它這樣的宗教做出無條件的命題，然而聖經卻以公開的，并且被見証人所見証的神蹟來証實其所講的。比如四本福音書基本上就是見証人對耶穌的事奉、教導、神蹟、死和從死裏復活所做的可用于法庭的見証。考慮路加福音的開始，這是寫給一個叫提阿非羅的人的信：

> “提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人，從起初親眼看見，又傳給我們的。這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你，使你知道所學之道都是確實的。”【路加福音 1:1-4】

### 耶穌的憑據：神蹟

耶穌說我們為什麼應該相信他呢？“你們當信我，我在父裏面，父在我裏面﹔即或不信，也當因我所做的事信我。”【約翰福音 14:11】約翰同樣寫到關于這些神蹟的目的：“耶穌在門徒面前，另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子﹔并且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。”【約翰福音 20:30-31】施洗約翰在監裏時，打發兩個門徒到耶穌那裏，“問他說：‘那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？’耶穌回答說：‘你們去，把所聽見所看見的事告訴約翰。’”【馬太福音 11:3-4】

使徒行傳第二章裏的第一個基督徒講道就提到在公眾面前所行的神蹟來說服眾人。那是一個公眾參與的事件：“那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。”【使徒行傳 2:5】彼得公開宣告說：“以色列人哪，請聽我的話：神借著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他証明出來，這是你們自己知道的。”【使徒行傳 2:22】第一個教會就是以此為依據形成的。

與此相反，伊斯蘭所提供的証據是什麼呢？什麼都沒有。沒有神蹟。那只是一個命題。我給一個穆斯林看了聖經裏基督教的証據，問他為什麼要選擇信穆罕默德。從此我就再沒聽到他的回音。那些反基督教的國家之所以要壓制聖經的傳播就是因為他們發現聖經所提供的証據遠比任何其它的宗教或哲學所提供的任何東西、任何証據都更有分量。

### 耶穌的憑據：充足的証據

聖經提供了充足的証據，但總會有一些固執不信的人，他們將永遠不信服。在路加福音第十六章進了地獄的那個財主，他提議說讓一個人從死裏復活，然後讓這個人到他弟兄那裏去作為証據，警告他們地獄的痛苦。但他被告知說：“若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸。”【路加福音 16:31】而且我們看到這種事的確發生在耶穌的事奉裏，“有許多猶太人知道耶穌在那裏，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看他從死裏所復活的拉撒路。但祭司長商議連拉撒路也要殺了。因有好些猶太人，為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。”【約翰福音 12:9-11】那些固執不信的人之所以不信，在很大程度上是因為這個信息意味著什麼。即使神蹟也不能使這樣的人信服。“但這些人毀謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己。”【猶大書 1:10】

> “弟兄們，我還有話說：請你們為我們禱告，好叫主的道理快快行開，得著榮耀，正如在你們中間一樣。也叫我們脫離無理之惡人的手﹔因為人不都是有信心。”【帖撒羅尼迦後書 3:1-2】

### 以耶穌的復活作為証據

神在聖經裏提供了充足的証據來見証其真理，但很多固執不信。

> “當時有幾個文士和法利賽人，對耶穌說：‘夫子，我們愿意你顯個神蹟給我們看。’耶穌回答說：‘一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。’”【馬太福音 12:38-40】

作為証據，新約裏在傳講福音的時候，總要提到耶穌基督從死裏復活。

> “神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，”【使徒行傳 2:24a】

> “你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裏復活了。我們都是為這事作見証。”【使徒行傳 3:15】

> “你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊愈，是因你們所釘十字架，神叫他從死裏復活的拿撒勒人耶穌基督的名。”【使徒行傳 4:10】

> “他在猶太人之地并耶路撒冷所行的一切事，有我們作見証。他們竟把他挂在木頭上殺了。第三日，神叫他復活，顯現出來，”【使徒行傳 10:39-40】

> “既成就了經上指著他所記的一切話，就把他從木頭上取下來，放在墳墓裏。神卻叫他從死裏復活。那從加利利同他上耶路撒冷的人多日看見他，這些人如今在民間是他的見証。”【使徒行傳 13:29-31】

> “因為他已經定了日子，要借著他所設立的人按公義審判天下，并且叫他從死裏復活，給萬人作可信的憑據。”【使徒行傳 17:31】

> “耶穌基督的仆人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音﹔這福音是神從前借眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子，我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的﹔按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。”【羅馬書 1:1-4】

“弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道。這福音你們也領受了，又靠著站立得住。并且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了，并且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看，”【哥林多前書 15:1-5】

### 耶穌為我們的罪付出贖價

神因為受他的公義性的約束，如果公義不得到滿足，他就不能行使恩慈。因此，如果人犯了罪而公義沒有得到補償，他就不能簡單地饒恕罪。然而神以他的智慧，作了這樣一個安排，按照公義的要求，他的兒子因為不公地遭受苦難，必須得到賠償。主用他所得到的賠償付清了世人的罪，這樣就滿足了公義的要求，使得神可以用他的恩典來饒恕罪。

> “神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信，要顯明神的義﹔”【羅馬書 3:25a】

> “弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道。這福音你們也領受了，又靠著站立得住。并且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了，”【哥林多前書 15:1-4】

> “他舍自己作萬人的贖價，”【提摩太前書 2:6a】

> “神的教會，就是他用自己血所買來的（或作“救贖的”）。”【使徒行傳 20:28b】

> 保羅還給哥林多的基督徒寫到：“因為你們是重價買來的。”【哥林多前書 6:20a】

“因基督也曾一次為罪受苦（“受苦”有古卷作“受死”），就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。”【彼得前書 3:18a】

### 借十字架廢掉律法的規條

在為罪付出贖價之後，拯救就不再取決于遵行律法的條例。“你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們（或作“我們”）一切過犯，便叫你們與基督一同活過來，又涂抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙于我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架夸勝。”【歌羅西書 2:13-15】

“我的弟兄們，這樣說來，你們借著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸于別人，就是歸于那從死裏復活的，叫我們結果子給神。”【羅馬書 7:4】

“我不廢掉神的恩﹔義若是借著律法得的，基督就是徒然死了。”【加拉太書 2:21】

然而很多人，包括很多所謂的“基督徒”，幻想著靠遵行律法的規條在神面前得到義的位置。這些人沒有接受福音的基本真理。他們是想用他們自己的義來取代神的義。“你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。”【加拉太書 5:4】

### 想靠做工得救的基督徒

在使徒行傳裏我們發現在耶路撒冷教會有一些基督徒，他們聲稱：“你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。”【使徒行傳 15:1b】他們還說：“必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。”【使徒行傳 15:5b】保羅在說到他們時說：“因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴仆。”【加拉太書 2:4】這些人就是當時墨守割禮的異端。

雖然他們當時只是“一點面酵”，結果他們“使全團都發起來”，如保羅所說：“這樣的勸導不是出于那召你們的。‘一點面酵能使全團都發起來。’”【加拉太書 5:8-9】從那個起點發展出了一些新的墨守割禮的異端，諸如天主教，他們直到現都是基督徒群體中的大多數。比如，天主教的特倫托會議所立訂的教會法第二十條說：“任何人如果說人是稱義的，無論多麼完美，不需要遵守神的誡命和教會，而只需信，似乎福音是一個空的和絕對的關于永生的保証，不以遵守誡命為條件，讓他受詛咒。”《The Council of Trent on Justification》 Canon XX。他們還說：“特倫多大公會議教導說，基督徒以及已成義的人依然有遵守十誡的責任。”梵蒂岡第二屆大公會議則加以肯定說：“主教們是宗教徒們的繼承人，從……主的手裏，接受訓導萬民及向一切受造物宣講福音的使命，為使眾人因信德、聖洗及遵守誡命而得救”《天主教教理卷三在基督內的生活》2068。新墨守割禮的異端拒絕恩典的福音，鄙視那些信這個福音的人。

天主教之外也有很多相信靠做工得救的基督徒。就像墨守割禮的異端那樣，他們認為得救取決于宗教儀式和律法──遵守誡命。雖然在他們中間會爭論究竟要遵守哪些法才能得救，然而就他們所信的而言，他們有與那些墨守割禮的同樣的靈。他們通常以下面的方式誤解聖經：

1. 混淆了舊約裏的稱義和新約裏的稱義。
2. 自己在新約裏所有誡命的後面都加上“才能得救”。
3. 混淆了得救的條件和得救的結果。也就是說，把得救的效果誤解為得救的條件，把果子和根搞混了。

### 白白地得救，但得救不是無條件的

神使我們白白地得救，但得救不是無條件的。如我們在前面提到的，神使得救不取決于宗教儀式或遵行規條，因此得救不取決于人的行為。聽上去好像神是稱罪人為義。是的，神的確是稱罪人為義。

> “惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”【羅馬書 4:5】

這個概念是墨守律法主義者無法接受的，神如此這樣安排了福音，使其與這樣的人不相容，同樣，神還如此安排了福音，使其與高傲的人不相容，以使他們不能得救，雖然與此同時神使人白白得救。福音與那些試圖靠他們所做的工稱義的人格格不入。

從神來的義不需要滿足任何律法的要求。聖經說：“所以，凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為証：就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，并沒有分別﹔因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。”【羅馬書 3:20-24】“所以（有古卷作“因為”）我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。”【羅馬書 3:28】

### 唯靠信得救

福音不是無條件的。神以信基督作為得救的唯一條件。（順便說一句，這句話違反了天主教的教會法第九條，其中說，任何任持罪人唯一憑信稱義這個立場的人是受詛咒的，要從天主教逐出。因此那些按聖經信福音的人是不可能與天主教認同的。）緊接著【羅馬書 4:5】的幾節說：“正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說：‘得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。’”【羅馬書 4:6-8】

信基督是得救的唯一條件。“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”【約翰福音 3:16】保羅給以弗所的基督徒寫到：“你們得救是本乎恩，也因著信。這并不是出于自己，乃是神所賜的﹔也不是出于行為，免得有人自夸。”【以弗所書 2:8-9】他還說：“然而神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）。”【以弗所書 2:4-5】

“白白地”得救就是說不需要做任何工作就能得救。信是唯一的要求。但信不是做工，而是態度。聖經很明確地說信不是做工：“倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的，只是在神面前并無可夸。經上說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”【羅馬書 4:2-5】因此，信雖然是得救的條件，卻不屬于做工。信是一種態度，就像所有的態度一樣，人不能因它得到工價。

### 信道來自聽道

把信基督作為得救的條件，神就使得救取決于聽道。因為保羅寫到：“然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？”【羅馬書 10:14a】因此，聖經裏說的信基督不是信人在自己頭腦裏編造出來的“耶穌”，像今天有些人說的那樣，也不是伊斯蘭教所說的那個不是神的兒子的“耶穌”，而是信聖經裏說的基督。因此，如果沒有聽到福音的信息，人就不能得救。天使如此對哥尼流說：“你打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。他有話告訴你，可以叫你和你的全家得救。”【使徒行傳 11:13b-14】

> “可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。”【羅馬書 10;17】

### 拯救有賴于福音的傳播

還有，把信福音作為得救的條件，神就使得救不但取決于聽福音的信息，而且有賴于基督徒傳播福音。因為保羅接下來在【羅馬書 10:14-15】裏說：“沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？”如果人沒有聽見福音就不能得救。因此如果沒有人奉差遣去給他們傳道，他們就不能得救。這就是為什保羅對他所面臨的敵對是如此的忿怒：“弟兄們，你們曾效法猶太中，在基督耶穌裏神的各教會，因為你們也受了本地人的苦害，像他們受了猶太人的苦害一樣。這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去。他們不得神的喜悅，且與眾人為敵，不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。”【帖撒羅尼迦前書 2:14-16】極端的加爾文主義者會對傳道的人說：“如果神要拯救那些外國人，用不著你幫忙，他照樣救他們！”與此截然不同，神讓拯救取決于那些傳播福音的人。神可以不那樣做，但以他的主權，他那樣做了！我相信神之所以這樣做是為了讓信徒在拯救的過程中作基督的伙伴和朋友。“所以我們作基督的使者，就好像神借我們勸你們一般。我們替基督求你們：與神和好。”【哥林多後書 5:20】因此，那些不信的人若反對福音的傳播，將受到更嚴厲的審判。

如果你是一個信徒但沒有參與福音的傳播，那麼很多人可能會因此永恆地落在地獄裏，而如果你動動你的指頭他們也許就會得救。我這樣說，按字面講也的確如此，因為有了互聯網，傳福音也許只需要你動動指頭，在鍵盤上按幾個按鈕。你還有什麼借口呢？

> “我不以福音為恥﹔這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為神的義正在這福音上顯明出來﹔這義是本于信，以致于信。”【羅馬書 1:16-17a】

> “弟兄們，我還有話說：請你們為我們禱告，好叫主的道理快快行開，得著榮耀，正如在你們中間一樣。”【帖撒羅尼迦後書 3:1】

### 什麼構成使人得救的信

付之于應用的信

基督為世人的罪付出了贖價，給我們提出得救的唯一條件就是信。但什麼樣的信才能使人得救呢？雖然使人得救的信不是信做工，但使人得救的信是做工的信。

使人得救的信產生從罪裏悔改的愿望

作為付之于應用的信的一個例子，注意路加福音第十九章裏的撒該。他是一個有錢的稅吏。耶穌來到他家。“撒該站著，對主說：‘主啊！我把所有的一半給窮人。我若訛詐了誰，就還他四倍。’耶穌說：‘今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。’”【路加福音 19:8-9】注意到在他僅僅宣告他從罪裏悔改的意愿時耶穌就宣告這個人已經得救。撒該還沒有把他所有的一半給窮人，他口袋裏仍然還揣著從別人那裏訛詐來的錢。當時他還沒有做任何善工。然而耶穌宣告他已經得救了。還有，為什麼他當時要表達他要從罪裏悔改的意愿呢？雖然經上沒有明確地告訴我們，我想他之所以表達這樣的愿望是因為他信了耶穌。

同樣，保羅說：“勸勉他們應當悔改，歸向神，行事與悔改的心相稱。”【使徒行傳 26:20b】悔改的行為不是使人得救的原因，而是使人得救的信的証明。

使人得救的信產生從罪裏悔改的意愿。更廣泛地，我們可以說：使人得救的信會因為那個信產生可見的應用。沒有這樣的應用，就使人對一個人所謂的信究竟是不是聖經說的信置疑。

使人得救的信是在人權衡了其得失和結果之後的深信

在撒種的寓言裏，耶穌說神的道有落在土淺石頭地上的，發苗最快。這是那些信心膚淺的基督徒。“撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受。只因心裏沒有根，不過是暫時的。及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”【馬太福音 13:20-21】注意到這些人沒有考慮神的道究竟意味著什麼。他們沒有把這些放在心上。神的道將給人生帶來患難。比如保羅寫到：“不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的也都要受逼迫。”【提摩太後書 3:12】在遇到這些患難的時候，那些信心膚淺的人就跌倒了。耶穌說：“并且你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救。”【馬太福音 10:22】那些不能忍耐到底的，是沒有得救的。

> “有落在磐石上的，
> 一出來就枯幹了，
> 因為得不著滋潤。
> ……
> 那些在磐石上的，
> 就是人聽道，歡喜領受，
> 但心中沒有根，
> 不過暫時相信，
> 及至遇見試煉就退後了。”【路加福音 8:6,13】

使人得救的信是一個深深的信，而不是一個膚淺的觀點看法。一個具有使人得救的信的人考慮他們的信仰意味著什麼，并且權衡了各種結果。【路加福音 14:25-35】裏講的蓋樓和打仗的寓言說的也是這個道理。保羅在羅馬書裏以亞伯拉罕的信作為使人得救的信的一個先例：“并且仰望神的應許，總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固，將榮耀歸給神。且滿心相信神所應許的必能作成。”【羅馬書 4:20-21】

使人得救的信的對像──不只是一個事實

很多基督徒有一個錯誤的概念，以為使人得救的信的對像只是一個事實，比方說基督為我們的罪死。但聖經所說的信基督指的不只是關于基督的某一個事實，而是說信賴基督。《新國際版（NIV）》正確地把“信”（希臘文的“πιστευω”一詞）譯作“trust”（信賴），比如在：【約翰福音 12:36】，【約翰福音 14:1】，【羅馬書 9:33】，【羅馬書 10:11】，【羅馬書 15:13】。《和合本》裏在這幾節裏把這個詞分別譯作：“信從”，“信”，“信靠”，“信”。特別在我們曾多次引用的【羅馬書 4:5】裏：“惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”

聖經裏說“信”就是“信賴”或“信靠”的意思，而不只是相信某個事實。意思是信賴某一位。這個區別可見于基督徒中，有些人只信關于耶穌的某個事實或某幾個事實，但排除聖經所講的關于耶穌的其它事﹔有些人雖然不知道耶穌所教的所有事或關于耶穌的一切，但信賴基督。他們雖然也許不知道關于耶穌的所有一切，但深深地信賴耶穌，以至于他們將信耶穌所說的一切，并有服從他的指示的意愿。

你是只信某個事實，還是信賴某一位呢？

耶穌是主

耶穌說到信賴他過于信賴其他所有人這個概念，比如：“愛父母過于愛我的，不配作我的門徒﹔愛兒女過于愛我的，不配作我的門徒。不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。”【馬太福音 10:37-38】

事實上，耶穌是主，而要得救就必須承認這個事實，并且信他從死裏復活：“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。”【羅馬書 10:9】但如果這不意味著在你與耶穌基督的關系中找到應用，那麼這種信是沒用的。耶穌說：“你們為什麼稱呼我‘主啊，主啊，’卻不遵我的話行呢？”【路加福音 6:46】因為稱耶穌為主就是宣告有意愿按他說的去做，否則就是在說空話。

一個信賴耶穌的人將信耶穌所講的一切，他直接講的或通過他的使徒間接講。（耶穌說他的使徒：“聽從你們的就是聽從我﹔棄絕你們的就是棄絕我﹔棄絕我的就是棄絕那差我來的。”【路加福音 10:16】約翰寫到：“我們是屬神的，認識神的就聽從我們﹔”【約翰一書 4:6】）

反對律法的基督徒

只信耶穌為救主，但拒絕他為主，不是能夠使人得救的信。這種人也許信關于耶穌的某個事實，但并不真正地信賴基督本身。他們想得救，但不愿基督作在他們之上的主。他們想進天堂，但卻不想主耶穌在那裏。他們編造出一個他們稱之為“耶穌”的偶像，從聖經說的基督裏拿出某些片斷來，卻拋棄其它一些聖經所講的關于基督的要素。

> 同樣，有些人不愿經受他們的罪的後果，但只想逃避罪的後果，卻不想離開罪本身。他們想讓耶穌去掉他們的麻煩，卻不想成為新造的人。說到底，他們想得救，但不想服從主。彼得在寫到那些鼓吹沒有主耶穌的信的人時說：“從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。……倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真不錯：‘狗所吐的，它轉過來又吃﹔豬洗淨了，又回到泥裏去滾。’這話在他們身上正合式。”【彼得後書 2:1,20-22】

這種人把得救看作是犯罪的執照，猶大也類似地寫到：“因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情欲的機會，并且不認獨一的主宰，我們（“我們”或作“和我們”）主耶穌基督。”【猶大書 1:4】

### 得救與生活方式的關聯

保羅寫到：

> “你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。”【哥林多前書 6:9-10】

> “情欲的事都是顯而易見的：就如奸淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒（有古卷在此有“凶殺”二字）、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。”【加拉太書 5:19-21】

約翰寫到：

> “惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏。這是第二次的死。”【啟示錄 21:8】

因此，人的行為和他的得救狀態之間是有關聯的。

### 重生的行為

如果人的得救狀態取決于他的行為，那麼得救就取決于做工，這與保羅已經明確說明的福音相矛盾。但如果人的行為取決于他的得救狀態則不然。對這個佯謬最簡明的解釋可見于約翰一書：“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。”【約翰一書 3:9-10】

這裏，約翰使用了希臘文的現在時態。在希臘文中，這種時態表示一種特徵性的，或生活方式的行為。約翰說的不是完全無罪，而是那些由神生的人已經失去了以罪的生活方式生活的能力。這是那些由神生的人的新屬性，這可以如此容易地看出，以至約翰說可以以此作為外在的衡量，區別誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。比如約翰使用這種尺度說：“他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明都不是屬我們的。”【約翰一書 2:19】約翰是怎麼看出這些人是假基督徒的呢？不是靠神的特別啟示，而只是從他們的行為。因為那些由神生的人永遠不會離開這個信。這種人出去就顯明他們從來沒有由神生。這也是為什麼耶穌可以說惟有忍耐到底的，必然得救，但并不把行為當作得救的條件。因為得救的人有忍耐到底的特徵，這不只是因為他們的信是深深的信，而且因為重生本質的大能使他們能夠忍耐到底。

是什麼避免人在得救之後以罪的生活方式生活呢？新的本質。因為“若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。”【哥林多後書 5:17】因此，與【彼得後書 2:22】所描繪的狗轉回去吃自己所吐的和豬洗淨了又回到泥裏去滾不同，那是出于他們本性的行為。而由神生的人因具有重生的本質，以至對于由神生的人來說，那樣的行為不是他們的特徵。

### 自由恩典神學的異端

自其在十九世紀末在英國的凱瑟克（Keswick）出籠以來，自由恩典神學可說主導著二十世紀的福音派神學。與聖經相反，自由恩典神學（史上被稱為“反律法神學”Antinomianism）提出說人的信與他們的生活方式不需要有任何關聯﹔悔改不是改變行為的愿望，而只是改變對基督的重要性的看法﹔使人得救的信只是信基督是救主，而把基督當作主來接受則是可有可無的。自由恩典神學還提出其它一些這樣的觀點，如我在自由恩典神學與聖經一文裏提到。二十世紀裏，自由恩典神學在美國的福音派基督徒裏的主導地位也許可以解釋，為什麼所謂“基督徒”的行為與非基督徒基本上沒有什麼區別。直到今日，美國大多數所謂的“基督徒”很可能是沒有得救的。這大多是因為自由恩典神學異端泛濫的結果。

### 聖徒的堅忍不拔

因為得救是白給的禮物，不取決于人的表現，否則得救就是取決做工，所以一但人得救他就一定有永生。有些人爭辯說，比如路德派，得救即以信為條件，失去信就失去得救。然而如我們在前面說到的，那些由神生的人是不可能以罪的生活方式生活的，更不用說失去信了。那些由神生的人將忍耐到底。做不到的表明他們根本就沒有由神生，如約翰說：“他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明都不是屬我們的。”【約翰一書 2:19】

保羅也寫到信徒的永恆的保証：“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據（原文作“質”），直等到神之民（“民”原文作“產業”）被贖，使他的榮耀得著稱贊。”【以弗所書 1:13】“那在基督裏堅固我們和你們，并且膏我們的就是神。他又用印印了我們，并賜聖靈在我們心裏作憑據（原文作“質”）。”【提摩太後書 1:21-22】

### 永恆的保証

有任何事能夠使我們與神在主基督耶穌裏的愛隔絕嗎？“因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕﹔這愛是在我們的主基督耶穌裏的。”【羅馬書 8:38-39】注意到這裏的兩件事。保羅說一個人在基督裏的安全不是時間的函數。因為他說現在沒有，將來也不會有任何事能夠使我們與基督隔絕。因此如果一個人在某一時刻得了救，那麼假如你可以制造一個時間機器旅行到將來去訪問那個人，保羅說你會發現那個人仍然是得救的。

有些人會說這不包括我們可以隔絕自己。但與時間無關就排除了那個可能。而且不但如此，注意他還說：“別的受造之物”。你是受造的一部分嗎？如果你是受造的一部分，那麼保羅說你不可能使你自己與基督隔絕。還有，由于重生的本質，你也永遠不會有這樣做的愿望，更不用說有這樣做的能力和可能性。

因此耶穌說：“我實實在在地告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。”【約翰福音 5:24】對于由神生的人來說，是進天堂還是下地獄的審判已經是過去的事。

### 得救的確定性──省察

雖然一朝得救，永遠得救，但對每一個具體的人來說，應該有“一朝得救”是不是的確已經發生這個問題。因此保羅問哥林多的基督徒：“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？”【哥林多後書 13:5】約翰一書的主題就是得救的確定性，在那裏，約翰具體說了很多保羅在這裏所講的省察。因為人的得救狀態和其生活方式間有不可避免的關聯，得救的確定性正比于一個人按神的兒女應該做的那樣去做的程度。

考慮帖撒羅尼迦的聖徒，關于他們保羅說：“被神所愛的弟兄啊，我知道你們是蒙揀選的﹔”【帖撒羅尼迦前書 1:4】保羅怎麼知道他們是蒙神揀選的呢？保羅確定帖撒羅尼迦聖徒得救的依據是什麼呢？他接著說：“因為我們的福音傳到你們那裏，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，并充足的信心，正如你們知道我們在你們那裏，為你們的緣故是怎樣為人。并且你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道，就效法我們，也效法了主。甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。因為主的道從你們那裏已經傳揚出來，你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處也都傳開了﹔所以不用我們說什麼話。因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裏，你們是怎樣離棄偶像，歸向神，要服事那又真又活的神，等候他兒子從天降臨，就是他從死裏復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。”【帖撒羅尼迦前書 1:5-10】保羅對帖撒羅尼迦聖徒得救的確定性的依據就是他們的行為和態度的改變。從所有那些聲稱認識基督的人身上我們都應該看到這些，缺乏這樣的証據就應該質疑這樣的人是否只是冒牌貨。

### 當心沒有根據的確定性

那些否認得救狀態與行為的關聯的人是假教師，像約翰和保羅在幾處說到的那樣，是騙人的。

> “小子們哪，不要被人誘惑。行義的才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”【約翰一書 3:7-8】

> “因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裏都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。不要被人虛浮的話欺哄。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。”【以弗所書 5:5-6】

> “你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。”【哥林多前書 6:9-10】

如前面提到的那樣，自由恩典神學就鼓吹這樣的謊言。“你們要防備假先知。他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。”【馬太福音 7:15-16a】這是這種省察的一部分。自由恩典神學的人試圖取消省察的概念，說人不應該互相判斷，但保羅指示說：“但如今我寫信給你們說：若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。因為審判教外的人與我何幹？教內的人豈不是你們審判的嗎？至于外人，有神審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。”【哥林多前書 5:11-13】通過禁止判斷，假冒的人希望能肆無忌憚地為非做歹。二十世紀的“基督教”在很大程度上的確如此。由于這樣的惡行，從他們的行為來看，能夠確定上個世紀的大多數基督徒的確得救的依據少得可憐，我也不能確實肯定大多數所謂的“基督徒”的確得救了。希望這種狀況在這個世紀會有所改變，但我對此表示懷疑。因為受眾人歡迎的往往是不符合聖經的。“這世界和其上的情欲都要過去，惟獨遵行神旨意的是永遠常存。”【約翰一書 2:17】

“所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。”【彼得後書 1:10a】