使徒行传 11:19-30 The Acts of the Apostles: Chapter 11b
Author: Steve Amato
Description: 第一个外邦人教会 The First Gentile Church
Keywords: 查经, 使徒行传, 外邦人, 巴拿巴, 安提阿, 基督徒, bible study,acts,gentile, barnabus, antioch, christian

## 第一个外邦人教会

11:19 那些因司提反的事遭患难四散的门徒，
直走到腓尼基和居比路，并安提阿。
他们不向别人讲道，只向犹太人讲。
11:20 但内中有居比路和古利奈人，
他们到了安提阿，也向希利尼人传讲主耶稣
（有古卷作“也向说希利尼话的犹太人传讲主耶稣”）。
11:21 主与他们同在，信而归主的人就很多了。
11:22 这风声传到耶路撒冷教会人的耳中，
他们就打发巴拿巴出去，走到安提阿为止。
11:23 他到了那里，看见神所赐的恩，
就欢喜，劝勉众人，立定心志，恒久靠主。
11:24 这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心。
于是有许多人归服了主。

11:25 他又往大数去找扫罗，
11:26 找着了，就带他到安提阿去。
他们足有一年的工夫，和教会一同聚集，
教训了许多人。门徒称为基督徒，是从安提阿起首。

11:27 当那些日子，有几位先知从耶路撒冷下到安提阿。
11:28 内中有一位，名叫亚迦布站起来，
借着圣灵，指明天下将有大饥荒。
这事到革老丢年间果然有了。
11:29 于是门徒定意，照各人的力量捐钱，
送去供给住在犹太的弟兄。
11:30 他们就这样行，把捐项托巴拿巴和扫罗，
送到众长老那里。

## 注释

第19节 这个地方在叙利亚。安提阿是叙利亚的首都，不要将其与位于加拉太的安提阿皮西迪亚搞混。只向犹太人讲的动机有两层：他们有更多的共同之处，因此交往更容易；有就是如我们曾经提到过的，他们对希利尼人，或更广泛地，对外邦人有文化上的歧视。

第20节 那些来自居比路和古利奈的人，是有希腊文化背景的犹太人，他们在文化上更接近希利尼人（也就是希腊人），因此他们最先接触希利尼人不奇怪。古利奈在北非，但被亚历山大大帝征服，并被希腊化。

《和合本》对第20节给出了两个不同的翻译：
也向希利尼人传讲主耶稣
也向说希利尼话的犹太人传讲主耶稣

然而，第19节说：“只向犹太人讲。”把两者放在一起就有：
只向犹太人讲，……也向希利尼人传讲主耶稣
只向犹太人讲，……也向说希利尼话的犹太人传讲主耶稣
“只向……也向”表达一种逻辑上的转折。从“犹太人”到“说希利尼话的犹太人”缺乏这种转折。因此，第20节指的应该是“希利尼人”，而不是“说希利尼话的犹太人”。

第22节 耶路撒冷教会也许不觉得这事重要到需要派彼得去。罗伯逊指出：“这是领导层之外的俗人‘惊人大胆的出格举动’（富尔诺）。”然而，也许这正是耶稣想要的，没有专门的神职人员与俗人的分别，所有的人都参与事奉的工作。（至少这是我作为一个俗人的观点。）

巴拿巴很高兴，鼓励他们继续这样做。但当基督徒看到别人事奉的成功时，并不总是这样。往往会有嫉妒。感谢神，在我们中间有巴拿巴。

第25节 使徒保罗当然最适合这个事奉。

- 有空：他有空，没有因其它事奉脱不开身。
- 背景：他来自基利家的大数，那里就在叙利亚以北，转过一个海湾，邻近加拉太。因此他在文化上可以适应这个事奉。
- 蒙召：耶稣基督召他给犹太人和外邦人作见证。

然而，保罗被教会里某些机构化精英所鄙视，得到一个麻烦制造者的名声，被怀疑。但巴拿巴是一个真朋友，他第一个领保罗去见耶路撒冷的基督徒，他抱着同样的信心，把保罗带到安提阿。

巴拿巴有相当惊人和少见的领导品质。因为他总是采取主动。甚至后来在与保罗的差传中，那些拜偶像的吕高尼人称巴拿巴为丢斯，他们的众神的王，称保罗为希耳米，为神传话的信使。然而他似乎故意心甘情愿地让位于保罗。这种谦卑在领袖中是少见的。通常领袖都想大肆宣扬自己，一旦失去自己的位置就变得偏执。但巴拿巴有施洗约翰得态度，“他必兴旺，我必衰微。”【约翰福音 3:30】培养带门徒的人就是一个你帮助别人发展他们的事奉的事奉。这需要无私的态度。

第26节 保罗通常在一个地方事奉一到三年。信徒们最开始是被周围不信的人称作“基督徒”。这是社会对他们的称乎。因此这个称乎指的不是一个人的得救状态，他们是不是已经由神生，而是在一般意义上，他们是不是外在地追随基督。今天，基督徒们往往用这个词来专指那些“蒙拣选的”或得救的。但这不是这个词在圣经里的用法。

第27-30节 先知主要是宣告神的道。但有时，他们也预言将来要发生的事。这里，我们看到这样一个对基督徒们有利的预言。然而，现在有些基督徒往往假定他们能预言将来的事，而实际上却不能，他们这样做就把别人引入歧途。两千年闹剧就是这样一个例子。有些基督徒相信教会牧师关于末日的预言，采取不必要甚至过激的措施为其做准备，并向别人夸口将发生什么。结果却什么都没有发生。在历史上，有很多教会牧师假定自己是先知，但一次又一次地被证伪，这即伤害了基督徒们，也伤害了他们对社会的见证。

我不认为“有几位先知从耶路撒冷下到安提阿”的意思是有几个人自称是先知。我想，这些人因为准确地预见未来，已经赢得了声誉。这场大饥荒后来的确在大约公元四十六年发生，不是全世界，而是局限在以色列。他们就是这样理解的。因为如果安提阿和耶路撒冷都要遭受大饥荒，该谁给谁捐钱呢？显然，要遭灾的是耶路撒冷，不是安提阿。《新国际版》错误地将此译作“the entire Roman world”（整个罗马世界）。

这个预言是不同寻常的。以色里除了加利利海以外，没有淡水资源，因此高度依赖降雨。在历史上，缺雨就意味着饥荒。有一次，神因为以色列的罪，让以利亚把天关起来，把饥荒带到以色列。甚至在那之前，雅各也因为饥荒进入埃及。事实上，这有些类似于约瑟在埃及时，神给了他一个异象，为饥荒做准备。他还因此救了他的父亲和兄弟。

此时在以色列发生大饥荒是不是有什么目的呢？把这样的事件解释成一个征兆有可能会很模糊。这是因为不信的犹太人拒绝他们的弥赛亚而受到的审判吗？不信的犹太人可以争辩说这是这些耶稣的追随者的异端招致的审判。所以我们无法肯定地说。然而，有意思的是考虑这对众教会的效果。也许耶路撒冷教会现在更知道传播福音的好处了。因为若没有把福音传到以色列之外，他们也就得不到这样的救济。而这样提供救济，也使安提阿教会更少地感觉到自己是二等基督徒。这场大饥荒在这些基督徒之间产生了更大的爱。若不是这场大饥荒，他们也许会因为偏见和距离而渐行渐远。