羅馬書 8:18-39 Romans 8:18-39
Author: Steve Amato
Description: Bible study guide for Romans 8, Sanctification and the Spirit 羅馬書第八章下查經：潔淨與聖靈
Keywords: bible study, Romans, sanctification, hope, Spirit, redemption, 查經, 羅馬書, 潔淨, 盼望, 聖靈, 被贖

翻譯: English 简体中文

羅馬書 8:18-39

成為聖潔與聖靈、之二

得贖的盼望

8:18 我想現在的苦楚若比起將來要顯于我們的榮耀，
就不足介意了。
8:19 受造之物切望等候神的眾子顯出來。

> 8:20 因為受造之物服在虛空之下，不是自己愿意，
> 乃是因那叫他如此的。
> 8:21 但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，
> 得享神兒女自由的榮耀
> （“享”原文作“入”）。

8:22 我們知道一切受造之物一同嘆息，勞苦，直到如今。
8:23 不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，
也是自己心裏嘆息，
等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。

> 8:24 我們得救是在乎盼望﹔
> 只是所見的盼望不是盼望，
> 誰還盼望他所見的呢？
> （有古卷作“人所看見的何必再盼望呢？”）
> 8:25 但我們若盼望那所不見的，
> 就必忍耐等候。

聖靈幫助我們禱告
8:26 況且我們的軟弱有聖靈幫助，
我們本不曉得當怎樣禱告，
只是聖靈親自用說不出來的嘆息，替我們禱告。
8:27 鑒察人心的，曉得聖靈的意思，
因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。

永恆的保証

因為神的計劃
8:28 我們曉得萬事都互相效力，
叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。

> 8:29 因為他預先所知道的人，
> 就預先定下效法他兒子的模樣，
> 使他兒子在許多弟兄中作長子。
> 8:30 預先所定下的人又召他們來﹔
> 所召來的人又稱他們為義﹔
> 所稱為義的人又叫他們得榮耀。

> 不被定罪的保証
> 8:31 既是這樣，還有什麼說的呢？
> 神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？
> 8:32 神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，
> 豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？
> 8:33 誰能控告神所揀選的人呢？
> 有神稱他們為義了
> （或作“是稱他們為義的神嗎？”）。
> 8:34 誰能定他們的罪呢？
> 有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，
> 現今在神的右邊，也替我們祈求
> （“有基督云云”或作“是已經死了，而且從死裏復活，
> 現今在神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌嗎？”）。

> 不被隔絕的保証
> 8:35 誰能使我們與基督的愛隔絕呢？
> 難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？
> 是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？

> > 8:36 如經上所記：
> > “我們為你的緣故終日被殺﹔
> > 人看我們如將宰的羊。”（【詩篇 44:22】）
> > 8:37 然而靠著愛我們的主，
> > 在這一切的事上，已經得勝有餘了。

> > > 8:38 因為我深信

> > > > 無論是死，是生，
> > > > 是天使，是掌權的，
> > > > 是有能的，
> > > > 是現在的事，是將來的事，

> > > 8:39 是高處的，是低處的，
> > > 是別的受造之物，

> > 都不能叫我們與神的愛隔絕﹔
> > 這愛是在我們的主基督耶穌裏的。

## 問題討論

第18節 “將來要顯于我們的榮耀”是什麼意思？
是什麼“盼望”主導著你對未來的看法？
第26-27節 聖靈是如何幫助我們禱告的？
第28節 神所做的工是為了使愛神的人得到益處嗎？
你能不能想出一個情形，從中很難想像會有什麼好結果？
你對進天堂有多大的自信？
你是怎麼想像在審判日站在神的面前的？
如果神提出對你的控告，你將怎麼回答？
什麼能夠使你與神隔絕，使你失去救贖？
第37節 我們是如何得勝有餘的？

## 注釋

受造之物的指望

羅馬書 8:19-21 受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀（“享”原文作“入”）。

神有意把現在的宇宙創造成可以敗壞，患病和死亡。有些被造物有意被造來殺戮其它的被造物，并靠吃其它被造物的肉維持生命，而且所有的都將死亡。但這一切都將要結束。

“那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化。地和其上的物都要燒盡了。”【彼得後書 3:10b】同樣約翰預言將來說：“我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，”【起示錄 21:1a】“但我們照他的應許，盼望新天、新地，有義居在其中。”【彼得後書 3:13】

至于自然：“豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，少壯獅子與牛犢，并肥畜同群。小孩子要牽引他們。牛必與熊同食，牛犢必與小熊同臥，獅子必吃草與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。”【以賽亞書 11:6-9】

等待復活

羅馬書 8:22-23 我們知道一切受造之物一同嘆息，勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。

大多數情況下，我們都把痛苦與出了差錯聯系在一起。但生孩子的巨痛其實是一件好事就要發生的徵兆。人生是痛苦的。但神在軟弱之中顯出榮耀。就如主對保羅所說：“我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。”【哥林多後書 12:9a】因此，雖然我們出生在一個軟弱的世界，受到罪性、世界和魔鬼的試探，而且肉身會朽壞，然而神的恩典因接納信靠他的人為他的兒女被榮耀。

目前信徒正在經歷聖靈初結的果子。但還有更多的果子將要結出，身體得贖，我們的罪性和肉身會朽壞的性質將被去掉。“所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的﹔所種的是羞辱的，復活的是榮耀的﹔所種的是軟弱的，復活的是強壯的﹔所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。”【哥林多前書 15:42b-44a】

盼望那所不見的

羅馬書 8:24-25 我們得救是在乎盼望﹔只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢（有古卷作“人所看見的何必再盼望呢？”）？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。

基督徒的盼望不是想當然，而是對所信將要發生的事的期盼的感覺。我們盼望中的一件事就是我們的身體得贖。因此，每當我們的身體朽壞和我們因我們的罪性而經歷試探的時，都使我們想起我們所存的盼望，對復活的盼望。因此盼望是我們的信的標志。因為“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。”【希伯來書 11:1】因此基督徒的盼望是確實的，“且滿心相信神所應許的必能作成。”【羅馬書 4:21】“我們既有這樣的盼望，就大膽講說，”【哥林多後書 3:12】“這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。”【希伯來書 6:15】因此，我們耐心地等待所應許的。因為“我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。但基督已經從死裏復活，成為睡了之人初熟的果子。”【哥林多前書 15:19-20】

聖靈照著神的旨意替聖徒祈求

羅馬書 8:26-27 況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息，替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。

“除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，并不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。”【哥林多前書 2:11-12】

為我們應該禱告的事禱告與我們人的本性是相反的。拿新約裏最常見的禱告與今天基督徒中最常見的禱告相比，今天最常見的禱告是關于健康和物質上的憂慮，這些都是我們出于人的本性最關心的事。雖然可以為這些事禱告，但要作屬靈的禱告我們必須首先認識到我們不知道應該為什麼禱告。因此我們應該問的不是我們要為什麼禱告，而是神想要我們為什麼禱告。“你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。”【箴言 3:5】

然而，雖然我們忽視了為我們應禱告的事禱告，聖靈補上了我們的不足。因為在過基督徒生活時我們從來不是孤獨的。神要我們在理解的基礎上去行。因此保羅說：“這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告﹔我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。”【哥林多前書 14:15】

萬事都是為我們得益

羅馬書 8:28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。

神做工不是為了那些不愛他的人得到好處。雖然“他愿意萬人得救，明白真道。”【提摩太前書 2:4】但對那些愛他的人，神叫萬事互相效力，都為我們的益處做工。“互相效力”譯自“συνεργεω”，這個詞在新約裏只出現了五次，都含有合作的意思，比如，“門徒出去，到處宣傳福音，主和他們同工，”【馬可福音 16:20a】“我們與神同工的”【哥林多後書 6:1a】因此神無論在仍何情形下都與我們合作。但他不是為我們的目的做工，而是為他的目的做工。但那些愛神的人放棄了他們自己的意愿。甚至耶穌說：“因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。”【約翰福音 6:38】他還說：“有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。”【約翰福音 14:21a】

每一個在基督裏的信徒都為此被召。但我們被召都不是孤獨的。神與我們一起做工。為什麼“壞事”發生在信徒身上呢？“壞”事發生在信徒身上是為了我們得益。比如保羅遭受了一根刺在肉體上的痛苦。“又恐怕我因所得的啟示甚大，就過于自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過于自高。”【哥林多後書 12:7】這裏神用撒但來使人得益。神用痛苦來使我們得益。由此看來，“壞”事真會發生在那些愛神的人身上嗎？

預先所知道的

羅馬書 8:29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。

神顯然預先知道被揀選的人。“預先所知道”使用的是不定過去時。這種時態通常用于歷史事件，直譯過來就是“事先知道”。比如，關于基督徒所知道的預言，彼得用同樣的說法寫到：“親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，……”【彼得後書 3:17】

那些來信基督的人，神預先知道他們，他們可以對他們的命運是有保障，是預先確定的充滿信心。預先確定的不只是永恆的保証，因為拯救還包括變成像基督的樣子。比如關于我們的復活保羅寫到：“我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。”【哥林多前書 15:49】同樣，關于行為和道德品質，他寫到：“但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒（或作“陰毒”）、毀謗，并口中污穢的言語。不要彼此說謊，因你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。”【歌羅西書 3:8-10】因此，“我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，”【哥林多後書 3:18a】關于基督，經上說：“愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。”【歌羅西書 1:15】

蒙召，稱義，得榮耀

羅馬書 8:30 預先所定下的人又召他們來﹔所召來的人又稱他們為義﹔所稱為義的人又叫他們得榮耀。

所有這些動詞使用的都是用于表達過去事件的過去不定時。因為雖然這些是將來才要被應驗的事，其應驗對被揀選的人來說是如此的不可避免，如此的確定，以至可以把這些事說成是已經應驗了的，就如耶穌在說到死和審判時說：“我實實在在地告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。”【約翰福音 5:24】

神預先知道誰要信。他為這樣的人預先定下了榮耀的歸宿。這個歸宿是確定的。在某個時刻，他通過福音召這些人，正如保羅在前面寫到：“我們從他受了恩惠，并使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道。其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。”【羅馬書 1:5-6】“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據（原文作“質”），直等到神之民（“民”原文作“產業”）被贖，使他的榮耀得著稱贊。”【以弗所書 1:13-14】

如果你聽到，并信了這個福音，那麼你的歸宿就是永恆的榮耀。神揀選你有這樣一個歸宿。

神幫助我們

羅馬書 8:31-34 既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了（或作“是稱他們為義的神嗎？”）。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求（“有基督云云”或作“是已經死了，而且從死裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌嗎？”）。

首先注意到，使用“我們”這個詞，保羅就排除了認出被揀選的人是件神秘的事的看法。因為他在這一段的目的不是要混淆我們，而是要使信徒充滿信心，相信我們的歸宿是確保的。在基督裏的人就不被定罪了，盡管有不完美的行為。因為福音不使得救取決于一個人的行為，因此就沒有根據給蒙揀選的人定罪，基督已經付清了罪。“我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭，”【約翰一書 2:1-2a】耶穌使我們稱義，因此對蒙揀選的人不再能有任何指控。“因為我們作仇敵的時候，且借著神兒子的死，得與神和好﹔既已和好，就更要因他的生得救了。”【羅馬書 5:10】“凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。”【希伯來書 7:25】

但稱義和永恆的保証只是整個拯救的開始。因為，在稱義之後，一個人就由神生，被接納為神的兒女，被賜與天上的產業。“愿頌贊歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，借耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。”【彼得前書 1:3-5】

不可隔絕的

羅馬書 8:35-37 誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：“我們為你的緣故終日被殺﹔人看我們如將宰的羊。”然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。

誰能使我們與基督的愛隔絕是一個反問句。這是不可能發生的。雖然他以人稱“誰”開始，但接下來說的是事件。因為盡管基督徒生活的特點就是遭遇困苦和逼迫，沒有任何人或任何事能夠改變一個人在神眼裏的位置。“不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的也都要受逼迫。”【提摩太後書 3:12】因此，“我們進入神的國，必須經歷許多艱難。”【使徒行傳 14:22b】

那些由神生的是得勝者，而且更多。“我們遵守神的誡命，這就是愛他了，并且他的誡命不是難守的。因為凡從神生的就勝過世界﹔使我們勝了世界的就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？”【約翰一書 5:3-5】所以，那些由神生的人具有比如說在信中持守的特點。堅持忍耐對由神生的人來說是如此重要的標志，以至約翰說其他的人：“他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明都不是屬我們的。”【約翰一書 2:19】

但雖然勝利和勝過障礙意味著努力，那些蒙揀選的人得勝綽綽有餘，因為這樣的行為是由神生的自然結果。“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。”【約翰一書 3:9】

“那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主獨一的神，愿榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督歸與他，從萬古以前，并現今，直到永永遠遠。阿們。”【猶大書 1:24-25】

永恆的保証

羅馬書 8:38-39 因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕﹔這愛是在我們的主基督耶穌裏的。

我們的拯救是有保証的
無論遭遇如何
無論掌權的對我們說什麼或如何對待我們
無論時間（現在和將來）。因為如果我們已經得救，這個事實將永遠不會改變。
無論任何受造之物（這包括我們自己，因為我們也是被造的）

然而特別地有些人說雖然沒有任何人或任何事能夠改變我們的得救狀態，我們能夠決定離開這個信，因而失去我們得救的狀態。事實上那從來沒有真正地發生，因為堅持忍耐是由神生的結果之一，所以約翰可以說他在【約翰一書 2:19】和【約翰一書 3:9】裏所講的。但即使在這裏永恆保証的教義也得到了証實。因為注意這句話：“是現在的事，是將來的事”。這說明蒙揀選的人的得救狀態是與時間無關的，這就是“永恆的保証”裏的“永恆”。一朝得救，永遠得救，因為沒有任何現在的或將來的事能夠把這樣一個人與神的愛隔絕。進一步地，這裏說：“是別的受造之物”。那麼這些人本身不也是被造的嗎？這又一次証實了即使這些人自己，一但得救了，也不可能做任何事使他們失去得救的狀態。

有些基督徒把他們與基督的關系類比于舊約裏的婚姻關系，在舊約裏離婚可以解除婚姻。但新約不是這樣，新約說：“丈夫活著的時候，妻子是被約束的。”【哥林多前書 7:39a】還說：“就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束﹔”【羅馬書 7:2】因此基督徒的婚誓是：“至死不分”，而不是：“至離婚不分。”因此，蒙揀選的人即使想與基督離婚，他們在法律上也無權這樣做。蒙揀選的人無法解除他們與基督的婚姻，即使他們想那樣做。因此我們榮耀的歸宿是確定的。因為神定下了規則，排除了那些已經得救的人有失落的可能性。“差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落，”【約翰福音 6:39a】

我們在關于永恆的保証查經裏更詳細地討論這個問題。