以弗所書 2:1-10 Ephesians 2:1-10
Author: Steve Amato
Description: 以弗所書查經 bible study guide in ephesians
Keywords: 查經, 以弗所書, 復活, bible study, ephesians, resurrection

翻譯: English 简体中文

# 以弗所書

### ２：１－２：１０

# 傳化到神的家庭裏

## 由死入生

2:1 你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。
2:2 那時，你們在其中行事為人，
隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，
就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。
2:3 我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，
隨著肉體和心中所喜好的去行，
本為可怒之子，和別人一樣。
2:4 然而神既有豐富的憐憫，
因他愛我們的大愛，
2:5 當我們死在過犯中的時候，
便叫我們與基督一同活過來
（你們得救是本乎恩）。
2:6 他又叫我們與基督耶穌一同復活，
一同坐在天上，
2:7 要將他極豐富的恩典，
就是他在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，
顯明給後來的世代看。
2:8 你們得救是本乎恩，也因著信。
這并不是出于自己，乃是神所賜的﹔
2:9 也不是出于行為，免得有人自夸。
2:10 我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，
為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。

## 問題討論

### 觀察

- 保羅如何概括我們成為基督徒之前的行為和生活方式的特點？
- 注意到第２：６節與第１：２０節之間的平行。
- 他還把前一段裏的哪些重要的詞用到這一段裏？
- 根據這一段，如何概括和總結神所做的和我們所做的？

### 解釋

- 鑒于第２：２節裏說的“行事為人”指的是過去的事，你認為基督徒的生活與非基督徒的生活會有什麼不同？
- 第２：５節裏說的叫我們與基督一同活過來和得救是什麼意思？（這是很基本的！）
- 第２：６節裏基督復活和坐在天上有什麼重要意義？
- 神做這些的目的是什麼？（２：７）
- 我們得救是不是取決于我們的表現？（２：８－９）參考【羅馬書 ４：１－８】
- 信與作工的關系是什麼？（２：１０）

### 應用

#### （如果沒有應用，就沒有關系）

- 你注意到或希望看到一個成為基督徒的人的生活方式有什麼改變？
- 你今天會做什麼以保証你將進天堂？
- 從這裏看到神已經為我們准備好了善工要我們去做，這對你具體的事奉有什麼影響？你如何發現這些善工究竟是什麼？

# 注釋

這一段的主題是拯救，而其重點不是稱義，而是從不義的行為到義的行為的拯救。今天往往有些人只強調一個人在基督裏的位置，而忽略拯救對一個人的行為的作用。甚至有些人只說拯救是不進地獄的保險，而只字不提人的行為的改變。

你們死在過犯罪惡之中

以弗所書 2:1-3 你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。

死在過犯罪惡之中說的不只是一個人的位置，說的還有他的行為。一個死在過犯罪惡之中的人的行為順服罪性的欲望和肉體的私欲。撒但通過我們的肉體及他人的肉體來影響我們。那些順從肉體私欲的人跟隨的是撒但，他們聽信那些宣揚符合他們肉體私欲信息的人。“凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了。”【加拉太書 5:24】

那些現在“被揀選的”，也就是基督徒，都曾經是神忿怒的對像。“和別人一樣”表明過去我們與那些現在尚未得救的人沒有區別。就如保羅對哥林多的基督徒說：“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。你們中間也有人從前是這樣。”【哥林多前書 6:9-11a】

以弗所書的這幾節可以幫助有些人糾正對【羅馬書 9:22-23】的誤解，那兩節經文說：“倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿﹔又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。”【羅馬書 9:22-23】“器皿”指的是類別。就個人來說，屬于哪一類是可以改變的。所以，雖然你以前曾是忿怒的對像（可怒之子），在去往地獄的道上，但你已經變成了蒙憐憫的對像。

叫我們與基督一同活過來

以弗所書 2:4-5 然而神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）。

拯救不是靠完美的行為掙來的。“因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。”【羅馬書 5:6】救贖與借貸不同，放貸人要求借貸人出示相當數量的財產作貸款的低押。你一無所有，但神把一切都付清了。神使罪人稱義，如經上所記：“惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”【羅馬書 4:5】神稱人為義不是因為人是好人，因為從來就沒有真正的“好人”。唯一的條件就是信基督，而因信所做的工則是他們的信的証據。

復活和坐在天上

以弗所書 2:6-7 他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。

這兩節說的是我們的位置。注意到第一章裏說到：“使他從死裏復活，叫他在天上坐在自己的右邊，”【以弗所書 1:20】原文在這裏使用的是過去時態，指的是發生在過去的事。這樣看來，基督徒作為一個類別已經與基督一同死去，一同復活，一同坐在天上。雖然我們還在盼望將來我們肉身的復活，與基督一同坐在天上，但與此同時，我們還看到這些事的某些方面已經在我們身上發生了。基督已從死裏復活，我們也已與基督一同復活。基督坐在神的右手邊，我們也在基督裏一同坐在神的右手邊。我們已復活說的是與神的一個活的關系。我們坐在神的右邊說的是我們在基督裏的保障，因為已經因信稱義，以及我們作為使節在世上有權柄做神的工。我們還因著基督能夠在禱告中來到神的面前，得到盡我們的職責所需的恩惠。

這一節還意味著對我們人生的目的這個問題的回答。人生的意義和目的就在于，作為神的恩典的對像，榮耀神的恩慈。

得救是本乎恩

以弗所書 2:8-9 你們得救是本乎恩，也因著信。這并不是出于自己，乃是神所賜的﹔也不是出于行為，免得有人自夸。

有些人被誤導，把并非保羅本意的意思讀進這兩節裏去。讓我們仔細地分析原文來清除誤解，明白其原本的意思。

“你們得救是本乎恩”在前面已經提到：“當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）。”【以弗所書 2:5】這裏有個翻譯的問題。“本乎恩”在希臘文（這本書寫作時所用的語言）原文作“χαρις”，也就是與格的“恩”。問題在于，保羅想說的是與格的方法（以恩典的方法）還是與格的方式（恩慈地）。我認為保羅的本意是後者。因為“恩慈地”描繪的是神是如何拯救我們的，因為他有一個恩慈的態度。而在另一方面，“因著信”，使用屬格的介詞“δια”，專指手段或方法。“信”是方法，“恩”是方式。神抓住我們的信，把我們救出來。他恩慈地這樣做。但沒有信的人則不能得救。就如羅伯遜（Robertson）在他的《新約詞畫》（Word Pictures of the New Testament）裏說那樣：“‘恩典’在于神，‘信’在于我們。”

有些人把“這并不是出于自己，乃是神所賜的”解釋成信是賜給的。但這兩節不支持這個觀點。按照希臘文語法，“這”的性必須與其所指的那個名詞的性相符。但“這”是中性的，而“信”陰性的，所以“乃是”指的不是信。還有，“這”是主格，因此是這個句子的主語，“所賜的”是謂語。就如我們說：“這是所賜的。”在這個句子中，“這”是主語，“所賜的”是謂語。“所賜的”“乃是”指的是中性的“所賜的”。如果我們這樣寫其意思就更清楚一些：“因著信，本乎恩得救，乃是神所賜的。”

至于“所賜的”，在新約裏通常用來表達這個意思的詞有兩個：“δωρεα”和“δωρον”。“δωρεα”強調的是白白給的，而“δωρον”用來表示獻祭的供物。保羅在這裏使用的是“δωρον”，暗指神通過基督在十字架上所做的挽回祭。拯救是神獻上的祭，而不是靠人自己做工得來的。保羅在羅馬書和加拉太書裏詳盡地說明了這一點，把通過信基督而得來的義和通過人所做的工所得來的律法的義，也就是以行為為基礎得救的概念作對比。

> “所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今神的義，在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為証：就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，并沒有分別﹔因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀﹔如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。”【羅馬書 3:20-24】

于是我們有：“你們通過信，本著神的恩得救。這挽回祭并不是出于你們自己，乃是神所賜的﹔也不是出于行為，免得有人自夸。”

因為假如“信”是賜給我們的話，那麼給神獻的祭就是信，而不是基督在十字架上作的挽回工。還有就是關于自夸的問題。是不是如果神沒有賜給我們信我們就有自夸的呢？聖經不是這樣說的。“倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的﹔只是在神面前并無可夸。經上說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’”【羅馬書 4:2-3】這裏是把做工與信作對比，不是把信是賜給的或不是賜給的作對比。在以弗所書所作的也是同樣的對比。然而在羅馬書的這兩節裏保羅根本沒有提到“信”是賜給的。他只是說因信稱義而不是因行為稱義所以沒有什麼可以自夸的。

信就如一個快要被淹死的人伸出手來，被救他的人拉出來一樣。但那是不是使信變成做工了呢？聖經不這樣認為。因為經上說：“做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”【羅馬書 4:4-5】所以聖經不把信當作做工，也不把信看作是被神單方面地賜給我們的。聖經不把即將被淹死的人伸出手來看作是為得救而做工。神沒有責任要救這個人。神救我們純粹是出于恩典。但神的確以與我們互相作用的方式幫助我們建立信。這其實很容易理解。如果伸出手代表信，那麼如果沒有任何希望，這個人就沒有任何理由伸出手來。但通過神的道，神給了我們盼望，因為信道是從聽道來的。福音的信息就如一條劃到快要被淹死的人身旁的船。這鼓勵他憑著信伸出手來。如果他信了而且伸出手來，那麼他就得救了。是的，有些人把他們的信放在其它宗教上。但這些宗教本身就如正在下沉的船。然而關于信是賜給的這個問題，聖經沒有把信描繪成人是快要被淹死的玩偶，而神像耍玩偶的一樣任意地使某些人伸出他們的手來，與他們自己的選擇完全無關。

我們在以前提到的另一幅圖像就是如果我給人一件禮物，唯一的條件就是他們伸手來拿。他們伸手來拿不能被看作是他們靠做工來掙得這件禮物，好像他們伸手來拿就為之付出價錢了一樣。他們不能說：“你其實不真是恩慈，這件禮物也不是白給的，因為我需要伸手來拿，那是在做工！”那將是愚蠢的。我們的信就是向神伸出手來。的確，神幫助我們建立信，神是主動這樣做的，但這是通果與神合作達到的。

為行善而造的

以弗所書 2:10 我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。

我們得救不是因為做工，但這并不是說做工在基督徒生活中沒有其位置。保羅還解釋說：“因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守，公義，敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神和（或作無“和”字）我們救主耶穌基督的榮耀顯現。他為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。”【提多書 2:11-14】

而以弗所書則更進一步地說是神使我們成為熱心行善的人。

> “我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。”

記得經上說：“若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。”【哥林多後書 5:17】這不只是因為在得救之後基督徒應該熱心做善工，更是因為神不但使基督徒稱義，而且把我們變成自然地要熱心做善工的人。因此我們還看到：“我們遵守神的誡命，這就是愛他了，并且他的誡命不是難守的。因為凡從神生的，就勝過世界﹔使我們勝了世界的，就是我們的信心。”【約翰一書 5:3-4】

這是由神生的結果。注意到以弗所書從一開始就在講信徒在基督裏的保証，因為神保証了他的歸宿，這不只是說他將來要到哪裏去，還意味著他在今生要變成什麼樣子。從罪中得救不是靠做“好”人掙來的，然而信基督會有不可避免的效果。如果這些效果在你的生活中尚不明顯，那麼就有必要懷疑你是不是已經由神生，我建議應用這節經文：“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？”【哥林多後書 13:5】。

但對那些由神生的來說，神不但把我們造成自然行善的人，而且預備了善工讓我們去做。像基督在世上所行的那樣去行。神預備了讓基督去做的善工，他在十字架上做的挽回工就是最好的例子，在他的事奉中，他說了這樣一些話：

> “趁著白日，我們必須作那差我來者的工。”【約翰福音 9:4】
> “我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能作什麼，惟有看見父所作的，子才能作。父所做的事，子也照樣作。”【約翰福音 5:19】
> “我沒有一件事是憑著自己作的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。”【約翰福音 8:28】
> “我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。”【約翰福音 4:34】

神把什麼工作交給你去做呢？讓聖靈引導你去做神的工。“因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。”【羅馬書 8:14】