使徒行傳 13:44-52 The Acts of the Apostles: Chapter 13c
Author: Steve Amato
Description: 彼西底的安提阿、之二 保羅的第二個講道 Antioch Pisidia II - Paul's second sermon
Keywords: 查經, 使徒行傳, 保羅, 巴拿巴, 講道, 安提阿, 第一次傳道之旅, 外邦人, bible study,acts,paul, barnabus,preach, antioch, 1st missionary journey, gentiles

13:44 到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。
13:45 但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，
硬駁保羅所說的話，并且毀謗。

13:46 保羅和巴拿巴放膽說：
“神的道先講給你們原是應當的﹔只因你們棄絕這道，
斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。

> 13:47 因為主曾這樣吩咐我們說：
> ‘我已經立你作外邦人的光，
> 叫你施行救恩直到地極。’（【以賽亞書 42:6】，【以賽亞書 49:6】）”

13:48 外邦人聽見這話就歡喜了，贊美神的道。
凡預定得永生的人都信了。

13:49 于是主的道，傳遍了那一帶地方。
13:50 但猶太人挑唆虔敬尊貴的婦女和城內有名望的人，
逼迫保羅、巴拿巴，將他們趕出境外。
13:51 二人對著眾人跺下腳上的塵土，就往以哥念去了。
13:52 門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。

## 注釋

第44節 是誰把合城的人都請來了呢？當然不是猶太人。為什麼合城的大多是不信的外邦人要來聽這幾個流動的猶太人的宗教演講呢？保羅還沒有行任何有可能吸引好奇心的神蹟。他只是講了一次道。我們注意到前一段的結尾時，有些猶太人和敬虔的外邦人想再多聽。無疑他們把話傳了出去。但其回應似乎表明，這座城裏敬虔的外邦人遠不止前一天在會堂裏聽保羅第一次講道的那些。今天，也有很多雖不信教，但在某種程度上敬虔的人，如果在某種合適的場合下，他們也愿意聽福音。

第45節 福音的信息會使宗教精英的猶太人心態感到特別羞辱。這個信息說到神的概念，而這些概念被拒絕承認耶穌是彌賽亞的猶太人看作是異端。他們在耶穌事奉時和早期教會時期不斷表現出這種敵意。雖然他們歧視外邦人，但他們仍想被外邦人看作是神的子民。他們想被看作在宗教上是優越的。這種態度也能從某種程度上解釋現代基督徒間的紛爭，給人的印象是每個教會都認為他們比任何其它教會更優越。

與許多今天宗教上熱心的人一樣，猶太人不聽保羅所講的，也不真正聽聖經所講的。這種人傾向于把人的教條放在解釋聖經之上。與這種人辯論只會變成簡單幼稚的叫罵，因為他們的推定使他們無法推理。沒有能力進行講事實，講道理的辯論，他們只想把他們的對手殺了，或醜化他們的對手。伊斯蘭教、猶太教、基督教，和許多政治運動都不時地在這方面有罪。

第46節 有人聲稱這是傳福音的方向的一個時代性轉變。但事實上我們看到，保羅後來從一座城市到另一座城市，繼續到猶太人的會堂去向猶太人傳道。先向猶太人傳道符合神的設計。神讓基督做為猶太人來到世上，在猶太人中傳道。福音的傳播是從耶路撒冷開始的。保羅在每座城市都似乎應用這個原則，先給猶太人傳，再給敬虔的外邦人傳，然後給整個社會傳，這似乎是人口分布的應用。有些人把這個概念看作是暫時性的，在某個時代，福音主要傳給猶太人，但現在，我們在外邦人的時代。

保羅說：“斷定自己不配得永生”是什麼意思？他說的不是神斷定他們不配得永生，而是他們自己斷定自己不配得永生（與某些基督徒關于揀選的概念相反）。然而，他們會聲稱他們從來沒有做這種事。保羅的意思是人要意識到，按照神行事的方式，他們配得永生，如保羅所傳的福音所顯示出的那樣。在福音裏，得永生的條件就是信神通過基督在十字架上所做的贖罪工饒恕罪的恩典。猶太人頑固任性地拒絕這個概念，就把他們自己放在了不配的一類裏。

第47節 有意思的是，保羅引用了一節關于彌賽亞的經文，但將其用到他自己。使徒約翰寫到：“因為他如何，我們在這世上也如何。”【約翰一書 4:17b】關于他自己，保羅說：“所以我們作基督的使者，就好像神借我們勸你們一般。”【哥林多後書 5:20a】另見跟隨耶穌系列。保羅認識到，神的旨意是要把福音傳到全世界。

第48節 我可以想象，很多外邦人都被猶太人的神所吸引，但多成為猶太人和遵守猶太人的習俗不感興趣。現在保羅告訴他們，你不用成為猶太人就能成為基督徒，神可以按外邦人接受外邦人，只要他們信基督，這很受歡迎。

“凡預定得永生的人都信了”使用了希臘文裏一個被稱為過去完成時迂回的有趣語法結構。更准確地說，其意思就是“凡被指定得永生的人都信了”。這裏，“指定”比“預定”更准確。過去完成時迂回表示他們被指定獲得永生是一個一勞永逸地完成了的事件，這發生在他們信之前。然而，彼得說： “就是照父神的先見被揀選，” 【彼得前書 1:2a】這指的可能是他們按照神預知他們會如何回應福音而被指定得永生。雖然這種解釋與加爾文主義的解釋相反，但這種解釋即符合聖經裏關于人的自由意識，又符合神的主權的原則。（誰能告訴神他不能那麼做呢？）

第49節 傳福音是真信的不可避免的結果。“但我們既有信心，正如經上記著說：‘我因信，所以如此說話。’我們也信，所以也說話。”【哥林多後書 4:13】“被神所愛的弟兄啊，我知道你們是蒙揀選的﹔……因為主的道從你們那裏已經傳揚出來，你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處也都傳開了﹔”【帖撒羅尼迦前書 1:4,8a】真理是壓制不了的。

第50節 當時的希臘社會與猶太社會相比似乎更為平權化，甚至更為女權化。因為我們看到女人在社會上很有影響力。她們雖不在政府任職，但就如彼拉多的妻子那樣，可以影響她們的丈夫，把保羅趕出去。“至于我的百姓，孩童欺壓他們，婦女轄管他們。” 【以賽亞書 3:12a】

第51節 耶穌說：“凡不接待你們的，你們離開那城的時候，要把腳上的塵土跺下去，見証他們的不是。”【路加福音 9:5】這樣做的意思就是說：“我不想與你有任何關系。連你的塵土，我都不愿帶走。”這當然不是針對整座城，而是那些拒絕他的人。但這在今天的應用是什麼呢？如果我們像耶穌那樣去行，像使徒們那樣去行，用某種責備，或任何現代形式的跺下腳上的塵土，來對待那些這樣反對我們信息的人也是合宜的。

第52節 突然，這些信的人被稱為“門徒”，這個詞指的是學習者或學生。在信基督後，一個人應把自己看做是信的學生。在最初聽見福音之後，還有很多要學的。我們注意到的另一件事就是面對敵對的喜樂，這又表現出他們的信的質量。只是為了看有什麼效果而跟著別人做個禱告接受基督，這不是聖經裏說的信的特徵。謙卑、面對敵對時的信心、忍耐和愛基督徒兄弟姊妹，這些才是聖經所說的信的回應特徵。