救贖學系列 The Soteriology Series
Author: Steve Amato
Description: 如何基于聖經和你的行為知道你的得救狀態 How you can know your salvation status based on the Bible and on your behavior
Keywords: 查經, 永恆的保証, 基督徒的行為, 得救狀態, 基督徒生活, 基督徒的生活方式, bible study,eternal security, bible study, christian behavior, salvation status, christian life, christian lifestyle

翻譯： English 中文 简体中文

# 救贖論系列

### 得救是白白得來的禮物

好消息就是神給人提供了一條不靠做工得救的路，這顯現出神的恩典（接受的人不配得的好處）。

> “所以，凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為証：就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，并沒有分別﹔因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。”【羅馬書 3:20-24】

聖經明確地說了得救不靠做工這個事實。

> “做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。”【羅馬書 4:4-6】

> “你們得救是本乎恩，也因著信。這并不是出于自己，乃是神所賜的﹔也不是出于行為，免得有人自夸。”【以弗所書 2:8-9】

### 得救的保証

> “凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。”【希伯來書 7:25】

> “他又用印印了我們，并賜聖靈在我們心裏作憑據（原文作“質”）。” 【哥林多後書 1:22】

> “為此培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈作憑據（原文作“質”）。”【哥林多後書 5:5】

> “這聖靈是我們得基業的憑據（原文作“質”），直等到神之民（“民”原文作“產業”）被贖，使他的榮耀得著稱贊。” 【以弗所書 1:14】

“憑據”譯自希臘文“αρραβων”，意思是買賣中的保証金，或頭期款。

人一旦信了基督，神就保証他有永生，他的命運已經定了，他的歸宿就像他已經出死入生一樣安全。“我實實在在地告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。”【約翰福音 5:24】

## 使人得救的信的基本內容

### 信基督的保証

保羅用亞伯拉罕信神的應許的例子來說明使人得救的信。“于是領他走到外邊，說：‘你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？’又對他說：‘你的後裔將要如此。’”【創世紀 15:5】保羅注意到：“如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的，只是在神面前并無可夸。經上說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’”【羅馬書 4:1-3】也就是說，神給了亞伯拉罕一個應許，而僅僅因為相信了神的應許，亞伯拉罕就被算為義，甚至在他因為信這個應許而做任何的工之前。同樣耶穌說：“我實實在在地告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。”【約翰福音 5:24】當然，還有大家都熟悉的：“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生。”【約翰福音 3:16】因此，這些節所表達的得救的條件就是信神的保証，不在于做工，甚至不在于人把他們的信付之于應用。

### 使人得救的信不懷疑神的應許

疑惑神的應許就是不信。那些懷疑的人就沒有使人得救的信。信賴，確信，不疑惑，這些是使人得救的信的特徵。亞伯拉罕的信是基督徒的信的榜樣，關于亞伯拉罕的信，保羅寫到：“并且仰望神的應許，總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固，將榮耀歸給神。且滿心相信神所應許的必能作成。”【羅馬書 4:20-21】

### 使人得救的信不怕被定罪

“如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了。”【羅馬書 8:1】因為神應許的條件是信靠基督使人稱義，那麼人若怕自己會落在地獄裏，其實是懷疑神的應許，不信靠基督使他的罪得赦免，因此就達不到得救的條件。結果那些怕進地獄的反而卻正在走向那裏。

這不是說那些自信自己要進天堂的人就不會進地獄。因為對于自己的歸宿，有些人不是信靠基督，而是信靠其它的什麼。比如有些人會把信心建立在他們自己身上，他們自己的良善，或他們自己的善工，或他們參加這個或那個宗教機構，這些都不能使人得救。

### 使人得救的信不靠做工

為得救而做工其實是不順服神的應許。這種人通常聲稱人必須做儀式的工得救，或為了得救人必須改變自己的行為──這其實是做工，或必須靠做工來維持得救的狀態──這些都表現出他們不相信神的應許。

雖然那些已經得救的人會作為得救的人做出信心的工夫來，但如果說人必須靠做工來維持自己的得救狀態，則截然不同，那其實是與福音相悖的。混淆得救的條件和效果表現出一個人的不信。

與此相反，天主教說靠做工得救：

天主教教會法第六卷關于稱義的條文“任何人如果說在神面前得到的義不是通過善工來維持或增加，那些善工只是稱義的果子和標志，而不使其增加，這人可詛可咒”《關于稱義的教會法，第24條》

### 信基督

除了信神的應許，還有很多經文表明信關于耶穌的一些基本事實也是的救的先決條件。比如：

信基督的復活這個事實。

> “‘算為他義’的這句話，不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人。”【羅馬書 4:23-24】
> “你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。”【羅馬書 10:9】

信基督是神的兒子這個事實。

> “但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子﹔并且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。”【約翰福音 20:31】
> “神既在古時借著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，借著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾借著他創造諸世界。他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。”【希伯來書 1:1-3】

信基督道成肉身這個事實。

> “凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出于神的。從此你們可以認出神的靈來。”【約翰一書 4:2】
> “他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴仆的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至于死，且死在十字架上！”【腓立比書 2:6-8】
> “道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。”【約翰福音 1:14】

信基督是創造者這個事實。

> “萬物是借著他造的。凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。”【約翰福音 1:3】
> “同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。他為那設立他的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。他比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮﹔因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。”【希伯來書 3:1-4】

信基督是主這個事實。

> “你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。”【羅馬書 10:9】

## 使人得救的信接受關于基督的事實意味著什麼

所有這些關于神的應許和基督的事實都有其結果。基督是創造者就意味著我們要從他而不是從我們自己發現我們生命的意義和目的。以後我們將討論神的應許意味著什麼，但接下來，我們將先討論基督是主這個事實意味著什麼。

### 信基督是主

“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。”【羅馬書 10:9】

信耶穌是主首先包含了信他是主神。除了前面提到的和其它支持他的神性的經文，“耶穌為主”這個語句本身和比如：“到那時候，凡求告主名的，就必得救。”【使徒行傳 2:21】，這些被使徒們所引用的經文來自舊約，其上下文指的是耶和華以色列的神。他們是說，耶穌是那位主，耶和華萬軍之神。（更多的証據可見于耶穌是主）因此，人必須信耶穌是主神才能得救。

然而，神在舊約裏之所以被稱作主神是有原因的。“主”的概念是給其他人下命令的那一位。因此，神不想讓自己被看作是只創造了我們，之後就不再管我們，讓我們想幹什麼就幹什麼的“神”。反之，他下命令，他發號令，并堅持要人順從他。這就是耶穌說的主的概念。“你們為什麼稱呼我‘主啊，主啊，’卻不遵我的話行呢？” 【路加福音 6:46】 包含在使人得救的信裏的是要按耶穌的命令去行的意愿，無論這些命令是直接來自他，還是來自他所派的人。因為他還說：“若遵守了我的話，也要遵守你們的話。”【約翰福音 15:20b】 “有人接待我所差遣的，就是接待我﹔” 【約翰福音 13:20b】約翰自己也寫到：“我們是屬神的，認識神的就聽從我們﹔不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。”【約翰一書 4:6】

### 為什麼信耶穌是主不是做工？

如前所述，信耶穌是主包括按他的命令去行的意愿。那是做工嗎？不是。雖然意愿是使人得救的信的一部分，但意愿不是做工，而是一種態度。態度不是做工。如果由于某種不可預料的情形耽誤了一天的工，你不能因為那一天你有要做工的意愿而要求別人給你發那一天的工錢。

比如，“撒該站著，對主說：‘主啊！我把所有的一半給窮人。我若訛詐了誰，就還他四倍。’耶穌說：‘今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。’”【路加福音 19:8-9】這裏撒該宣告了他的意愿，而在他因那個意愿做任何事之前，他已經得救了。在這裏重要的是態度，而不是做工。

然而這種態度必須是真誠的。那些具有使人得救的信的人接受那個信所帶來的結果。考慮馬太福音第十八章裏那個不饒人的仆人的寓言。那個仆人開始裝作接受了恩典的概念，但因為他的態度沒有反映出他主人的態度，他沒有能夠得到恩典。同樣，在基督徒中也有假冒的，他們不效法耶穌的榜樣。

保羅寫到：“弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。因為有許多人（基督徒）行事是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚地告訴你們：他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。” 【腓立比書 3:17-19】

### 得救的確知

雖然得救是一個白白得來的禮物，不取決于一個人的行為，但得救的人可以從接受那個禮物的效果看出來。因為隨著那個禮物而來的是重生，重生不可避地會改變一個人的行為，所以“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。”【約翰一書 3:9-10】約翰一書的主題就是如何認出那些由神生的，如何把他們與基督徒中魔鬼的兒女區別開來。有些人誤以為上面這節經文指的是完美無罪，其實不然。約翰一書通篇使用了希臘文法的一個細節，運用現在時表示生活方式，不定過去時表具體事件。雖然由神生的人會有犯罪的事，但那不是他們生活方式的特徵。以此為據的一個對約翰一書的技術分析可見約翰一書課程。還有，那些由神生的將不可避免地持守在信裏，如果聲稱信基督的人離開，那表明他們從一開始就沒有真正地信。“他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明都不是屬我們的。”【約翰一書 2:19】約翰一書還例舉了更多得救的証據。

## 對各種救贖論的批判

在歷史上，受人歡迎的基督教從第二世紀或第三世紀起開始嚴重偏離了福音，應驗了保羅的話：“我知道我去之後，必有凶暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。”【使徒行傳 20:29】還有，“一點面酵能使全團都發起來。”【加拉太書 5:9】雖然神學的很多方面可以考慮，但我僅對救贖論的教派史作一些批判。救贖論就是關于救贖的神學。第一個嚴重偏離的就是天主教。

天主教的起源

### 墨守割禮的異端

對聖經關于救贖論的闡述最嚴重的偏離可見于那些認為得救取決于一個人的表現。雖然這種救贖論可見于多個基督教教派，我相信它起源于新約裏所講到的一個出自耶路撒冷教會的異端：“有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：‘你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。’”【使徒行傳 15:1】結果這些人來自耶路撒冷教會。十一位使徒，還有雅各就在那裏。關于這些人，他們後來寫信給外邦人說：“我們聽說有幾個人，從我們這裏出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心。（有古卷在此有“你們必須受割禮，守摩西的律法”）。其實我們并沒有吩咐他們。”【使徒行傳 15:24】

這是對保羅的回應。當時他到耶路撒冷去讓他們知道有他們的人向外邦人基督徒傳這種東西的情況。保羅在那裏私下裏與教會的領導們講了他的福音，看他們是不是與他一致。“卻是背地裏對那有名望之人說的”【加拉太書 2:2b】使徒行傳記錄到：“惟有幾個信徒是法利賽教門的人起來說：‘必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。’”【使徒行傳 15:5】顯然這些人是自發地去給外邦人傳這個理念。他們不但是耶路撒冷教會的成員，還在長老的團隊裏。雖然路加從記錄史實的角度出發，把他們稱作“信徒”，保羅說出了他們真正是什麼：“因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴仆。”【加拉太書 2:4】

### 名望與我無幹

耶路撒冷教會被假弟兄滲透了進去，他們就在彼得、雅各和約翰的鼻子底下傳靠做工得救的假福音。這些那麼有名望的基督徒怎麼能這麼粗心呢？如果像我這樣把使徒行傳通讀一下，你會發現這不是第一次，也不是最後一次。沒人應該高于受到檢驗，即使是使徒，雅各也不行。保羅說：“至于那些有名望的，不論他是何等人，都與我無幹。神不以外貌取人。那些有名望的，并沒有加增我什麼，”【加拉太書 2:6】保羅之所以說這樣的話是要告訴我們，一個人的職位，名望不應該防礙我們檢驗哪怕是基督徒中最精英的宗教領袖，包括使徒，和雅各。如果這與保羅無幹，也應該與我們無幹。

### 新奉割禮的

保羅常常把耶路撒冷教會裏的假弟兄稱作“奉割禮的”，這個詞在希臘文裏是“περιτομη”。雖然他也使用這個詞的另一個意義來指猶太人。這些假弟兄仍然存在，雖然數目不多，特別是在猶太基督徒裏的宗派。然而從使徒行傳第十五章的事件興起了一些宗派，他們從“奉割禮的”得出他們的救贖論，我將他們稱作“新奉割禮的”。雖然新奉割禮的宗派一般不提倡割禮，但他們的救贖論可以說是源于奉割禮的宗派。

奉割禮的：
你必須走過一個宗教儀式和遵守律法才能得救。

新奉割禮的：
你必須走過一個宗教儀式和遵守律法才能得救。

一回事。很多靠做工得救的教宗誤導別人，讓別人以為他們不信靠做工得救。在很多例子中，比如天主教，他們把得救分成兩種。第一種是“初始得救”或者他們也許會稱其為“稱義”，他們說這是單靠信，不靠做工。但對他們來說，那只是得救的過程的開始，這個過程的積累是“最後得救”，而這個過程要靠做工。他們不相信如果一個最初靠信“得救”的人最終一定會得救。如果一個人最後落在地獄裏，那麼得救也不能稱之為得救。所以，如果人在信基督時得到的救贖不是最後的救贖，那就不是得救。

但考慮最後得救，比如天主教。按照天主教的問答，在專題“最後得救”之下。

> 特倫特大公會教導說基督徒必須遵守十誡，稱義的人仍然要守它們。第二次梵蒂岡大公會議肯定說：“主教，使徒的繼承者，從主得到……教導所有人的使命，把福音傳給每個文化，這樣所有人可通過信、受洗和遵守誡命得救。”（譯自Catechism of the Catholic Church 第2068條）

事實上天主教所說的“誡”遠不止十誡，他們添加了很多誡，比如，戴避孕套是下地獄的罪。這在十誡中是找不到的。同樣，其它非天主教的新奉割禮的宗派，比如五旬節運動也有他們自己的很多誡，他們必須遵守這些誡才能得救。這是另外一個不同的福音。是的，他們聲稱那是符合聖經的。但他們不得不曲解聖經才能得出他們的結論。

### 使徒行傳第十五章裏的法令

在我看來，使徒行傳第十五章裏發生的事導致了嚴重的錯誤觀念和天主教及其它新奉割禮的教宗在過去兩千年的興起。保羅向耶路撒冷教會的領袖講述了他的福音。彼得完全同意保羅的講述。但雅各接過彼得的某個話題。也就是彼得對領袖們說的關于割禮的問題：“現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？”【使徒行傳 15:10】彼得指的是他們把遵守摩西律法當作得救的條件。在給加拉太基督徒的信中保羅對那一點作了展開：“凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著：‘凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。’沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的，因為經上說：‘義人必因信得生。’”【加拉太書 3:10-11】

雅各所做的是試圖找到一個折中。他名符其實地要讓福音作妥協。他接過彼得說律法太難守這個話題，但他不是像彼得那樣完全放棄靠守律法得救，而是從律法裏挑選出幾條誡命，把遵守這幾條誡命作為外邦人得救的條件。他說：“所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人，只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和奸淫，并勒死的牲畜和血。”【使徒行傳 15:19-20】

考慮一下那句話是多麼的傲慢。雅各把自己當作什麼，以為他可以這樣更改福音？的確，我們不得不猜想為什麼保羅在加拉太書裏的話有多處是針對雅各的。比如，“但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。”【加拉太書 1:8】而且保羅強調了他的福音是從哪裏來，“弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出于人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。”【加拉太書 1:11-12】這與雅各自己造出來的福音形成對比。因為緊接著，保羅就在加拉太書裏說到使徒行傳第十五章裏的事。而且保羅從來沒有在他的書信裏提起這個法令，甚至沒有在加拉太書裏提到，事實上他所寫的往往與之相反。雅各把飲食上的限制作為外邦人得救的條件。但保羅所寫的與之完全相反，比如：“凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼話。因為地和其中所充滿的都屬乎主。”【哥林多前書 10:25-26】從上下文可以看出，這甚至包括給偶像獻過祭的肉，只要不受良心的論斷。

> 天主教的公會和教會法

> 天主教以徒行傳第十五章裏雅各的例子為榜樣，以為他們只要開個會，就可在會上修改福音，把遵守天主教的教會法當作得救的條件。天主教之父其實是雅各。

### 耶路撒冷教會裏的不盡職和假冒為善

在耶路撒冷的領導班子裏怎麼會有人屬于奉割禮的異端呢？而我們看到在福音上彼得是站在保羅一邊的。彼得并不像有人些說的那樣在教會受尊重。注意到雅各在前面說的話：“所以據我的意見”雅各在教會裏有主導別人的角色，甚至使徒相比之下都只是橡皮圖章。也許彼得把謙卑的品德誤解成可以被人肆意踐踏。

還有，考慮使徒行傳第十一章，在他不情愿地給外邦人哥尼流傳了福音回來的時候，他的教會是這樣歡迎他的：“及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割禮的門徒和他爭辯說：‘你進入未受割禮之人的家，和他們一同吃飯了。’”【使徒行傳 11:2-3】注意其中的偏見。顯然，就連使徒也不得不為向外邦人傳福音找個借口，外邦人基督徒在那個教會裏是不受歡迎的。盡管這個事實，雅各自己假冒為善地寫到：“我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。”【雅各書 2:1】保羅寫到：“猶太人和希利尼人并沒有分別﹔因為眾人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。”【羅馬書 10:12】他給兩者傳同一個福音。但在耶路撒冷教會，猶太人和外邦人被看作是不同的。雅各甚至在他修改福音的時候都將兩者區別對待。而彼得則放棄了他對外邦人基督徒的責任，放棄了給他的大使命，放棄了事實上他自己所承認的，基督要他去給外邦人傳福音，他決定和約翰、雅各一道，只事奉猶太人。“又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裏去，他們往受割禮的人那裏去。”【加拉太書 2:9】雖然他們（雅各、彼得和約翰）同意這樣做，保羅顯然并不同意。因為他繼續同樣地事奉猶太人和外邦人，甚至從來沒有在他的任何書信裏提到那個法令，就連在他講那次會面的加拉太書裏也沒有提到。

### 彼得因膽怯和假冒為善被抵擋

“後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。從雅各那裏來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯。及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。”【加拉太書 2:11-12】

這裏所發生的很可能是雅各想確保外邦人基督徒遵守他加在他們身上的法令。有意思的是，首先，雅各派的是誰呢？他派的是那些傳講假福音的人──奉割禮的。很可能是耶路撒冷教會的長老中那些法利賽教門的假弟兄，就是那些要求：“必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。”【使徒行傳 15:5b】（有點像是與保羅針鋒相對的樣子。）保羅注意到彼得顯然怕這些人。雖然沒有說他為什麼怕，但顯然受雅各和他的那幫人的影響。彼得的懼怕導致了天主教的興起。如果保羅在一開始就更直接地對抗那個宗派，因為雅各直白地篡改福音而當面抵擋雅各，就像他因為彼得以其行為暗示而當眾抵擋彼得那樣，天主教和其它新奉割禮的宗派也許會從一開始就被根除。但無論如何，在他與奉割禮的爭戰中，保羅在他的書信裏給我們留下了與這些宗派鬥爭的彈藥。

### 檢驗雅各

我指出了從加拉太書和使徒行傳第十五章可以看出的雅各與保羅之間的衝突。雅各的書信與保羅的書信之間也有同樣的衝突，特別是羅馬書第四章和雅各書第二章。雖然天主教把雅各書加進聖經裏，我要說：“至于那些有名望的，不論他是何等人，都與我無幹。神不以外貌取人。那些有名望的，并沒有加增我什麼，”【加拉太書 2:6】那包括雅各。甚至保羅希望他自己受到檢驗。“但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。”【加拉太書 1:8】并且他還表彰那些檢驗他的人。“這地方的人，賢于帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。”【使徒行傳 17:11】當雅各書受到這樣的檢驗時，我發現他的虧缺，因此，在我看來，雅各書不是聖經。

我將討論保羅書信和雅各書信之間的矛盾。在此先提一下，我深入地研究了各種觀點，與他們在網上辯論各種聲稱可以解釋兩者間明顯的矛盾的觀點，發現這些解釋都是錯的。基本上，新奉割禮的試圖用雅各來解釋保羅，把他們靠做工得救的理念讀進保羅的書信裏去，而很多不屬于新奉割禮的基督徒往往把保羅讀進雅各裏去，把雅各所說的靠做工稱義解釋成他在講做工是一個人得救的標志，而不是得救的原因。

我們中的幾個，包括我自己和馬丁﹒路德，認為保羅和雅各事實上是互相矛盾的，保羅說因信稱義，不靠做工，而雅各說做工與信一道是得救的先決條件。馬丁﹒路德在他對雅各書的介紹中所提到的異議包括：“我不認為它是一位使徒所寫的，我的原因如下。首先，它直白地反對保羅和聖經裏其他所有部分，把稱義歸咎于做工。〝不是說路德就是我的代言人，但在此只是指出新教改革的先父在這件事上與我的觀點相同。因此，持這個觀點的不只我一個。我不認為天主教的雅各書是聖經。在所有我與天主教的辯論中，他們總是拿出雅各書來支持他們靠做工稱義的理念。

### 雅各與保羅

也許相互矛盾最明顯的段落是下面這兩段：

> 保羅在羅馬書第四章
> “倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的，只是在神面前并無可夸。經上說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’（【創世紀 15:6】）做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。”【羅馬書 4:2-6】

> 雅各書第二章
> “我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？……虛浮的人哪，你愿意知道沒有行為的信心是死的嗎？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？可見信心是與他的行為并行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’（【創世紀 15:6】）他又得稱為神的朋友。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。”【雅各書 2:14，20-24】

如雅各在【雅各書 2:14】裏所說的那樣，他在講救贖，保羅也在講救贖。二者都引用了【創世紀 15:6】，我用粗體標出，表明他們都是在說同樣的稱義。但他們對所引的那一節有不同的和不可調和的解釋，這兩個段落的其餘部分也有明顯的矛盾。保羅用【創世紀 15:6】來支持他關于因信稱義，不靠做工的論點。因為神在【創世紀 15:5】應許了亞伯拉罕，而在亞伯拉罕為那個應許做任何事之前，因為他信神，神就以此為他的義──在同樣的意義上，今天信徒在福音之下，因信稱義，不取決于做工或表現。

而雅各把【創世紀 15:6】看作是一個當時尚未應驗，而是過了十幾年，當亞伯拉罕做了信心的工之後才應驗的預言。所以，雅各相信你必須有信才能得救，但在你做信心的工之前，你還沒有得救。因此雅各說：“這樣，信心若沒有行為就是死的。” 【雅各書 2:17】按他的說法，亞伯拉罕的信直到他在創世紀第二十二章把以撒獻上為祭，應驗了【創世紀 15:6】的應許之前都是死的。如果雅各是對的，保羅就是錯的。這兩個解釋固有地是相互矛盾的和不可調和的。如果雅各站在我面前，“因他有可責之處，我就當面抵擋他。”【加拉太書 2:11b】雅各不知道他在說什麼。“至于那些有名望的，不論他是何等人，都與我無幹。神不以外貌取人。那些有名望的，并沒有加增我什麼，”【加拉太書 2:6】

### 解除新奉割禮的武裝

從天主教的救贖論裏去掉雅各書這件兵器，就使他們的防守變為一堆廢虛──天主教的鼻祖們和天主教教義本身是無可辯駁的這些虛無的假定和對保羅的書信和四本福音書的錯誤解釋和運用。但除了雅各書以外，天主教對支持他們靠做工得救的神學所給出的最通常的辯護是曲解【羅馬書 2:7】，聲稱那是保羅支持他們新奉割禮論調的証據。

“凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們﹔”【羅馬書 2:7】

這節經文不但常常被天主教拿來，而且被其它新奉割禮的──靠做工得救──的非天主教教宗使用。是的，在那一節裏保羅的確是在講靠做工得救。但看看上下文。從【羅馬書 1:18】到【羅馬書 3:20】, 包括這一節，保羅是在講靠做工得救。但他的結論是：

> “所以，凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為証：就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，并沒有分別﹔因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。”【羅馬書 3:20-24】

沒有人能夠靠【羅馬書 2:7】稱義，因為沒有一個人能夠做到。沒有人能夠恆心行善。所有人都犯了罪。當然“好人”將得救，因為他們是好人。但按照這個原則：“就如經上所記：‘沒有義人，連一個也沒有﹔沒有明白的，沒有尋求神的。都是偏離正路，一同變為無用﹔沒有行善的，連一個也沒有。’”【羅馬書 3:10-12】

這與新奉割禮的常引用的另一段聖經相關。就是【路加福音 18:19】（或【馬可福音 10:18】），其中，“有一個官問耶穌說：‘良善的夫子，我該做什麼事才可以承受永生？’耶穌對他說：‘你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。’”【路加福音 18:19】同樣，新奉割禮的認為他們是“好”人。他們沒有接受耶穌在這裏說的沒有善良的。當時，耶穌看到這個人認為自己是好人，就用律法來挑戰他。保羅在羅馬書裏也是這樣做的，如我在前面指出的那樣。聖經也是這樣寫的，宣告律法先于宣告恩典。這并不是像那些教宗說的那樣，得救取決于遵守律法，反之，“所以，凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。”【羅馬書 3:20】還有，“這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。”【加拉太書 3:24】因此，要想因信稱義，就必須放棄把遵守律法作為稱義的途徑，新奉割禮的沒能做到這一點。律法就像Ｘ光，那是診斷的手段，但不是用來療傷的，事實上過度地使用會造成傷害。

> 繳敵人的械是贏得戰鬥的手段之一。“既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架夸勝。”【歌羅西書 2:15】

### 律法的工

天主教把保羅關于因信稱義，不在乎做工的經文曲解成保羅所說的“做工”專指某種工──在摩西律法之下的宗教儀式的工，但做其它的工，諸如不要犯罪，遵守十誡，和所有的道德法規都是得救的必要條件。

但注意到當保羅對比出于律法的義和因信而得的義時，他指的律法是什麼。

“律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。摩西寫著說：‘人若行那出于律法的義，就必因此活著。（【利未記 18:5】）惟有出于信心的義如此說……”【羅馬書 10:4-6a】

出于律法的義包括做天主教聲稱人必須要做才能得救的事。如果我們回到保羅所引用的【利未記 18:5】就會發現諸如不可奸淫，要聖潔，要孝敬父母，要守安息日，不可造偶像，不可偷盜，不可欺騙，不可起假誓，不可妨礙公義，不可誣陷，不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，要愛人如己。這是其中的一些。

因此保羅說，與天主教相反，把得救說成是取決于諸如守十誡和要愛人如己是與因信稱義相反的。因此，天主教使自己成為福音的敵人，就像當時墨守律法的猶太人一樣。

## 非天主教的新奉割禮的教宗

與天主教一道，還有一些非天主教的新奉割禮的教宗。這些教宗相信得救取決于你的表現。特別地，這些教宗可以由他們對永恆的保証教義的拒絕認出。某些個人，比如丹﹒孔納（Dan Corner），其中較有代表性的教派有五旬節運動和循道宗。

### 歸正神學

歸正神學由路德宗和加爾文宗組成。雖然他們都始于十六世紀，但他們關于無條件揀選的觀點源于第四世紀的奧古斯丁神學。按照歸正神學，一個人永恆的命運在出生之前就已經決定了，而且不是基于神對他們的信的預知。這就是加爾文的“Ｔ．Ｕ．Ｌ．Ｉ．Ｐ”中的“Ｕ”（Unconditional Election 無條件揀選）。因此，按照歸正神學，被揀選的人在他們的一生中從來沒有進地獄的危險，因為他們在出生之前就預先命定要進天堂，沒有什麼能改變那個命運，所以從邏輯上講與其說這樣的人是得救了不如說他們的永生本來就是有保障的，他們的命運是安全的。這樣，歸正神學就去掉了信基督作為得救的先決條件。使徒對“二位先生，我當怎樣行才可以得救？”【使徒行傳 16:30b】這個問題的回答的是：“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”【使徒行傳 16:31b】這在邏輯上與“無條件揀選”是相反的。按照歸正神學，一個人根本無法使他們自己被揀選到永生。

歸正神學不相信因信得救。他們相信因揀選得救。路德宗與加爾文宗的區別在于加爾文宗認為只有被揀選的人才能真正地信基督，而路德宗相信任何人都可以真正地信基督，但沒被揀選的人將失去他們的信。

考慮加爾文本人在他的《基督教要義》裏所寫的：

> 基督教要義第二十一章 論永恆的揀選，即神預定某些人得救，某些人滅亡（這是加爾文的標題）

> “因為人類被創造的命運不都是一樣的﹔永恆的生命是為某些人前定了的，對于另一些人，卻是永遠的罪刑”

> “上帝借著他的預定，揀選了某一些人，叫他們有生命的盼望，另一些人，則判定歸于永遠的死亡，關于這件事，凡屬虔敬的人，都不完全否認。但是，這個問題引起了許多詰難，特別是那些以為預知是預定的原因的人所提出的。

### 加爾文主義中歸咎的罪責的概念

我反對加爾文主義的另一個主要方面是歸咎的罪責的理念，他們在這一點上與天主教大致相同。歸咎的罪責是說神把罪責歸咎到其實沒有犯那個罪的人身上。那個概念本身就是不公的定義。在與加爾文主義者關于這個問題的對話中，他們最後往往說：“用人的話來講，神的確是不公義的。”對此，我的回答是他們可以去掉“用人的話來講”這個從句，鑒于聖經就是給人寫的。如果他們給人講道，他們就應該公開地承認，按照他們的神學，神是不公義的。

首先，加爾文主義的神不公義地把亞當的罪責歸咎到所有人身上，一個人們實際上沒有犯的罪，因為他們當時根本還沒有出生。有別于此，我們主張人作為無辜的受害者不公地遭受亞當的罪的後果或受其影響。加爾文主義者說神真的把人當作在亞當的罪上有罪責的，而不只是亞當的罪的受害者。再者，他們認為神把耶穌看作是在世人的罪上有罪責的，盡管耶穌完全是無辜的，并且把神的忿怒在十字架上潑在耶穌身上。與這種觀點相反，基督作為無辜的受害者不公地遭受苦難，而在那個基礎上為世界的罪贏得了贖價（因為賠償遭受不公苦難的受害者是公義的要求）。後面這種觀點不認為神把忿怒潑在基督身上，而是站在一旁，讓惡人做他們的事。注意到彼得說：“他既按著神的定旨、先見，被交與人，你們就借著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。”【使徒行傳 2:23】加爾文主義導致人得出結論說神是那些“無法之人”中的一員，而不只是被動地容許耶穌受難。

我還反對加爾文主義裏其它幾個方面，但在此就說這些。

### 自由恩典神學的救贖論

很多非教派教會，和隨達秘（Darby）的教會，如倪柝聲的地方教會和普利矛斯弟兄會屬自由恩典神學。那些屬自由恩典神學的人說他們信靠耶穌救他們，完全不靠做工或表現來使他們得救。我在那一點上同意他們。他們與我一樣相信永恆的保証。但他們在兩點上偏失，其一是不認為把基督當作他們指揮官是得救的一個必要條件，其二就是否認重生的大能。

其一也許源于其二。因為認識不到重生的大能，他們認為無法保証一個信徒特徵性地具有神的兒女所應有的行為，或甚至持守信，因為沒有什麼能確保那些事。

基于否認重生的大能，他們結果就曲解聖經來使他們的神學與之調合，包括基督的主權。比如，“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。”【羅馬書 10:9】這節經文表明承認耶穌是主是得救的條件，而他們說“主”指的只是耶穌的神性，并不表達一個人要按耶穌所說的去做的意思。而像“情欲的事都是顯而易見的：就如奸淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒（有古卷在此有“凶殺”二字）、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。”【加拉太書 5:19-21】這樣以“行這樣事的人必不能承受神的國”結尾的經文，他們聲稱“神的國”指的只是耶穌千禧年在地球上的統治，他們給那些做不到的基督徒在那段時間引進了不同程度的煉獄的概念。有一個自由恩典的教宗甚至說做不到的基督徒在那一千年裏被投入地獄，但之後得救。我在我的神學網頁上對所有這些進行了批判，在此就不再詳細地分析，只指出他們的不同，以便不熟悉的人對其有所了解。

### 總結

這裏做一個總結：

得救的條件是信靠基督是救主和主

- 各個新奉割禮的教宗基本上拒絕接受基督是救主，試圖靠他們自己做工得救
- 歸正神學拒絕得救的所有條件，認為得救是靠出生之前的無條件揀選
- 自由恩典神學把得救看作是取決于接受基督為救主，但不需要接受基督為主

人口統計？

全世界大約有24.2億人稱自己是基督徒。

其中屬新奉割禮教宗的占絕大多數：

- 其中天主教占約13億，正教會占約3億
- 五旬節運動約5億人
- 循道會約八千萬

歸正神學的約1.9億

自由恩典神學人數相對較少

其中可能有些人雖然信福音，但出于無知而與上面這些異端教派相交。但耶穌在約翰福音第十章裏說：“我的羊聽我的聲音﹔我也認識他們，他們也跟著我。”【約翰福音 10:27】“羊不跟著生人，因為不認得他的聲音，必要逃跑。”【約翰福音 10:5】因此我不認為他們會在那裏待很長。因為同樣的原因，我認為那些假稱信福音的人，在很長一段時間之後，要麼真正地信福音，要麼“離去”，表明他們是假冒的。如約翰說：“他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明都不是屬我們的。”【約翰一書 2:19】還有，“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。”【約翰一書 3:9-10】

把這些粗略的數據加起來，根據他們的救贖論，大約百分之九十的“基督徒”其實不信福音。唯一剩下的主要教派是浸信宗，和一些無教派教會。因此，的確“一點面酵能使全團都發起來。”【加拉太書 5:9】“以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數﹔”【羅馬書 9:27b】這對基督徒來說也同樣。

> “你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。”【馬太福音 7:13-14】

### 庇哩亞人的必要性

“庇哩亞人”是那些敢于用聖經的光來檢驗理念，并放膽讓他們的觀點說出來，盡管那意味著遭受逼迫和被各種基督徒的團體逐出。“將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。”【哥林多後書 10:5】沒有庇哩亞人，教會就會變得像耶路撒冷教會那樣。但事實上這就是今天的現實，在我的經歷中，機構化的教會幾乎都是反庇哩亞人的。我們就像今天的耶利米，被機構化教會的權威們投進泥坑裏。我們是當今在城上守望的人，幾乎沒有人聽。我們被藐視，被人厭棄。多受痛苦，經常憂患，好像那些被人掩面不看的一樣，被人以為受神的責罰。但我們有好同伴。

教會需要更多庇哩亞人。