約翰福音 3:1-21 The Gospel of John - 3a
Author: Steve Amato
Description: 重生 Born Again
Keywords: 查經, 尼哥底母, 重生, 靈, 耶穌, bible study,nicodemus,born again, spirit, jesus

翻譯: English 简体中文

# 約翰福音 3:1-21

## 重生

3:1 有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。
3:2 這人夜裏來見耶穌，說：“拉比，
我們知道你是由神那裏來作師傅的。
因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。”

3:3 耶穌回答說：“我實實在在地告訴你，人若不重生，
﹛“重生”裏的“重”在這裏和第7節都譯自“ανωθεν”
這個詞的意思是“重新”和“從上面”。﹜
就不能見神的國。”

3:4 尼哥底母說：“人已經老了，如何能重生呢？
豈能再進母腹生出來嗎？”

3:5 耶穌說：“我實實在在地告訴你，
人若不是從水和聖靈生的，
就不能進神的國。
3:6 從肉身生的就是肉身。
從靈生的就是靈。
3:7 我說：‘你們必須重生，’你不要以為希奇。
3:8 風﹛希臘文“πνευμα”有風，呼吸，靈的意思。﹜
隨著意思吹，你聽見風的響聲，
卻不曉得從哪裏來，往哪裏去。
凡從聖靈生的，也是如此。”

3:9 尼哥底母問他說：“怎能有這事呢？”

3:10 耶穌回答說：
“你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？
3:11 我實實在在地告訴你，我們所說的是我們知道的，
我們所見証的是我們見過的。你們卻不領受我們的見証。
3:12 我對你們說地上的事，你們尚且不信，
若說天上的事，如何能信呢？
3:13 除了從天降下，仍舊在天的人子，
沒有人升過天。
3:14 摩西在曠野怎樣舉蛇，
人子也必照樣被舉起來。
3:15 叫一切信他的都得永生（或作“叫一切信的人在他裏面得永生”）。
3:16 神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，
叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。
3:17 因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪（或作“審判世人”。下同。），
乃是要叫世人因他得救。
3:18 信他的人不被定罪。
不信的人罪已經定了，
因為他不信神獨生子的名。
3:19 光來到世間，
世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗。定他們的罪就是在此。
3:20 凡作惡的便恨光，
并不來就光，恐怕他的行為受責備。
3:21 但行真理的必來就光，
要顯明他所行的是靠神而行。”

## 問題討論

第2節 尼哥底母根據什麼得出耶穌是由神來的？
第3-6節 從肉身生和從靈生有何相似之處？
第8節 我們通過風的效果來察覺風。那麼我們通過什麼來察覺那些由神生的呢？
第10-12節 第十節說的是“明白”，而第十二節說的則是“信”。信和明白有什麼關系呢？為什麼耶穌要給尼哥底母講他知道尼哥底母不能明白的事情呢？
第14節 耶穌在這裏所引用的是舊約裏的哪件事？它如何類比于耶穌將要在十字架上做的？
第16節 從他與我們在這一段裏所分享的，我們可以得出他所說的永生是什麼意思？它僅僅是永恆的存在嗎？當人指著世人的各種罪惡問你神是如何愛世人的，你將如何答復？
第17-21節 一個人永恆的命運取決于什麼？
為什麼它取決于人對基督的態度？
你的行為是如何反映出你對福音的接受程度的？
舉一個按真理而行的例子。

## 注釋

第1節 雖然以色列被占領，羅馬人當時仍然允許他們在一定程度上的自治。特別是讓由尼哥底母這樣的猶太人領袖所組成的公會負責管理宗教事宜。

第2節 尼哥底母夜裏來以避開眾人，這樣做也許是為了避免公開表明對耶穌的立場。然而他用“我們”一詞說明他不是唯一一個認為耶穌是由神那裏來的。更重要的是他得出這一結論的根據。他確信的根據是耶穌所行的神蹟。

有人問: "我怎知神曾說話?" 讀讀他的話, 我非戲言。 叫死人復活, 醫治瞎子。 你將要發現, 証據頗多。 當著成千人, 有友有敵。 不隱且不密, 你可知否。 因神若說話, 他很明白。 我們需証椐, 話出他口。

第3-6節 重生

這裏“水”是什麼意思呢？一種解釋就是他在對比從肉身生和從靈生。

從肉身生 | 從靈生
從肉身生的就是肉身 發生在水裏 是個不可逆過程 發生在某一時刻 可以直接看到 從黑暗到光明 從束縛到自由 第一次呼吸到空氣 新的視野 | 從靈生的就是靈 發生在人的靈裏 是個不可逆過程 發生在某一時刻 可以通過效果看到 從黑暗到光明 從束縛到自由 第一次呼吸到新的生命 新的見解

這是一個對比的解釋，其中第一個元素，也就是這裏的水與第一次生相聯系。注意到雖然他在第6節和第8節裏說從靈生，但他沒有提到水，表明水不參與到這樣的重生。屬物的，比如水，不帶來重生，因為從肉身生的就是肉身。“凡信耶穌是基督的，都是從神而生。凡愛生他之神的，也必愛從神生的。”【約翰一書 5:1】還是沒有提到水。

有人認為這裏提到“水”指的是在水裏受洗是得救的一個條件，或指的是受洗重生。但這不符合福音的靈。福音在于信，不在于肉身的絮節，肉身的也不能使人的靈重生。然而，他指的也可能是在水裏受洗所象徵的，也就是洗滌人的良心──“這水所表明的洗禮，現在借著耶穌基督復活，也拯救你們。這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。”【彼得前書 3:21】

其它與第二個思路相關的經文有：

> “并我們心中天良的虧欠已經洒去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前。”【希伯來書 10:22】

> “現在你為什麼耽延呢？起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。’”【使徒行傳 22:16】

> “他便救了我們，并不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，借著重生的洗和聖靈的更新。”【提多書 3:5】

神的國
見神的國查經。

有時耶穌在說進神的國時是指現在。 “我實在告訴你們，稅吏和娼妓倒比你們先進神的國。”【馬太福音 21:31】而且基督徒已經在神的國裏了。“他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裏。”【歌羅西書 1:13】但有時他又指在將來的審判之後。“于是王要向那右邊的說：‘你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。’”【馬太福音 25:34】或更普遍地是指人死了以後。 “弟兄們，我告訴你們說，血肉之體，不能承受神的國。必朽壞的，不能承受不朽壞的。”【歌林多前書 15:50】 那麼他在約翰福音第三章這裏說“見”或“進”神的國是指的哪種意義呢？因為他所用的是現在時態，我認為他指的是作為神的國的教會。

“見”神的國是指通過感覺獲取的知識。因為他在此使用的是意指這種知識的“οιδα”一詞。更切實際地講，其意思是說一個人必須自己先由神生才能夠感知到神的其他兒女。這種感知能力是在進入神的國時獲得的。這也被他在第八節說從聖靈生的不能從物質的意義上看出來，而只能通過其效果看出所印証，這同時也與約翰一書相一致。

> 然而這種感知并不是使人得救的信的一個組成部分。因為對基督的信是進入神的國的先決條件。【約翰福音 1:12】說的次序是先要信基督，然後才被賜予成為神的孩子的資格。獲得聖靈是在信了之後還被【以弗所書 1:13】和【加拉太書 3:2】所肯定。貫穿于使徒行傳，我們看到許多人受聖靈的洗，也就是重生，都是發生在他們信了基督之後，而不是在之前。

感知到由神生的屬于神深奧的事，如保羅寫道：

> “如經上所記：‘神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。’只有神借著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，并不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。并且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事（或作‘將屬靈的事講與屬靈的人’）。然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，并且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。”【歌林多前書 2:9-14】

保羅在這裏所說的是高深的概念──神深奧的事。他接下來對歌林多的基督徒說：“弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裏為嬰孩的。”【歌林多前書 3:1】 所以要掌握這樣的概念不僅需要是由神生的，還需要在基督裏比較成熟，而不只是嬰孩。永恆的保証和聖徒的堅韌不拔的概念大致就屬于這個范疇。

沒有聖靈住在他們裏面是神不給還沒有由神生的人直接啟示的原因之一，福音是通過使徒的見証向他們展示的。使徒所見証的不只是信息，還有在具體的歷史環境下的神蹟，并且是用屬物質的書的形式傳遞，而不是純粹地通過直覺交流的。因為未經重生的直覺與良心一樣是墮落的，所以人只內在地尋找神是徒勞的。神是通過他的話展示自己的。

你是不是有時覺得給別人講神的深奧的事很難呢？發現別人就是搞不懂？你是不是有時覺得聖經很難懂呢？其原因要麼可能是在基督裏的成熟程度，要麼可能是那人還沒有由神生。但要明白，如【約翰福音 1:12-13】清楚地指出那樣，由神生不是由人決定的事情。在那些還沒有由神生的人最終信了基督後，他們就能明白基督徒生命中更深奧的概念。

> “我們是屬神的，認識神的就聽從我們。不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。” 【約翰一書 4:6】

第8節 看見和感知。人看不見別人是不是由神生的，但可以感知（見約翰一書查經）。反律法主義神學認為屬靈的東西不需要有任何可被感知的效果，那是錯誤的。就像說沒有動靜的風一樣，是自相矛盾的。

第9-13節雖然耶穌用地上的事作比喻來講解由神生這個概念，尼哥底母還是理解不了，因為他還沒有由神生。那麼耶穌明明知道尼哥底母搞不懂為什麼還要給他講這些呢？尼哥底母是教師，所以他的“信”在當時可能只局限于思想上的認可。就像他想了解耶穌，但并不真正地想切身地認識耶穌。信不單單是懂。他當時也許就像神學院的老師一樣，想要能清楚地在神學的意義上描述和解釋耶穌所教的，而同時自己卻不真正接受。耶穌如何對待這樣的人呢？盡管尼哥底母是主動來找他的，并對進行神學討論較為開放，耶穌對待他就像對待所有的宗教領袖一樣。他羞辱他。他這麼做以使他謙卑。因為驕傲會阻礙人建立起對基督的信。可貴的是，與大多宗教領袖不同，尼哥底母回應得好，并最終達到了使人得救的信。

“我們”是誰？
耶穌說到“我們”。“我們知道”實際上用的是οιδα一詞，指的是感知，在第三節裏被譯為“見”。而“我們見過”明確地指實際上看見或通過經驗而熟知。這一詞還用在“從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。”【約翰福音 1:18】這裏說的是耶穌，我認為【約翰福音 3:13】也是在暗指耶穌。同一詞還用在【約翰福音 1:34】 “我看見了，就証明這是神的兒子。”這是施洗約翰所作的見証。有鑒于此和第三章是如何結尾的，我認為這裏所說的“我們”指的是他自己和施洗約翰，如果有人覺得應包括聖靈，我也能夠理解，如【約翰一書 5:6】所肯定的那樣。

第14節 耶穌說的是民數記第二十一章裏的一件事，在曠野裏徘徊的以色列人怨讟神。神就把毒蛇放在他們中間來殺他們。這時他們悔改了，于是神就讓摩西制了一條銅蛇挂在杆子上，并告訴他們說，凡被蛇咬的人，一望這銅蛇，就必得活。後來果真如此。這是十字架上耶穌的一個比喻。因為“神使那無罪的（“無罪”原文作“不知罪”），替我們成為罪。好叫我們在他裏面成為神的義。”【歌林多後書 5:21】還有“他被挂在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。”【彼得前書 2:24】美國救護車後面有個標符，一條蛇挂在杆子上，背後是十字架，這符號就是從約翰福音第三章的這一節來的。蛇代表罪的效果，包括它致使腐敗墮落的效果和它所招致的神的憤怒。耶穌從象徵意義上成為那被釘死的蛇，使我們免于神的憤怒，并醫治由罪的腐敗墮落給我們帶來的創傷。“哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安。因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開口（或作“他受欺壓卻自卑不開口”）。他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。因受欺壓和審判他被奪去。至于他同世的人，誰想他受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋。誰知死的時候與財主同葬。耶和華卻定意（或作“喜悅”）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭（或作“他獻本身為贖罪祭”）。他必看見後裔，并且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。”【以賽亞書 53:5,10】

第15節 在說明他所說的“信”是什麼意思時，耶穌指出民數記第二十一章裏關于挂在杆子上的銅蛇的例子。信的目標是基督在十字架上的救贖工。而在這個比喻裏還隱含著認罪的必要性。人需要認識到他們的確已經被蛇咬了。十字架，就像銅蛇一樣，它只對那些認識到自己的罪，并希望悔改，以從神的憤怒和罪的腐敗中被救出來的罪人起作用。這與機械地看著十字架或理解這個理論是不同的。但為什麼要與尼哥底母分享這個例子呢？

- 原因之一是要說明得救的簡單性。
- 另一原因是這個例子與依靠形式和絮節相抵觸，假如能靠那些能成為義，則需要更加墨守律法的概念。
- 還有一個就是要指出信的目標，那就是基督的救贖工，在基督後來真的被釘十字架時，尼哥底母無疑會明白這一點。

永生 耶穌不是單單地將它與永遠的存在聯系在一起，而說它是沒有神的憤怒，沒有罪的腐敗地活著。換句話說，那些死後進地獄的的確永遠地存在著，但卻沒有永生。

第16節 如果將第一個分句理解為“神是如此地愛世人”就不夠准確。在此所用的是希臘文“ουτο”一詞，這個詞指的不是程度而是方式方法。它的意思是“以這種方式”或“這樣”。所以這個分句可更准確地理解為“神是用這種方式愛世人的”，還有它所修飾的其實是第十五節而不是第十六節的後半部。而“甚至將他的獨生子賜給他們”裏的“甚至”（“ωστε”）一詞的確有程度的意思，也就是說“如此……以至”。

人們怨讟神不愛他們，正如以色列人在曠野裏遇到困難時就怨讟一樣。他們問“神愛我們嗎？”聖經的回答是：“神是這樣愛世人的，他把永生的生命給予那些信基督所做的救贖工的人。他是如此地愛世人，以至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”

第17-18節 這并不是說人將不被定罪，而是指出他到世上來的目的就像第一章裏所說的那樣，不是來定世人的罪，而是恩慈地通過他的救贖工打開一條使罪得到赦免的路。然而在他第二次到來時將對那些沒有被那羔羊的血遮蓋的人帶來審判和憤怒。人的罪已經被定了，因為他們都犯了罪。神沒有義務要把人從他將要發出的憤怒裏救出來。然而，他恩慈地讓耶穌到世上來作為滿足公義的贖罪祭，以使罪可得赦免。但這個罪的贖價并沒有歸到每個人的名下。神以他的主權決定將這贖價只歸到那些信基督的人的名下。如此說來，那些不信的人被定罪不只是因為他們的不信，而更是因為他們的罪沒有得到赦免。那些信的人得救不只是因為他們的信，而更是因為他們的罪得到赦免。得救不是因為信自己的信，而是因為信基督，信基督才能夠使罪得到赦免，同時不可避免地治愈人固有的罪性及其所帶來的惡果。

第19-21節 被定罪就“在此”，指的是前面所說的信神的獨生子。為什麼人得救或被定罪取決于他們對神獨生子的態度呢？因為他們對基督的態度反映出他們所愛的是黑暗還是光明。但這裏就像第一章裏一樣有點模糊。他說：“世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗。”他指的是所有的人嗎？因他接下來又說：“但行真理的必來就光”，表明的確有這樣的人存在。第一章裏說：“他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的……”這又是一個佯謬，因為他自己的人就是猶太人，而他們中的有些人的確接待他。理解這個佯謬最直接的辦法就是將每一句的第一個分句理解為“一般說來”。那麼就有，一般說來，“自己的人倒不接待他”，一般說來，“世人不愛光，倒愛黑暗”，而這些都有例外，這就是那些來信基督的。例外還包括悔改的，就是那些曾一度愛黑暗，但悔改了就來愛光明，之後他們就信了基督。施洗約翰所傳的悔改後的好行為，其實就是人從罪裏悔改以後的，外在的表現。這樣的好行為就是以神的名而行的例子。而耶穌所講的不光是好的行為。因為許多不信的人會做在世人眼裏是“好的”事。耶穌所講的是做符合聖經所展示的真理的好事。

那些拒絕福音的人不是因為証據不足，而是因為他們的良心被罪扭曲。他們不愿從他們的罪裏悔改。所以，“若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸。”【路加福音 16:31】我們可以由耶穌的一生看到斥責那些喜歡黑暗的人的結果，如箴言所說：“指斥褻慢人的，必受辱罵。責備惡人的，必被玷污。”【箴言 9:7】