加拉太書每日查經系列 Galatians
Author: Steve Amato
Description: 加拉太書查經 Galatians Bible study guides
Keywords: 查經, 加拉太書, 稱義, 信, 律法, 恩典, bible study,Galatians, justification, faith, the law, grace

翻譯： English 简体中文

# 加拉太書每日查經系列

### 加拉太書簡介

接下來我們將學習加拉太書。我們先在此作一個概述，然後再詳細地學習每一節。保羅給加拉太人的這封信有點像一個短小的羅馬書，集中地講了靠信心得救，而不是靠律法得救這個問題。

基督徒（或假稱的基督徒）有兩種偏離真道的辦法：要麼偏右，要麼偏左。向左偏稱為放蕩無羈主義，這些人認為他們有犯罪的執照，想幹什麼就幹什麼。聖經的很大一部分，包括加拉太書的第五章是在駁斥這一謬誤。向右偏是墨守律法主義，這些人認為得救是靠做某件事，比如某些儀式。這就是加拉太的基督徒所面臨的問題。

### 墨守律法的福音

保羅知道加拉太的基督徒受到一個異端──割禮派──的影響。割禮派的教義可以被概括為：“你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。”【使徒行傳 15:1】或更廣泛地講：“必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。”【使徒行傳 15:5】與這個福音相反，保羅傳的是：“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”【使徒行傳 16:31】

加拉太書將把這兩個不同的概念作對比。

### 猶太人與外邦人

在此面臨的一個問題就是給猶太人的福音與給外邦人的福音沒有任何區別這一事實。因為甚至今天仍有人錯誤地認為猶太人得救的條件與非猶太人（外邦人）有所不同。還有人認為割禮派所傳的福音是對猶太人而言的。事實并非如此。他們所傳的福音連猶太人也救不了。

聖經教我們說，無論是猶太人還是外邦人都是在同一條件下得救的──信基督。與今天有些人所講的相反，保羅給外邦人傳的福音與彼得所傳的是同一福音。事實上，彼得自己說：“諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。”【使徒行傳 15:7】他接下來說：“我們（猶太信徒）得救乃是因主耶穌的恩，和他們（外邦人信徒）一樣，這是我們所信的。”【使徒行傳 15:11】保羅給猶太人和外邦人傳的也是同樣一個福音。他在羅馬書裏是這樣開始陳述他的福音的：“我不以福音為恥﹔這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。”【羅馬書 1:16】他說，在這件事上：“猶太人和希利尼人，并沒有分別﹔”【羅馬書 10:12】

這是保羅要與加拉太人講的問題之一。

### 律法與墨守律法主義

在我們學習加拉太書的另一個問題是要搞懂保羅在此使用“律法”一詞的涵意。

在他使用這個詞的時候，他一般說的不是摩西律法裏的某個命令，或這些命令背後的總的原則，即要愛神和鄰舍，而他說的是律法的約定這個方面──在這裏一個人靠遵守律法在神面前稱義。然而，靠他們的行為，特別是靠他們遵行律法裏的禮節，他看出加拉太人是試圖靠遵行律法來得救。

這就可以解釋保羅看上去似乎互相矛盾的話，比如：

“有人看這日比那日強﹔有人看日日都是一樣。只是各人心裏要意見堅定。守日的人，是為主守的。吃的人，是為主吃的，因他感謝神﹔不吃的人，是為主不吃的，也感謝神。”【羅馬書 14:5-6】

還有：

“所以不拘在飲食上，或節期，月朔，安息日，都不可讓人論斷你們。”【歌羅西書 2:16】

對比于：

“現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情愿再給它作奴仆呢？你們謹守日子、月分、節期、年分，我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。”【加拉太書 4:9-11】

保羅不是在論斷加拉太人謹守日期嗎？他說：“我保羅告訴你們：若受割禮，基督就與你們無益了。”【加拉太書 5:2】可是保羅不是讓提摩太受了割禮嗎？“保羅要帶他同去，只因那些地方的猶太人，都知道他父親是希利尼人，就給他行了割禮。”【使徒行傳 16:3】

所以，保羅在這裏說“謹守律法”指的不是具體做摩西律法裏的某些事，而是做這些事的動機。基督徒可以遵行摩西律法，但其動機不是靠這樣做而得救。（不要因噎廢食！不要因為律法的清規戒律而廢掉律法的靈。）

### 律法與善行

我們必須明白保羅所反對的是墨守律法主義而不是善行。“墨守律法主義”指的是靠謹守律法而得救。保羅不是在鼓勵基督徒不要遵守律法的靈──也就是說愛神，愛鄰舍。與此相反，許多今天自稱為基督徒的人認為行善就是墨守律法，所以不鼓勵基督徒行善。對他們來說，“恩典”就是他們行惡的執照。

富有寓意的是保羅常把律法應用到基督徒的生活裏。比如在【哥林多前書 9:9】和【提摩太前書 5:18】裏，他都引用了【申命記 25:4】，摩西律法的一部分，并應用到基督徒的生活裏。在哥林多前書裏他說：“婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣。因為不准她們說話。她們總要順服，正如律法所說的。”【哥林多前書 14:34】顯然，律法裏的原則可以應用在基督徒的生活中。

### 保羅與奉割禮的人

加拉太書的另一個方面就是傳福音的人與傳異端的人在許多方面的對比。下面這個表格例舉了其中的幾個方面。

| 保羅 | 章節 | 奉割禮的人 | 章節
權柄 | 耶穌基督差遣的 使徒 | 1:1 | 沒有權柄 沒有被差遣 | 1:6-12
態度 | 謙卑，要得神的心 真切地關心 | 1:10 4:19-20 | 傲慢，討人的歡心 虛假的熱心 | 2:6 4:17
目的 | 帶來自由 | 2:4 5:1 | 帶來奴役 | 2:4
方法 | 傳由神來的真福音 | 1:6-24 | 傳由人來的假福音 | 1:6-12
強調 | 夸十字架的 恩典 | 6:14 2:21 | 借肉體和 律法夸口 | 6:13 5:4
效果 | 使他們跑得好 受逼迫 得到永生 造就謙卑 | 5:7 5:11 6:8 5:26 | 妨礙對神的順服 逼迫 擴展敗壞 造成欺騙 | 5:7 4:29 5:9 5:26

# 加拉太書概要
I. 因信稱義的辯護 (1:1-4:31)
A. 考慮我的憑証 (1:1-2:21) 保羅的使徒位分 (1:1-24) 奉割禮的人 (2:1-21) B. 論証義不是來自律法 (3:1-4:10) 難道你們不是因信而接受了聖靈的嗎? (3:1-5) 難道你們不是象亞伯拉罕一樣因信被稱為義的嗎? (3:6-14) 難道你們不是在不同的約定之下嗎? (3:15-18) 難道律法的目的仍是相同的嗎? (3:19-29) 它不足以使我們稱義 (3:19-22) 它通過証明罪而將我們領向基督 (3:23-29) 難道你們還沒有成為神的兒子而還是律法的奴隸嗎? (4:1-10) C. 比較我與那些奉割禮的為你們所做的工 (4:12-20) 當日你們接待我, 盡管我身體有疾病。 如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵麼? 那些奉割禮的人雖熱心待你們 但同時告訴你們謊言。 也許你們并沒有真信，而我的工也枉做了。 D. 考慮聖經裏的一個比喻 (4:21-31) 撒拉 ── 因信稱義的教義 撒拉的兒子以撒 - 信奉因信稱義的教義的人 夏甲 ── 因律法稱義的教義 夏甲的兒子以實瑪利 ── 那幫奉割禮的 以實瑪利逼迫以撒 ── 那幫奉割禮的逼迫信徒 趕出使女和她的兒子 ── 趕出奉割禮的教義和那幫奉割禮的
II. 因信稱義的應用 (5:1-6:18)
站立在自由裏 (5:1-12) 抵擋奉割禮的教義 (5:1-6) 抵擋那幫奉割禮的人 (5:7-12) 靠聖靈行抵抗肉體 (5:13-6:10) 在愛裏 (5:13-15) 被聖靈引導 (5:16-26) 不是結肉體的果 (5:19-21) 而是結聖靈的果 (5:22-26) 盡責地 (6:1-6) 對那些在你們權柄之下的 (6:1-2) 對自己 (6:3-5) 對那些你們在其權柄之下的 (6:6) 盼望收獲 (6:7-10) 以十字架夸口, 而不是借肉體夸口 (6:11-18)

### 獨特的資格

加拉太書 1:1-2 作使徒的保羅（不是由于人，也不是借著人，乃是借著耶穌基督，與叫他從死裏復活的父神），和一切與我同在的眾弟兄，寫信給加拉太的各教會：

如果人不尊重你，你說什麼他們是不會聽的。所以在保羅的許多信的開始，他都先說明他資格。在信中，他也常提醒讀者他的權柄和他與他們的背景。對加拉太的基督徒來說更是這樣，因為他在與那些假教師竟爭加拉太基督徒的心和思想。

為什麼保羅的話的分量對我們來講重于其他傳道人和後來歷史上的神學家的話呢？他所具有的一個獨特資格就是他是直接被耶穌基督派為使徒的。他對這件事的見証被使徒行傳所証實。其他被人派遣的──比如奉教會所派去差傳的人──則不具有他這個獨特的資格。事實上，他的對手，這些奉割禮的人就連被教會派遣的資格都沒有。雖然他們來自猶太的教會，但他們并沒有受到正式的派遣。

注意到盡管他有這些資格，保羅還說到他的信是他與那些與他同在的眾弟兄一起寫的──這更加重了他的話的分量。

### 福音的陳述

加拉太書 1:3-5 愿恩惠、平安從父神與我們的主耶穌基督歸與你們。基督照我們父神的旨意為我們的罪舍己，要救我們脫離這罪惡的世代。但愿榮耀歸于神，直到永永遠遠。阿們。

這是一個對福音的簡短介紹，讓我們來看一下其內容和重點。

第一節說到了基督從死裏復活──在講福音時總要包括這一點（【哥林多前書 15:3-4】），這對福音的真實性提供了物質性的証據。在這裏，他把耶穌基督稱為主──耶穌基督為我們的罪而死，為的是要把我們從這罪惡的世代裏拯救出來。福音說的是把我們從罪裏救出來。靠著基督的血，我們從記在我們的帳上的罪責裏被解救出來。既得以稱義，我們更要從這個世代所固有的罪惡裏被解救出來。保羅提醒他們這個事實也許是因為這些基督徒被這個世代的事糾纏太緊，失去了對永恆的事的瞻矚。

> “所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事。那裏有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。”【歌羅西書3:1-2】

### 一個不同的福音

加拉太書 1:6-7 我希奇你們這麼快離開那借著基督之恩召你們的，去從別的福音。那并不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。

這是加拉太書的主要目的所在──面對假福音的攻擊，捍為真福音。有許多人因受教派的灌輸和出于對教派的效忠變得很輕易地就接受他們所聽到的，而不去檢驗和推敲這些理念。約翰教我們說：“親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出于神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。”【約翰一書 4:1】事實上，對教義的一個檢驗就是把它與使徒們所定的標准相比較，如約翰所說：“我們是屬神的，認識神的就聽從我們﹔不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。”【約翰一書 4:6】所以在加拉太書裏我們將發現使徒保羅把他的福音與那些假教師的作對比。

我可以想像很多加拉太的基督徒并沒有意識到他們轉去跟從了一個不同的福音。事情往往如此。在那些甚至今天仍相信假福音的基督徒中，很多以為他們所信的是被使徒們証明了的福音。很多人沒有意識到他們已被引入歧途。保羅在這裏使用“我希奇”和“這麼快離開”這樣的字眼來讓他們醒悟過來。

### 他們應當被咒詛

加拉太書 1:8-9 但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說：若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛！

顯然，保羅要再一次使基督徒們醒悟過來，認識到問題的嚴重性。他言語的沉重，以及他連續兩次重復這個咒詛，說明在他看來這個問題是多麼嚴重。能否接受真正的福音是一個極其重要的問題，關系到人的靈魂永恆的歸宿將在哪裏。那些教導人的和傳道的人將受到更嚴重的判斷，因為假教師不但使自己定罪，還把別人也一起拖下地獄，就像耶穌說法利賽人那樣：“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了。自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。”【馬太福音 23:13】保羅在這裏說的這些假教師在教義上與那些法利賽人相似。“你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。”【馬太福音 16:6】

### 討人的喜歡

加拉太書 1:10 我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的仆人了。

有些講道的人因過于關心他們是不是受大家歡迎，不敢講他們該講的話。但如果你仔細看耶穌和保羅，還有其他一些人講的話，你會發現他們不顧忌是否能得到眾人的寵愛。他們不試圖討人的歡心。他們不在乎他們說的話會“得罪人”，因為他們知道那些喜歡真理的人是會聽的。

如果你的目標是討人的歡心，如果你是想讓大家都喜歡你，那麼你就不是基督的仆人。

### 人造的

加拉太書 1:11-12 弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出于人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。

保羅不是從其他使徒那裏領受到福音的。他不但獨特地被耶穌基督親自派為使徒，他還直接從耶穌基督領受到福音。其他使徒親眼看到了耶穌在世上的事奉和教導。所以馬太福音、馬可福音、路加福音和約翰福音含有大量的歷史記載。雖然保羅與他們講的是同一福音，但他的書信的內容主要是神學方面的──由復活的基督告訴他的命題式的真理。

他提到這一點的原因是把他自己與那些墨守割禮的人作對比。那些人也許會假稱他們從彼得和約翰那裏間接地領受到福音，他們會說保羅與其他使徒們沒有這樣的接觸。在接下來的幾節裏將繼續講到這個主題。

### 保羅過去的生活

加拉太書 1:13-14 你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害神的教會。我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。

你大概會以為提起他罪惡的過去──特別是他對教會的逼迫殘害，會對他在面對這些假教師為自己辯護的時候起到負面作用。但事實上，通過這些，他証明他知道他們是從哪裏來的，因為他自己曾像他們那樣對謹守割禮和律法之類的事有同樣的熱心。

所以，在評論你的對手的之前，說明一下你知道他們是從哪裏來的，你有與他們打交道的經驗，或至少你曾研究過他們的觀點。

### 將他兒子啟示在我心裏

加拉太書 1:15-17 然而那把我從母腹裏分別出來，又施恩召我的神，既然樂意將他兒子啟示在我心裏，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去，見那些比我先作使徒的，惟獨往亞拉伯去，後又回到大馬色。

保羅在神的計劃之中不是事後想起而添上的。他在母腹裏神就把他分別出來，在他轉變之前就為他日後的事奉培養他，作准備。當他在使徒行傳第九章被召之後，耶穌就開始住在他裏面，他還將在【加拉太書 2:20】裏提到這件事說：“基督在我裏面活著”他所得到的關于福音的啟示──他的福音的信息──來自住在他裏面的基督。他不需要到別的什麼地方去學習有關基督的事。他不需要到耶路撒冷去靠別的使徒給他講關于基督的事。因為無論他在哪裏，基督都住在他裏面。事實上他是在大馬色──在他與其他使徒們見面之前──開始宣講福音的。

他這麼說不只是把他的資格與那些與基督沒有個人關系的假教師作對比，這也是他的福音與那些墨守割禮的人的“福音”一個重要對比──也就是說這個福音說的是與耶穌基督的個人關系，就如耶穌在他的禱告裏提到的那樣：“認識你，獨一的真神，并且認識你所差來的耶穌基督：這就是永生。”【約翰福音 17:3】他還邀請我們說：“看哪，我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席。”【啟示錄 3:20】

### 保羅的短暫訪問

加拉太書 1:18-20 過了三年，才上耶路撒冷去見磯法，和他同住了十五天。至于別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。我寫給你們的，不是謊話，這是我在神面前說的。

這說的大概是使徒行傳第十一章裏保羅和巴拿巴把捐項給耶路撒冷的聖徒送去的那件事。

他基本上是說，在把交給他的福音傳了三年之後，他才短暫地訪問了耶路撒冷──在使徒之中，他只見了彼得。磯法就是彼得。這個名字的意思是磐石。在希臘文裏是彼得﹔在阿拉米文（Aramaic）裏是磯法。阿拉米文是當時猶太地日常使用的語言。雅各雖然舉足輕重，但不是十二個使徒之一。不過他值得一提，因他是主的兄弟，與主一同長大，是耶路撒冷教會的領袖之一。這就是說，他們對他的福音沒有什麼影響──他後來還要講到這次訪問的細節。

### 前所未有的轉變

加拉太書 1:21-24 以後我到了敘利亞和基利家境內。那時，猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。不過聽說：“那從前逼迫我們的，現在傳揚他原先所殘害的真道。”他們就為我的緣故，歸榮耀給神。

保羅又一次說明他的福音不是從猶太的各教會那裏間接得來的。不但如此，他現在所傳的是他曾經拒絕的信，這更表明他詳細地檢驗了這個信，因為他很了解對這個信的各種可能的異議。在這種情況下信主的人結果往往會更信服他們以前曾敵對的這些理念。

不過遺憾的是猶太的各教會沒有能夠更好地接受保羅。盡管他們為他的轉變而歸榮耀給神，但卻沒有更接近他，原因之一是他們不太愿意去了解他。由于他們對外邦人的偏見──（是的，對外邦人裏信基督的人），他們懷疑他的教義。他們本來可以從保羅那裏學到很多。基督徒的生活往往如此。一個人會出于對其他基督徒的某些不合法的偏見而錯過很多祝福。

### 教派的輕信

加拉太的基督徒走入歧途的一個原因就是他們的輕信，他們不加檢驗就聽從了別人的教條。而在使徒行傳裏，庇哩亞的基督徒因檢驗保羅的教義而受到稱贊：“這地方的人，賢于帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。”【使徒行傳 17:11】但直到今天，很多基督徒仍然輕易地接受他們所聽到的，沒有用聖經進行檢驗。他們以為既然某某聖經後的神學家或傳道者說了，就一定是對的。表示效忠于這個神學家過于另一個神學家，這個教派過于另一個教派。機夠化的基督教不允許基督徒來檢驗教義，基督徒們只能被動地接受教訓，拌演輕信的棉羊的角色。而這正是許多教派分爭的根源。

### 教派的輕信

加拉太的基督徒走入歧途的一個原因就是他們的輕信，他們不加檢驗地聽從了別人。而在使徒行傳裏，庇哩亞的基督徒因考查保羅的教義而受到稱贊：“這地方的人，賢于帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道，是與不是。”【使徒行傳 17:11】但直到今天，很多基督徒仍然輕易地接受他們所聽到的，而不用聖經來檢驗所說的。他們以為既然某某聖經後的神學家或傳到者說了，就一定是對的。表示效忠于這個神學家過于另一個神學家，這個教派過于另一個教派。機夠化的基督教不准基督徒來檢驗教義，基督徒們只能被動地接受教訓，拌演輕信的棉羊的角色。而這正是許多教派分爭的根源。

### 耶路撒冷會議

加拉太書 2:1-2 過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，并帶著提多同去。我是奉啟示上去的，把我在外邦人中所傳的福音對弟兄們陳說，卻是背地裏對那有名望之人說的，惟恐我現在或是從前徒然奔跑。

保羅在這裏和接下來的幾節裏說的這件事可見于使徒行傳第十五章。“有幾個人，從猶太下來，教訓弟兄們說：‘你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。’保羅、巴拿巴與他們大大地分爭辯論。眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的上耶路撒冷去見使徒和長老。”【使徒行傳 15:1-2】

那麼保羅說他去見了那些有名望的人，“惟恐我現在或是從前徒然奔跑”是什麼意思呢？因為我們知道保羅對他所持的信是很堅定的。而且我們在第一章裏看到，保羅不需要別的使徒來肯定他的福音。因為他若必須那樣去做的話，他在開始傳福音的許多年前就去見他們了。他所擔心的是這些假教師會混在耶路撒冷教會有名望的領袖中間。如果是那樣的話，他擔心他們的權柄。他這種擔心是有原因的，因為如果是那樣的話，就說明彼得、約翰和雅各，身為耶路撒冷教會的領袖，沒有能夠約束他們。為什麼呢？有可能是因為彼得、約翰和雅各懼怕這些人在眾人中的聲望（擔心在眾人中的聲望，即使是在使徒中，也很常見）。事實上，在這一章的後半部裏保羅舉了這樣一個關于彼得的例子。

所以保羅去見彼得、約翰和雅各，討論如何對待他們教會中的假教師，他是私下與他們會面的，這樣他們就不必擔心他們的肉身在公開會面中所受到關于的名望的壓力。現在的問題就在于，這些假教師在這個私下的會議裏是不是有權柄──這就是下一節要說的。

### 抵擋假弟兄

加拉太書 2:3-5 但與我同去的提多，雖是希利尼人，也沒有勉強他受割禮。因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴仆。我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。

假如提多真的聽信了這些假教師，那麼保羅的確是徒然奔跑了，因為他花了很多時間教導提多。但事實上，這些假教師在這個私下的會議裏沒有權柄，沒有影響，沒有任何效果。他們的道理講不通，對保羅所傳福音沒有任何影響。他們毫無權柄。壞的神學往往經不起推敲，只能通過嘩眾取寵來傳播。把在眾人中的名聲這個因素去掉，私下檢驗一下，很多壞神學都會露出馬腳來，而且看上去常常很愚蠢。

另一件有意思的事就是他在這幾節裏說到“假弟兄”。注意到使徒行傳裏是這樣說同這件事的：“惟有幾個信徒是法利賽教門的人起來說：‘必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。’”【使徒行傳 15:5】在使徒行傳把他們稱為“信徒”，因為路加是從記錄史實的角度出發，記錄公眾對他們的稱謂，而在這裏保羅稱他們為“假弟兄”，指出的是他們的實際屬性。所以從歷史上直到今天都有人摻雜在基督徒中間，他們被人稱作“基督徒”或“信徒”，他們甚至會在教會裏擔任領袖，但他們是假弟兄。在早期教會也是如此。

### 不該有的劃分

加拉太書 2:7-9 反倒看見了主托我傳福音給那未受割禮的人，正如托彼得傳福音給那受割禮的人。（那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒。）又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裏去，他們往受割禮的人那裏去。

這是保羅去耶路撒冷的目的之一──得到那裏教會領袖的肯定，以增加與墨守割禮的人對抗的証據。保羅本人不需要這種肯定，因為他知道他所蒙的召，并對他所傳的福音充滿了信心。但雅各、彼得、約翰的肯定可以給加拉太人提供對事實的証據。而且會揭穿那些奉割禮的人聲稱他們是受到耶路撒冷教會的派遣這一謊言。

可是，說只有保羅是去給外邦人傳福音的使徒，而其他人，比如彼得，則是去給猶太人傳福音的使徒，這種觀念與耶穌的命令是相反的，而且彼得本人也在這個會議上說：“諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。”【使徒行傳 15:7】你也許會以為說這話的是保羅，但其實這是彼得！

耶穌告訴彼得和約翰說：“你們要去使萬民作我的門徒”【馬太福音 28:19】，這裏“萬民”一詞和這一節裏的“外邦人”一詞都譯自希臘文的同一個詞“εθνος”。耶穌還對他們說：“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，并要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見証。”【使徒行傳 1:8】但彼得和約翰卻在耶路撒冷待了下來，很可能是出于對外邦人的偏見。（盡關耶穌在使徒行傳第十章裏給了彼得異像，要他去給外邦人傳福音，對他說：“神所潔淨的，你不可當作俗物。”【使徒行傳 10:15】，指的是外邦人。）

那麼為什麼彼得在此放棄了他的使命呢？我想這是出于偏見。在我看來，因為對外邦人的偏見，他們對那些很有可能是他們教會裏的成員對外邦人基督徒的傷害不加過問。只有在很多年之後，迫于情況（無疑還有神的靈），他們才克服了他們的偏見。

我覺得有意思的是他們向保羅和巴拿巴用右手行相交之禮，而提多雖在場，卻沒有提到他。當然，他是外邦人。

### 記念窮人

加拉太書 2:10 只是愿意我們記念窮人，這也是我本來熱心去行的。

保羅和巴拿巴在此之前訪問耶路撒冷教會的事記在使徒行傳第十一章裏：“找著了，就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫，和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為基督徒，是從安提阿起首。當那些日子，有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。內中有一位，名叫亞迦布站起來，借著聖靈，指明天下將有大飢荒。這事到革老丟年間果然有了。于是門徒定意，照各人的力量捐錢，送去供給住在猶太的弟兄。他們就這樣行，把捐項托巴拿巴和掃羅，送到眾長老那裏。”【使徒行傳 11:26-30】

如果飢荒遍及整個羅馬世界，為什麼專要把捐項給猶太地的弟兄呢？首先，猶太地用水幾乎完全靠雨。所以，這個地方一遇旱災飢荒就很嚴重。而猶太人基督徒因受不信的猶太人迫害，處境猶為困難。由于這些原因，猶太人基督徒一般來說是最貧困的。而在他們變得習慣于接受經濟援助之後，我的感覺是，我不認為雅各、彼得和約翰在這裏考慮到了貧窮的外幫人基督徒，而他們只是在考慮如何保証他們自己的教會得到更多的捐項。他們雖對接受外幫人基督徒有所猶豫，但對接受他們的捐款卻毫不猶豫。

保羅在羅馬書中寫到：“但現在，我往耶路撒冷去供給聖徒。因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。這固然是他們樂意的，其實也算是所欠的債。因外邦人既然在他們屬靈的好處上有分，就當把養身之物供給他們。”【羅馬書 15:25-27】

外幫人基督徒的慷慨大方無疑對幫助猶太人基督徒，如雅各、彼得和約翰，克服他們的偏見以及對與他們相交的顧慮起到了積極的作用。

### 衝突性的事奉

加拉太書 2:11 後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。

有時，你不得不當面抵擋基督徒弟兄，哪怕他們是使徒彼得（或你們機構化教會的領袖）。這是基督徒事奉中的一個合宜組成部分。在彼得一生的事奉裏有什麼檢驗他，使他平衡，使他保持謙卑，使他去掉機構化的領袖很容易有的假冒為善呢？有誰敢在彼得做錯的時候糾正他呢？保羅敢，而且他完全知道這樣做有失去彼得對他的事奉的認可的危險。

保羅提起這件事
第一是要表明他把這個概念看得很清楚和他對這個概念的信心
第二是要給加拉太人樹立一個榜樣──也就是說，要當面抵擋墨守割禮的人。

無論他們是誰，如果有人在這件事上明顯地做錯了，就需要當面抵擋他。（是的，如果你不是為此被釘十字架，也很可能會為此受到訓斥。）

### 假冒為善

加拉太書 2:12-13 從雅各那裏來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯。及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨伙裝假。

至少在他基督徒生活的這個階段裏，彼得有時仍在討人的歡心。他擔心眾人會怎樣看他。他的懼怕左右了他的行為。記得保羅在他的這封信的前一部分是怎麼說的。在說過：“若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛！”【加拉太書 1:9】之後，他接著說：“我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的仆人了。”【加拉太書 1:10】在這裏，他又一次把這個原則付之于應用。保羅不是在試圖贏得彼得的認可，或那些墨守割禮的人的認可。他不懼怕他們。

> 你知道，有時基督徒不太愿意講該講的話，因為他們擔心會失去別人對他們的認可。這有沒有發生在你身上呢？我寫這些東西就是刻意把保羅的原則付諸應用。因為我有意盡力地去說該說的話，無論這些話是不是會討人的歡心。我希望別人也去這樣做。

彼得在這裏做的是認可對外邦人基督徒的無理偏見。而因為這是“彼得”──受到高度尊敬的信心的使徒──他這樣做，就更容易使別人走向歧途。當你以無理的偏見對待別的基督徒時，你也許沒有意識到這有多麼嚴重。約翰學了這一課，他寫到：“我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是殺人的。你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面。”【約翰一書 3:14-15】

基督徒生活的重點就是要毫無偏見地愛基督徒弟兄姐妹。所以，當你看到基督徒對基督徒弟兄姐妹存有偏見的時候，你應該感到不安。

### 福音是文化中性的

加拉太書 2:14 但我一看見他們行得不正，與福音的真理不合，就在眾人面前對磯法說：“你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？

他們所做的不符合福音的真理。福音真理的一個方面就是，作為一個基督徒，你不需放棄你的文化特徵──至少那些與罪無關的事。但猶太人裏墨守律法的人認為外邦人要成為基督徒就必須先接受猶太人的傳統──包括受割禮，禁止某些飲食，守節期。這些事與得救是沒有關系的。“因為神的國，不在乎吃喝。”【羅馬書 14:17】

作為基督徒，我們應謹慎，不要錯誤地講解福音，比如把基督徒的弟兄關系看作是取決于遵守某些文化習俗。

遵從教派習俗的錯誤

許多教會還沒有學會這一課。那種“我們是如此做這件事的，我們不與那些不按這種做法做這件事的人有弟兄關系”的想法，比如受洗的形式，慶典之類。在教會大規模機構化的現在，這更為嚴重（見對天主教的觀察）。在實行機構化的時候，就建立了傳統習俗。傳統習俗又演變成要求。基本上所有的教派都在這上面犯有不同程度的錯誤。看一下你們教會對與你們教會之外的基督徒共享弟兄關系有什麼限制。比如你們教會對接受聖餐有什麼限制。另見機構化教會的短處。

### 遵從教派習俗的錯誤

許多教會還沒有學會這一課。那種“我們是如此做這件事的，我們不與那些不按這種做法做這件事的人有弟兄關系”的想法，比如受洗的行式，慶典之類。在大規模機構化的教會裏，這更為嚴重。（見對天主教的看法）在實行機構化的時候，就建立了傳統習俗。傳統習俗又演變成要求。基本上所有的教派都在這上面犯有不同程度的錯誤。看一下你們教會對與你們教會之外的基督徒共享弟兄關系有什麼限制。比如你們教會對接受聖餐有什麼限制。另見機構化教會的缺陷。

### 單靠信耶穌基督稱義

加拉太書 2:15-16 我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人，既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義，因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。

其實彼得自己也曾在耶路撒冷會議上討論這件事時站起來為外邦人說話。他說：“諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。知道人心的神也為他們作了見証，賜聖靈給他們，正如給我們一樣。又借著信，潔淨了他們的心，并不分他們、我們。現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。”【使徒行傳 15:7-11】

如果神不區別猶太人和外邦人，就如彼得自己所知道的那樣，那麼彼得為什麼在實際做的時候卻區別對待這兩者呢？這就是保羅所指出的裝假。因為保羅在此說的與上面引用彼得在使徒行傳第十五章裏所講的基本上完全相同。他們在神學上沒有區別。但彼得在實際做的時候卻假裝了，沒有能夠按他自己所說的去做。

與基督徒的弟兄關系和與神的關系是密切相關的。如果一個人基于習俗或文化而拒絕別的基督徒，那麼這樣一個人與神的關系也是以習俗或文化為基礎的。

### 拆毀虛假

加拉太書 2:17-18 我們若求在基督裏稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是！我素來所拆毀的，若重新建造，這就証明自己是犯罪的人。

對那些來自所謂“道德高尚的文化”，認為自己是“好人”的人來說，認識基督是很難的。當時猶太人中的宗教精英，以及今天的穆斯林和其他認為自己的文化背景比別人更高尚的人皆屬此類。人要在基督裏稱義，必須認識到自己是罪人。而且自己不只是由于亞當的罪而成為無辜的受害者。不是的，每個人都主動地參與到罪裏。這樣認罪對很多人來講有點太丟面子。

在此之前，保羅說：“我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人”【加拉太書 2:15】，可他們并不好到哪裏去，因為所有的人都或多或少在不同程度上犯了罪。事實上保羅在這裏指出彼得的罪是為了避免他犯更多的罪。彼得是在試圖建立他自己所拆毀的，也就是說他所做的是虛假的。而保羅則是要拆毀他的這些虛假。

靠基督稱義意味著你必須要拆毀某些觀念。如果你這樣做了，就不要再回頭。“你們要回想羅得的妻子。”【路加福音 17:32】

保羅寫到：“將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。”【哥林多後書 10:5】

### 向律法死了

加拉太書 2:19-20 我因律法就向律法死了，叫我可以向神活著。我已經與基督同釘十字架。現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。并且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我舍己。

同樣，關于基督徒的生活，保羅寫到：“但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣（“心靈”或作“聖靈”）。”【羅馬書 7:6】

按著儀文的舊樣就是沿襲習俗，遵守人們從摩西律法引申出來的條例，并被其束縛，捆綁。

“他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意﹔因為那字句是叫人死，精意是叫人活（“精意”或作“聖靈”）。”【哥林多後書 3:6】

耶穌在世上的事奉也同樣顯示出那些被猶太人從律法裏引申出的條例束縛的死。比如他常因在安息日上醫治病人而受到責難。因為律法命令要在安息日休息，猶太人由此引申出在安息日上醫治病人是違反律法的。然而在安息日上醫治病人其實是與律法的精意，也就是的靈相一致的──緩解病人的痛苦，使他們得到安歇。

還有，為了保持他們的潔淨，猶太人引申出一條誡律說不能與外邦人一起吃飯，其實律法裏根本沒有這樣的誡律。而他們這樣做恰恰違反了律法的靈──要愛人如己。在基督徒中的確有這個問題──為一些不應該的原因而破壞基督徒的弟兄關系。

你只有向律法死了，才能向神活著。

還有，在基督徒生活中最重要的不是基督徒，而是住在基督徒裏的基督。“神愿意叫他們知道，這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裏成了有榮耀的盼望。”【歌羅西書 1:27】耶穌說：“因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。”【約翰福音 6:38】這與彼得對人的懼怕形成了對比。那些擔心別人怎樣看他們的人過多地考慮了他們自己。基督徒是為基督而活，不是為自己。“并且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。”【哥林多後書 5:15】

### 基督的死在律法上的含意

加拉太書 3:1 無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？

“因他使我們和睦（原文作“因他是我們的和睦”），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。而且以自己的身體，廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條。為要將兩下，借著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。”【以弗所書 2:14-15】

中間隔斷的牆是那些從律法引申出來，使猶太人與外邦人分離的誡律。基督“又涂抹了在律例上所寫，攻擊我們，有礙于我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。”【歌羅西 2:14】保羅接著說：“所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。”【歌羅西 2:16】這兩個概念是緊密相聯的。墨守律法已經死在十字架上了。

### 你們是如何領受聖靈的？

加拉太書 3:2-5 我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？難道果真是徒然的嗎？那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？

保羅在此假定他們已經領受了聖靈。因為經上說：“人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”【羅馬書 8:9】當一個人信基督時，他就領受了聖靈。在此要指出的是，領受聖靈不在于儀式或遵守某些誡規和條例。甚至不在于禱告，不在于愿望。而只在于相信福音。

保羅在別處寫到：“你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行。”【歌羅西書 2:6】你接受基督是靠信心而不是靠儀式，不是靠遵守某些誡規和條例。你也應該以與你接受基督相同的方式去活──憑著信心。

保羅在這裏用“靠肉身”一詞指靠絮節來達到目標。比如遵守節期或飲食上的清規誡律，甚至受水洗或吃聖餐──如果一個人是在靠這些事來達到他們的目的，那麼他就成了墨守律法主義者。這并不是說誡律不好或不合宜。其中有些甚至是主所命令的，比如受水洗和吃聖餐。但墨守律法主義的問題在于人們想靠儀式來獲的某種恩典或拯救。

還有，當保羅在這裏說到“信”時，很明顯他說的是信基督而不是信儀式或絮節。因為加拉太人的確是在實踐一個“信”──但那是信儀式，而不是信基督。

### 我們的父亞伯拉罕樹立的榜樣

加拉太書 3:6-9 正如“亞伯拉罕信神，這就算為他的義。”（【創世紀 15:6】）所以你們要知道那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。并且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：“萬國都必因你得福。”（【創世紀 22:18】）可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。

類似地，保羅寫到：“因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。”【羅馬書 4:13】

注意到，外邦人基督徒也同樣被認作是亞伯拉罕的後裔。從某種意義上講，基督徒是真正的猶太人，基督教是真正的猶太教。保羅在羅馬書第四章裏再次以亞伯拉罕作為例子，以他作為基督徒信心的典范。保羅的這些話顯示出猶太信徒與外邦人信徒是沒有區別的。所以，不應該在基督徒中制造這種區別。得救不在于一個人的文化背境，而在于他對基督的信。

“所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔﹔不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。”【羅馬書 4:16】

### 你在靠行律法稱義嗎？

加拉太書 3:10-12 凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著：“凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。”（【申命記 27:26】）沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的，因為經上說：“義人必因信得生。”（【哈巴谷書 2:4】）律法原不本乎信，只說：“行這些事的，就必因此活著。”（【利未記 18:5】）

有些人誤以為舊約裏的人，也許還包括現在的猶太人，是靠遵行律法稱義的。但聖經教我們說沒有一個人能靠遵行律法在神面前稱義。保羅甚至說這個事實是很明顯的。稱義從來就只能靠信而不能靠遵行律法。這并不是說信心與生活方式是無關的。因為的確“義人必因信得生。”如果他們的生活方式與他們嘴上說的信心不相符，那正好說明他們并不真正地信。但對做工的信不是信基督。靠做工來得救就是想靠遵行律法來稱義。

### 承受咒詛

加拉太書 3:13 基督既為我們受了咒詛（“受”原文作“成”），就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：“凡挂在木頭上都是被咒詛的。”（【申命記 21:23】）

這一節和【哥林多後書 5:21】說的是基督在眾人中的名聲。而不是說一個人是怎麼死的就使他成為神的咒詛。但他的名聲在眾人的眼裏被損壞了，以致他的仇敵覺得把他釘十字架，把他挂在木頭上殺掉是有理的。耶穌作為無辜的受害者死去，付清了我們的罪。關于他在眾人中的名聲，以賽亞說：“他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣。我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。”【以賽亞書 53:3-4】但在以賽亞說的那些人後悔錯誤地判斷了基督的時候，歸正神學的人卻認為是神把耶穌當作罪人，把罪責歸到他身上，而這些都是基于他實際上并沒犯的罪。耶穌的仇敵說：“我們知道這人是個罪人。”【約翰福音 9:24b】他們在這一點上搞錯了。但神，在基督的合作之下，安排了那些導致他被釘十字架的事件，其中很多都不很困難。你只需羞辱那些高傲的宗教精英，他們就會把你釘十字架。

那些歸正神學的人在解釋聖經時往往忽略了神的公義的性質。但聖經說：

> “神既是公義的，
> 1．就必將患難報應那加患難給你們的人﹔
> 2．也必使你們這受患難的人與我們同得平安。”【帖撒羅尼迦後書 1:6-7a】

第一個原則就是報應。自由神學忽視了這個原則。
第二個原則就是神公正地補償無辜的受害者。歸正神學忽視了這個原則。

因為神公義地補償無辜的受害者，所以基督作為無辜的受害者不公地受難就得到補償，而這個補償就付清了世人的罪。在這個情形裏，公義的這兩個原理在十字架上互相得到滿足。這樣，基督就挽回了罪，滿足了神的公義性，消除了我們的債，而其他神學家卻貶低了神的公義性。

### 兩個約

加拉太書 3:16-18 所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。【創世紀 12:7;13:15;24:7】神并不是說“眾子孫”，指著許多人，乃是說“你那一個子孫”，指著一個人，就是基督。我是這麼說：神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸于虛空。因為承受產業，若本乎律法，就不本乎應許﹔但神是憑著應許，把產業賜給亞伯拉罕。

注意到保羅對“子孫”的解釋取決于語法的細節。我們在此可以依賴聖經的准確性。在這裏，細節是很重要的。單數的“子孫”指的是單一的種類──也就是那些屬基督的人。因為那些不屬基督的猶太人或外邦人都不包括在這個約定之內。“從【創世紀 13:15】開始，“子孫”一詞就不時地以單數的形式（從來不以復數的形式）被用作一個集合名詞。這個詞是應許教義的一個重要方面，因為希伯來語從來不以這個詞根的復數形式來表示“後裔”或“子孫”的意思。……所以這個詞被用來表示子孫中的某一支派的總體，而且可一靈活地用來表示整個群體的某個人（比如，受應許的那個人，最終指的是基督），或屬于整個自然的和（或）屬靈支派的子孫裏的許多人。”《舊約神學詞典》，芝加哥牧笛聖經學院，1980。

亞伯拉罕的約是在何時終了的呢？它從來沒有終了。它是恩典的約，適用于古今所有的信徒。比如，大衛王犯了通奸和謀殺的罪。按照摩西律法，他應被處以死刑。他是靠著什麼被赦免的呢？他在律法的咒詛之下，但他同時也在恩典的約定之下。所謂“新約”其實是對亞伯拉罕的應許的履行和實現，從這個意義上講新約其實先于舊約。

還有就是“先例”這個概念，耶穌和新約的作者，甚至今天的法庭，都經常使用這個概念。在這裏，這一概念被用來說明恩典的拯救這個先例不能被律法的約廢掉。也就是說，因信稱義這個應許先于因行為稱義。

### 律法的目的，之一

加拉太書 3:19-20 這樣說來，律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，并且是借天使經中保之手設立的。但中保本不是為一面作的，神卻是一位。

律法的約沒有取代恩典的約，是添上的。添上它是為了讓我們知道我們的罪。“因為律法本是叫人知罪。”【羅馬書 3:20】

摩西是舊約的中保，而基督是新約的中保。“因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。”【提摩太前書 2:5】“如今耶穌所得的職任是更美的，正如他作更美之約的中保。這約原是憑更美之應許立的。”【希伯來書 8:6】新約是以給亞伯拉罕的應許為基礎的，高于律法的應許，因為那些在律法之下的是以行為為基礎，而不是以信為基礎。

### 律法的目的，之二

加拉太書 3:21-22 這樣，律法是與神的應許反對嗎？斷乎不是！若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。但聖經把眾人都圈在罪裏，使所應許的福，因信耶穌基督，歸給那信的人。

要知道在此所辯論的是如何才能得救。律法不提供任何拯救──摩西是這樣描述律法的義的：“所以，你們要守我的律例典章，人若遵行，就必因此活著。”【利未記 18:5】但在律法之下沒有拯救──律法裏所獻的祭只能免去出于無知而犯的罪和禮儀上的罪。所以律法所帶來的是審判，而不是生命。生命是從以信為本的義得來的。所以律法與信并不對立的，而是互補的。

“我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今神的義，在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為証：就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，并沒有分別﹔因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀﹔如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。”【羅馬書 3:19-24】

### 律法的目的，之三

加拉太書 3:23-25 但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。

我們應該允許讓律法把人領到基督。說到底，那正是律法的目的。施洗約翰不是在耶穌開始傳道之前傳悔改的洗禮嗎？耶穌不是在他的事奉裏使用律法來讓人認識到自己的罪嗎？保羅在羅馬書的一開始不是在例數人的罪嗎？如果人認識不到自己的罪，就看不到，也不能明白基督的福音與他們有什麼關系。就如保羅所說：“只是非因律法，我就不知何為罪。”【羅馬書 7:7b】“但罪借著那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。”【羅馬書 7:13b】所以，讓我們不要過少地利用律法把人領向基督。

### 歸屬，之一

加拉太書 3:26-27 所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。

一個人由神生的先決條件就是信基督。所以經上說：“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。”【約翰福音 1:12】

“受洗”指的不一定是受水洗。“受洗”一詞的意思是把一物浸在另一物裏。所以耶穌說：“約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。”【使徒行傳 1:5】在【加拉太書 3:27】裏，人被浸在基督裏。受洗歸入基督就是浸在基督裏──歸屬于他，并因他承受亞伯拉罕所得到的應許。

如果一個人屬于基督，他就該承受基督的品質特徵。保羅寫到：“ 所以，我們借著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督借著父的榮耀從死裏復活一樣。”【羅馬書 6:4】披戴指的是出于信心的善工和態度，就如彼得所說：“要以謙卑束腰，彼此順服。”【彼得前書 5:5】還有：“這細麻衣就是聖徒所行的義。”【啟示錄 19:8】但保羅在此的主要意思是說你們都要披戴同樣的“衣服”──就是基督。所以就有下一節……

### 歸屬，之二

加拉太書 3:28-29 并不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的，或男或女﹔因為你們在基督耶穌裏都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。

猶太人中墨守律法的人試圖讓外邦人裏的基督徒感到他們仍然是外人──與應許無緣，這在他們尚未成為基督徒時的確如此，如保羅寫到：“那時你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人。并且活在世上沒有指望，沒有神。”【以弗所書 2:21】但保羅的意思是說，在成為基督徒後，他們就不再是外人了，因為他說：“這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了。”【以弗所書 2:19】

因為所有的基督徒都等同地屬于基督，不分文化背景、性別、社會地位或諸如此類，基督徒之間應該絕無偏見。這些墨守律法的人認為外邦人要想作基督徒必須先作猶太人。但事實上基督徒已經因著信成了亞伯拉罕的後裔──不因摩西的律法。事實上，猶太人中墨守律法的人本身才不是亞伯拉罕的後裔，所以不能承受他所得到的應許。

同樣，今天有些所謂的“基督徒”把合法的基督徒視作是基督的身體之外的。比如有些人說那些不屬他們教派的基督徒就不是合法的基督徒。

### 我們曾是奴仆

加拉太書 4:1-3 我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴仆毫無分別。乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。我們為孩童的時候，受管于世俗小學之下，也是如此。

他所說的“世俗小學”指的是把與神的關系看作是取決于宗教的誡規和儀式。作為類比，保羅說孩子幼年的時候受到很多條例和規矩的限制。事實上，孩子小的時候比他們長大之後所受的約束更多。他們所擁有的自由很有限。而對他們來講，那是應該的。給小孩太多的自由會使他們受到傷害。

### 我們現在自由了

加拉太書 4:4-7 及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們（原文作“我們”）的心，呼叫：“阿爸，父。”可見，從此以後，你不是奴仆，乃是兒子了。既是兒子，就靠著神為後嗣。

當孩子成年之後，他就得到所有歸在他名下的權柄。信徒的權柄之一就是兒子的名分。“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。”【約翰福音 1:12】我們在這裏看到，兒子名分的權柄之一就是接受聖靈。的確，兒子以模仿他父親的行為表現出兒子的名分。基督徒也是如此。除了權柄和優惠之外，兒子還從過去制約他的條例和規矩之下解脫出來。所以加拉太人不應該認為他們還在那些事之下。

### 信儀式

加拉太書 4:8-10 但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴仆。現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情愿再給它作奴仆呢？你們謹守日子、月分、節期、年分，

保羅是怎麼看出加拉太被墨守律法主義迷惑了呢？是通過他們謹守特殊的日子、月分、節期、年分，以及諸如此類的事。他們很熱心地把他們的信放在宗教儀式上。

保羅類似地對歌羅西人說：“你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。”【歌羅西書 2:8】還有：“你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那‘不可拿！不可嘗！不可摸！’等類的規條呢？這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。”【歌羅西書 2:20-22】

當基督徒過分地陷入遵從宗教儀式時，就表明他們有可能已經被墨守律法主義所奴役，被人從基督裏的自由中誘惑出去。這種人也許根本就不在基督裏，因為他們缺乏對基督的信。如果一個教會過多地把精力放在儀式上，那麼這就是墨守律法主義的一個徵兆。信儀式與信基督是相反的。要當心“聖禮主義”或“嚴守安息日主義”之類的神學。不要從你是否遵守任何宗教儀式來看你是否得救了。

### 枉費了工夫

加拉太書 4:11 我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。

類似地，通過看他們的行為，保羅對哥林多人說：“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？”【哥林多後書 13:5】看到他們對禮儀之類的事的宗教熱心，保羅擔心這些加拉太人是不是真信主。正像墨守割禮的人想嚇加拉太人，使他們接受墨守律法主義一樣，保羅想把他們嚇回來，回到恩典的概念裏。看上去很有意思，但他們的宗教熱心很可能敗壞他們。那些文士和法利賽人就是如此。他們很有宗教熱心。但他們的熱心不能使他們在審判日上得救。

同樣，在你給人傳道時，如果他們變得對禮儀之類的事充滿了宗教熱心，或過于“信”律法的事，那不是一個好兆頭。

### 尊重傳道人

加拉太書 4:12-16 弟兄們，我勸你們要象我一樣，因為我也象你們一樣。你們一點沒有虧負我。你們知道，我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我。反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。你們當日所夸的福氣在哪裏呢？那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情愿。這是我可以給你們作見証的。如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？

一般說來，如果一個人要接受信息，那麼他必須先接受傳遞信息的人。你有沒有注意到有時兩個傳道人講的是同樣的話，但有些人會接受其中的一個，而批評或不聽另一個？這往往是因為他們不尊敬另外這個傳道人。事實上，如果一個人不尊重你，那麼要給他教任何東西幾乎都是不可能的，甚至與其交談或辯論都會很難進行。所以在加拉太書裏，我們在許多地方看到保羅要麼讓他們記起他們對他的尊重或想法贏得他們的尊重。

有些人猜測保羅提到的疾病是一種被稱為結膜炎的眼病。勘尼斯﹒鄔斯特（Kenneth Wuest）注釋說：

> 關于保羅在安提阿的疾病，應該注意到以下的事實：

> 1．加拉太人目睹了保羅得上這個病和他的病情的發展，熟悉其難看的症狀，并對病人表現出溫柔的同情。這個事實有助于使我們懂得“你們一點沒有虧負我”這句話。加拉太人可以很容易地摒棄保羅，拒絕與他來往。作為一個猶太人，一個陌生人，當時的他所害的病有著通常會使人惡心和厭惡的症狀。但他們不但沒有拒絕他，反而向他敞開懷抱，以敞開的心接受他的福音信息。

> 2．加拉太人知道保羅原來沒有准備在他們中間做工。他的臉是朝向座落在亞西亞的一些希臘城市和希臘大陸本身的。他們知道他是因為生了這場病才待在他們那裏的。

> 3．這個疾病使他無法繼續他的旅程，然而卻使他能夠自由地與他周圍的人交往。

> 4．他成功地把加拉太人爭取到主耶穌表明他的疾病是慢性的。他的病屋就是他的講台。

> 5．與他所提到的這個病相關，保羅在第15節裏說如果可能的話，加拉太人甘愿把他們自己的眼睛剜出來給他。這顯然與他需要一雙新眼睛有關。他在第六章裏說：“請看我親手寫給你們的字是何等的大呢。”【加拉太書 6:11】肯定了這一點，因為視力的衰退，他不得不把字寫得特別大。對此的另一個肯定就是當時在旁非利亞的低地區，一種稱作結膜炎的東方眼病正在流行。除了這些以外，“輕看”和“厭棄”的希臘詞表明這個病使他有令人厭惡的外貌，這些都是結膜炎的症狀。

> 譯自《新約希臘詞匯研究》
> （Word Studies in the Greek New Testament）
> 勘尼斯﹒鄔斯特著

### 客觀地分析對方

加拉太書 4:17-18 那些人熱心待你們，卻不是好意，是要離間你們（原文作“把你們關在外面”），叫你們熱心待他們。在善事上常用熱心待人，原是好的，卻不單我與你們同在的時候才這樣。

人們成為某個運動的追隨者，往往不是被運動的宗旨本身，而是被其富有魅力的領袖的熱心所吸引。有時，基督徒太容易受騙：“親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出于神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。”【約翰一書 4:1】但從另一方面講，今天也有些基督徒匆忙地論斷別人，結果成了誹謗，作假見証害他們的弟兄。在指控“動機”的時候尤為如此。人往往因為某些不合法的原因恨別人，他就找出各種借口來誣告對方的動機，而不舉出具體的事實來──比如那個人實際上說了什麼或做了什麼。然而我們在加拉太書裏看到，保羅很客觀地對待他的對手，揭露他們的教義的謬誤。至于他們的動機，我們在第二章裏看到保羅與這些人類似的經歷，所以他對他們的動機的批評是有根據的。

關于“熱心”，經上說：“心無知識的，乃為不善﹔腳步急快的，難免犯罪。”【箴言 19:2】《新國際版》（NIV）將這一節譯作：“It is not good to have zeal without knowledge, nor to be hasty and miss the way.”其中“zeal”就是“熱心”的意思。但從另一方面講：“你心中不要嫉妒罪人，只要終日敬畏耶和華。”【箴言 23:17】如果你想對比新約裏關于熱心的經文：“我可以証明他們向神有熱心，但不是按著真知識﹔”【羅馬書 10:2】“殷勤不可懶惰，要心裏火熱，常常服事主。”【羅馬書 12:11】所以，只要用得對，熱心是好的，值得褒獎的。

### 表達父母般的憐愛

加拉太書 4:19-20 我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裏。我巴不得現今在你們那裏，改換口氣，因我為你們心裏作難。

保羅常常對他的教會表示出父母般的態度。比如：“只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。”【帖撒羅尼迦前書 2:7】還有：“你們也曉得我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣，”【帖撒羅尼迦前書 2:11】他這種父母般的態度與那些墨守割禮的人形成對比。那些墨守割禮的人只是想達到自己的目的，他們并不真正關心加拉太人。這與父母關心他們孩子的成長和造就形成了鮮明的對比。

這是對那些投身于事奉的人的一課。檢驗你的動機，看看你只是為自己的名聲，自己的奮鬥目標，自己的機構著想，還是愿意為你所牧養的羊群犧牲所有的一切。你是像父母關心自己的孩子那樣去事奉，還只是把那當作一件差事？

### 考查聖經到底是怎麼說的

加拉太書 4:21 你們這愿意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？

輕信的人不加思考地相信他們信賴的領袖所說的任何話，而不自己親自去考查。那些深受教派灌輸的人往往表現出這種弱點。庇哩亞人因為仔細地考查聖經，看保羅所講的是與不是而受到稱贊：“這地方的人，賢于帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道，是與不是。”【使徒行傳 17:11】

還有，輕信的人往往沒有認真地考慮過他們的信仰到底意味著什麼，因為他們懶得自己去思考，而依賴別人去替他們思考。考查你的信仰，看看是不是還什麼地方你沒有想到過。

### 律法是怎麼說的

加拉太書 4:22-23 因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。然而那使女所生的，是按著血氣生的﹔那自主之婦人所生的，是憑著應許生的。（【創世紀 16-18章，21章】）

聖經裏，特別是在舊約裏，記錄了許多歷史事實。學會聖經裏如何應用這種章節的原則不是很好嗎？從這裏直到第四章的結尾我們將看到保羅如何從聖經中一些記錄歷史的章節裏得出應用。在第二十一節裏我們看出他希望加拉太人也能從聖經裏得出這樣的應用來。

他首先從歷史事實出發。他在這裏所講的兩個兒子當然是以實瑪利和以撒。（古蘭經在許多地方把這段歷史顛倒過來，把以實瑪利放在以撒的位置上──以後我將從這個事實得出我自己的應用。）以撒是受到應許的，保羅已經講到這一點。

那麼這些歷史事實意味著什麼呢？下回我們再接著講。

### 律法意味著什麼

加拉太書 4:24-27 這都是比方，那兩個婦人，就是兩約。一約是出于西乃山，生子為奴，乃是夏甲。這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。因為經上記著：“不懷孕，不生養的，你要歡樂﹔未曾經過產難的，你要高聲歡呼，因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。”（【以賽亞書 54:1】）

這是保羅得出的若幹個比喻，我在此加上了一個現代的引伸。

以實瑪利 | 以撒
夏甲 | 撒拉
律法的約 | 恩典的約
從西乃山（亞拉伯） | 從天上
現在的耶路撒冷 | 在上的耶路撒冷
為奴 | 自主
猶太教（當時） | 基督教（當時）
猶太教和伊斯蘭教（現在） | 基督教（現在）

現在的伊斯蘭教和當時與保羅交鋒的那些墨守律法的人有很多共同之處。除此之外，穆斯林自己認為他們是以實瑪利的後代。

不懷孕不生養的婦人的兒女是屬靈的。就如加拉太的外邦人被認作是亞伯拉罕的兒女一樣。所以，基督徒就是沒有結婚，自己沒有生孩子，他們的後代仍然比那些結了婚，生了孩子的人的多。

### 如何應用律法，之一

加拉太書 4:28-29 弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。當時，那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的。現在也是這樣。

區別誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女的主要特徵就是神的兒女愛他們的基督徒弟兄姊妹，而魔鬼的兒女卻恨他們。“從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。”【約翰一書 3:10】“凡恨他弟兄的，就是殺人的。你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面。”【約翰一書 3:15】所以“弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。”【約翰一書 3:13-14】

那些來自注重外表的宗教的人尤為如此。在當時，是那些狂熱不信的猶太人逼迫基督徒（包括所有信主的基督徒──有猶太人，有外邦人）。今天，這大多表現在穆斯林對基督徒的迫害，特別是在第三世界──以實瑪利的兒女（穆斯林）逼迫以撒的兒女（基督徒）。

### 如何應用律法，之二

加拉太書 4:30-31 然而經上是怎麼說的呢？是說：“把使女和她兒子趕出去，因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。”（【創世紀 21:10】）弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。

也就是說不要把面酵合在面團裏，面酵指的是墨守割禮的假教訓。“使女”指的是這些假教訓的靈──其理念。她的兒女就是那些傳播她的理念的人，在此是那些宣揚墨守割禮的人。保羅教加拉太人不要把他們墨守律法的教義當作基督教教義的一部分，而且不要把那些傳播這種教義的人當作基督徒。基督徒不應該理會這種人。

更廣泛地講，這是對各種異端的態度。雖然為了傳福音需要展開必要的對話，但基督徒不能用伊斯蘭之類的異端來定義他們的教義。穆罕默德不是神的先知，伊斯蘭教所說的“耶穌”不是聖經裏所說的耶穌。穆斯林沒有得救，不在神的兒女之中。（另見伊斯蘭與聖經）

### 站在自由裏

加拉太書 5:1-3 基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴仆的軛挾制。我保羅告訴你們：若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠著行全律法的債。

奴仆的軛就是所有與律法有關的條例和規則的負擔，割禮就是一個例子。那些想靠割禮來滿足律法要求的人試圖遵守律法的每一個條例和規則。這樣他們就不需要基督的拯救。

然而基督徒往往陷在同樣這種墨守律法主義之中。有什麼可以表明你可能像加拉太人一樣無知呢？

- 如果你認為去教會是得救的必要條件，那麼你可能是個無知的加拉太人。
- 如果你相信基督徒必須守安息日，或其它的什麼日子才能的救。（【羅馬書 14:5】﹔【歌羅西書 2:16】）
- 如果你認為必須遵守十分之一的奉獻。（見基督徒樂意捐助）
- 如果你因為一個基督徒沒有在你們教派受洗就認為他還沒有得救。
- 更廣泛地講，如果你相信必須在水裏浸過才能得救，那麼你有可能是個無知的加拉太人。
- 如果你認為父母是基督徒的人不用信基督照樣得救。
- 如果你相信神的國在于吃喝或諸如此類的事（【羅馬書 14:17】）。
- 如果你拒絕與別的教派裏的基督徒有基督徒的弟兄關系。
- 如果你輕易地接受你們教會（或教派）的一切話，或你拒絕對這種領袖的任何批評，那麼你有可能是個無知的加拉太人。

### 墜落

加拉太書 5:4 你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。

他們的問題不在于遵守律法的條例，而在于他們的動機，在于他們想靠遵行律法稱義。

想靠律法稱義的基督徒背棄了福音所展現的神的恩典，因此就不再是信徒。他們與基督隔絕。保羅所使用的希臘文“隔絕”一詞是“καταγεω”。這個詞還出現在羅馬書第七章第二節和第六節。“就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束﹔丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。”【羅馬書 7:2】其中“脫離”就譯自這個詞，說的是妻子在丈夫死後就從婚姻中脫離出來。“但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣（“心靈”或作“聖靈”）。”【羅馬書 7:6】這裏的意思與【加拉太書 5:4】有所不同，說的是若借著基督的身體向律法死了，就脫離了律法，就像因為死亡而從婚姻關系中脫離出來一樣。但在【加拉太書 5:4】裏，基督徒脫離了基督，或者說向基督死了，就像不信的人一樣。處在這種狀態的人還沒有得救。

耶穌在撒種的寓言裏說到離道反教的人。當撒種的人撒種的時候，“有落在土淺石頭地上的。土既不深，發苗最快。日頭出來一晒，因為沒有根，就枯幹了。”【馬太福音 13:5-6】耶穌描述這種人說：“撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受。只因心裏沒有根，不過是暫時的。及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”【馬太福音 13:20-21】

這種人的信是膚淺的，經不起試煉。耶穌說到患難和逼迫，有許多不同的試煉和誘惑可以使這種人跌倒。這些加拉太人的信很膚淺，他們沒有認真地考慮他們的信意味著什麼，所以很容易上假教訓的當。

### 由愛表現出的信

加拉太書 5:5-6 我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。原來在基督耶穌裏，受割禮不受割禮全無功效﹔惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。

信基督，包括信使人得救的是基督的死，而不是律法，這是福音裏的拯救的先決條件。但信心是如何表現出來的呢？的確，信心不可避免地會有外在的表現。否則，所謂的“信心”只是說說而已，不是真的。這種信心膚淺的所謂“基督徒”尚未得救。

這裏，“仁愛”譯自希臘文“αγαπη”一詞。基督徒的信心主要表現在愛基督徒弟兄。耶穌說：“你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。”【約翰福音 13:35】這節裏“彼此相愛”的“愛”也是譯自“αγαπη”。

但所盼望的“義”是什麼呢？我們不是已經罪得赦免，稱義了嗎？的確。但保羅指的是我們全無罪性的時候，那時我們將不再犯任何罪──罪性將徹底地從我們身上去掉。雖然由神生已經使我們的行為發生了重大的改變，然而我們還在等候盼望更大的義。

### 一點面酵

加拉太書 5:7-9 你們向來跑得好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？這樣的勸導不是出于那召你們的。“一點面酵能使全團都發起來。”（【路加福音 13:21】）

這裏保羅引用了面酵的寓言，耶穌在這個寓言裏說：

> “我拿什麼來比神的國呢？好比面酵，有婦人拿來藏在三鬥面裏，直等全團都發起來。”【路加福音 13:20-21】

同樣保羅在批評哥林多人因容納一個犯罪的基督徒弟兄而自豪時，也把舊酵解釋成具有負面意義。“你們這自夸是不好的。豈不知一點面酵能使全團發起來嗎？你們既是無酵的面，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團。因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒（或作“陰毒”）、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。”【哥林多前書 5:6-8】

### 被搞糊涂了嗎？

加拉太書 5:10 我在主裏很信你們必不懷別樣的心，但攪擾你們的無論是誰，必擔當他的罪名。

這看上去似乎有點矛盾。在前面，保羅不是在表示對他們擔心嗎？比如：“我巴不得現今在你們那裏，改換口氣，因我為你們心裏作難。”【加拉太書 4:20】還有：“我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。”【加拉太書 4:11】但我想他的意思是說：“鑒于我所寫的這些，我在主裏很信你們必不懷別樣的心。”

被揀選的人往往從他們受到糾正時所作出的反應而表現出來。那些屬于基督的人會不可避免地跟隨他。“我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。”【約翰福音 10:27】，這樣的人也聽他的使徒的聲音：“我們是屬神的，認識神的就聽從我們。”【約翰一書 4:6】要行走正直，我們需要不斷地得到糾正，但我們同時也要小心假教師，他們會“糾正”我們，使我們離開正道。

保羅在這裏對假教師沒有絲毫的同情，這種態度在新約裏彼彼皆是。

### 討厭十字架了嗎？

加拉太書 5:11 弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。

為什麼有人會討厭十字架的道理呢？保羅在別處寫到：“因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能。”【哥林多前書 1:18】還有：“我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。”【哥林多前書 1:23】

有人討厭十字架的道理是因為它讓我們放棄靠任何宗教的儀式得救。這對那些宗教精英也許尤其如此，比如伊斯蘭教，他們會因此失去成員。與十字架的道理相反，墨守割禮的信息說：“你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。”【使徒行傳 15:1】你可以把這推廣為更一般的說法：“你們若不╴╴╴╴，按╴╴╴╴所教的的規矩╴╴╴╴，就不能得救。”這是墨守律法教義的一個方面。

### 割絕

加拉太書 5:12 恨不得那攪亂你們的人把自己割絕了。

保羅在此表達了他對那些假教師的憤怒，同時也表現出了他的幽默感。割禮就是割掉陰莖前端的包皮。保羅的意思是說，如果他們覺的割禮是這麼重大的一件事的話，如果神果真讓救贖取決于割掉一塊皮的話，那麼他們幹脆索性把他們的整個生殖器全割掉算了！

這不僅僅是嘲諷，也是他論証的一部分，揭露出墨守割禮的人所傳的是多麼愚蠢。試想一下保羅將如何說其他墨守律法的人會很有趣。比如那些認為只有受水洗才能得救的人，我想他也許會這樣說：“恨不得那攪亂你們的人把自己淹死了。”你會如何把這用到其它墨守律法的例子上呢？

### 用愛心互相服事

加拉太書 5:13 弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情欲的機會，總要用愛心互相服事。

墨守律法鼓勵人互相仇恨。伊斯蘭就是一個典型的例子，但甚至在基督教之內，那些有墨守律法傾向的教派和個人也往往表現出對基督徒弟兄沒有合法依據的蔑視。與之相對，愛在那些不墨守律法的人中能夠更好地表現出來。我們在耶穌的事奉裏看到這一原則，他不拘一切地事奉罪人，在安息日醫治病人。那些墨守律法的人不但自己不愿做這樣的事，而且還因他這樣做指責他。

然而，從另一方面講，我們也不能走到另一個極端，把在基督裏的自由看作是犯罪的執照。彼得寫到：“你們雖是自由的，卻不可借著自由遮蓋惡毒（或作“陰毒”），總要作神的仆人。”【彼得前書 2:16】所以，自由地去事奉吧。

### 至尊的律法

加拉太書 5:14 因為全律法都包在“愛人如己”（【利未記 19:18】）這一句話之內了。

遵守律法的靈與墨守律法有一個很重要的區別，律法的靈就是愛，而墨守律法則是把人用條例和規則捆綁起來。墨守律法因為把條例和規則看得重于愛，所以往往與律法的目的相抵觸。這往往是耶穌與當時的宗教精英發生衝突的原因。

所以，檢驗一下你生活中的例律，看看它們是增進你對鄰舍的愛還是妨礙你對鄰舍的愛。你對你的宗教實踐是不是有礙于你愛人如己呢？

至于誰是你的鄰舍，請見關于好撒瑪利亞人的寓言。

### 不要像狼那樣

加拉太書 5:15 你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。

如果人們放棄了愛的原則，結果就會毀掉家園。今天的伊拉克就是一個例子──伊斯蘭教裏墨守律法的不同教派放棄了愛而互相殘殺。但愿這不會發生在基督徒之間，但在某種程度上，這的確有所發生。

但我們要明白保羅在這裏所說的不是牧養必須做的事──批評、糾正、勸勉──我們看到保羅的信裏充滿了這樣的內容。那麼誰在相咬相吞呢？不是牧人，不是羊，而是狼。有狼混雜在基督徒裏面，有些加拉太人與他們相隨，成了狼群的一部分。在約翰福音第十章裏耶穌把狼與盜賊相比，他說：“盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞”【約翰福音 10:10】

還有，這一節裏的“消滅”一詞可直譯為“消耗”或“用盡”。這指出，如果人們為他們墨守律法的觀點而爭鬧，就會浪費很多本來可以用于增進愛的精力。同樣，在與墨守律法主義爭戰的時候，不要讓爭戰耗盡了你對基督徒弟兄的愛。

### 順著聖靈而行

加拉太書 5:16-17 我說：你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了。因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭。這兩個是彼此相敵，使你們不能做所愿意做的。

“肉體”譯自希臘文“σαρξ”一詞。《新國際版》（NIV）把這個詞譯作“罪性”。罪性住在我們生就的肉身裏，挑動我們去犯罪。保羅在羅馬書第七章裏擬人化地描寫了他的罪性。同樣，在這裏他說罪性具有自己的意愿，并且其意愿與住在我們裏面的聖靈的意愿相反。我們往往處在罪性與聖靈不斷的爭戰之中，選擇其中的一個。結果，好的愿望并不總是轉化成完美的行為，在我們做的任何一件事裏，都有罪的存在，如保羅所說：“我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善﹔因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作﹔我所不愿意的惡，我倒去作。若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。”【羅馬書 7:18-20】

然而，順著聖靈而行，我們就不會完全滿足罪性的意愿。“放縱”譯自希臘文“τελεω”一詞，其意思是“完成”。所以，如果我們順著聖靈而行，就能抑制罪性。

### 不在律法之下

加拉太書 5:18 但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。

說到底，律法是為那些缺乏對鄰舍的愛的人設立的，因他們需要有條例和規則來限制他們的行為。但律法的靈是愛，所以那些被聖靈引導的人會被引到愛的道上，這樣的人不需要律法的限制。因為律法已成為他們的本性，所以他們不在律法之下，而在律法之上。

“弟兄們，這樣看來，我們并不是欠肉體的債，去順從肉體活著。你們若順從肉體活著，必要死﹔若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。”【羅馬書 8:12-14】

### 罪性的行為

加拉太書 5:19-21 情欲的事都是顯而易見的：就如奸淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒（有古卷在此有“凶殺”二字）、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。

保羅沒有讓那些按罪的生活方式生活的基督徒感到有永恆的保証。他還在別處說：“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。”【哥林多前書 6:9-10】還有：“因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裏都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。不要被人虛浮的話欺哄。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。”【以弗所書 5:5-6】

不幸的是，現在有很多基督徒似乎忘卻了這樣的警告──在布道中，在實踐裏。具有諷刺意味的是，那些把在基督裏的自由看作是犯罪執照的基督徒，往往把這些警告當作墨守律法。在他們看來，人的得救狀態與其行為沒有任何關系。

### 聖靈所結的果子

加拉太書 5:22-23 聖靈所結的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。

這些是聖靈所結的果子。遺憾的是那些受世俗觀念影響的基督徒往往試圖以墨守律法的方式錯誤地把這些概念用來評斷別人。如果一個基督徒像耶穌在福音書裏所講的那樣或保羅在加拉太書所講的那樣去行，他會被說成是缺乏這些特徵。所以要澄清這樣的誤會，必須以耶穌和他的使徒們的行為作為標准來理解這些概念，而不能以世俗的膚淺觀念來理解。所以，如果這個世界使你搞不清什麼是一個基督徒所應有的行為和態度，那麼就當以耶穌和保羅的言行為榜樣，努力去做。

還有，“果子”一詞在這裏是單數。也就是說，聖靈所結的果子不只是這其中的某一個，而是所有這些。所以如果某個人只具有這些態度中的某一個，卻沒有其中的另外一些，那并不是聖靈所結的果子。

### 你把自己肉體的罪性釘在十字架上了嗎？

加拉太書 5:24 凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了。

保羅類似地寫到：“你們若順從肉體活著，必要死﹔若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。”【羅馬書 8:13】這不是被動地發生在基督徒身上的事，而是基督徒主動參與的事。比如在【加拉太書 5:24】裏，是誰在把肉體，連肉體的邪情私欲釘在十字架上呢？是凡屬基督耶穌的人。

你若是屬基督耶穌的人，就不要再效忠肉體的罪性，以及肉體的邪情私欲，而把它看作是你的敵人。這樣，你今生將與你的罪性作對。你要不斷地查看你的每個愿望，看它是來自罪性，還是來自聖靈。如果愿望來自罪性，就拋棄。這是基督徒生活的一個組成部分。

### 謙卑地靠聖靈行事

加拉太書 5:25-26 我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。

靠聖靈行事，意味著首先要讓聖靈引導我們，而我們則要謙卑地順從。“因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。”【羅馬書 8:14】這就把我們放在服從聖靈的位置上，這就與那些自高自大的和那些嫉妒別人的人相反，那些人把他們的眼睛從基督身上挪開了。“全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。”【以弗所書 4:16】

### 對他人的態度
之一：挽回的態度

加拉太書 6:1 弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來。又當自己小心，恐怕也被引誘。

也就是說，如果有人有什麼隱藏的罪被發現了，那麼要用溫柔的心把他挽回過來。但對那些明目張膽，公開犯罪，并引以為自豪的人，比如：“風聞在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。你們還是自高自大，并不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。”【哥林多前書 5:1-2】保羅沒有說要以溫柔的心待他，而是說：“要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。”【哥林多前書 5:5】

那些墨守律法的人往往會在每件事上都過于嚴厲地對待他們的基督徒弟兄，所以當他們發現某個弟兄被誘惑的時候就過于嚴厲地作出反應，而在這樣做的時候，他們自己就犯了罪。

### 對他人的態度
之二：服事的態度

加拉太書 6:2 你們各人的重擔要互相擔當，如此就完全了基督的律法。

注意到在幾節之後保羅說：“因為各人必擔當自己的擔子。”【加拉太書 6:5】所以他在這裏說的是太重，一個人自己無法承受的重擔。因為“各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。”【腓立比書 2:4】

基督的律法就是要彼此相愛，比如他在約翰福音裏說：“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。”【約翰福音 13:34】保羅在加拉太書裏也說：“因為全律法都包在‘愛人如己’這一句話之內了。”【加拉太書 5:14】墨守律法的人應該好好考慮這一點。

### 對自己的態度
之一：謙卑的態度

加拉太書 6:3 人若無有，自己還以為有，就是自欺了。

前一節裏所指的無私其實取決于保羅在這一節所說的謙卑。注意到腓立比書也說到無私地考慮他人與謙卑的關系：

> “凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀。只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。”【腓立比書 2:3-4】

謙卑是基督徒生活中最重要的品質，其它的品質都是以其為基礎的。

但墨守律法的人往往強調人的教訓和傳統。所以教派的教義和教派的領袖被過分地夸大了，而對這些的效忠成了驕傲的資本，以及基督徒間不必要的紛爭的根源。

而事實上，虛己強于自負。比如，看一看耶穌，他卑微，虛己。“你們當以基督耶穌的心為心。他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴仆的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至于死，且死在十字架上。”【腓立比書 2:5-8】施洗約翰是這樣說他自己的事奉的：“他必興旺，我必衰微。”【約翰福音 3:30】所以，不要讓教派的分歧給基督在他的教會裏所做的投下陰影。

### 對自己的態度
之二：負責任的態度

加拉太書 6:4-5 各人應當察驗自己的行為。這樣，他所夸的就專在自己，不在別人了。因為各人必擔當自己的擔子。

墨守律法的人往往因為那些在基督裏有自由，各人可以按自己的良心去做的事論斷別人。保羅在羅馬書裏講論到這件事時說：

> “信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃，但那軟弱的，只吃蔬菜。吃的人不可輕看不吃的人，不吃的人不可論斷吃的人，因為神已經收納他了。你是誰，竟論斷別人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。而且他也必要站住，因為主能使他站住。有人看這日比那日強﹔有人看日日都是一樣。只是各人心裏要意見堅定。”【羅馬書 14:1-5】

所以在論斷人的時候，基督徒首先應將其應用到自己身上。察看一下自己，看自己在多大程度上盡到了基督徒生活中應盡的責任，你是不是擔起了該擔的擔子，是不是不必要地把自己的擔子讓他人去擔。

保羅在衡量自己的時候說：“我們所夸的，是自己的良心，見証我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。”【哥林多後書 1:12】

### 對權威的態度
支持屬靈的權威

加拉太書 6:6 在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。

保羅在這裏指的可能是在經濟上支持施教的人這個概念。他兩次引用【申命記 25:4】來支持這個原則，而且提到“主也是這樣命定”的。

“就如摩西的律法記著說：‘牛在場上踹谷的時候，不可籠住它的嘴。’（【申命記 25:4】）難道神所挂念的是牛嗎？不全是為我們說的嗎？分明是為我們說的。因為耕種的當存著指望去耕種﹔打場的也當存得糧的指望去打場。我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？然而我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。你們豈不知為聖事勞碌的，就吃殿中的物嗎？伺候祭壇的，就分領壇上的物嗎？主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。”【哥林多前書 9:9-14】

雖然他在教這個原則，保羅和巴拿巴并沒有行使他們在經濟上得到報酬的這個權利，免得這樣做會阻礙福音。他在提摩太前書裏講到教會的長老時也說到這個原則。

“那善于管理教會的長老，當以為配受加倍地敬奉﹔那勞苦傳道教導人的，更當如此。因為經上說：‘牛在場上踹谷的時候，不可籠住它的嘴。’（【申命記 25:4】）又說：‘工人得工價是應當的。’（【路加福音 10:7】）”【提摩太前書 5:17-18】

加倍地敬奉指的是尊敬和經濟上的支持。

> 我們效法保羅的榜樣，不行使這個權利。我們同時也鼓勵傳講神的道的同工效法保羅的榜樣。這樣，他們可以像保羅在使徒行傳裏那樣說：“我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。我這兩只手，常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，說：‘施比受更為有福。’”【使徒行傳 20:33-35】

### 收與種：原則

加拉太書 6:7-8 不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞﹔順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。

換句話說，如何投資我們自己會有其必然的結果。如何使用我們的時間，我們的精力，我們的努力，都會結出某種果子。有些人嘲弄神說：“看，我犯了罪，現在不還是活得好好的嗎？”也許你不會馬上看到結果，但你會結果子的。所以問題在于，你想看到你的生命結出什麼樣的果子，有什麼樣的效果。如果我們把自己投資于滿足我們肉身的欲望，那麼其結果就是敗壞﹔如果我們把自己投資于屬靈的事，那麼結果就是永生──而且不光是我們自己。

### 收與種：應用

加拉太書 6:9-10 我們行善，不可喪志﹔若不灰心，到了時候就要收成。所以有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。

如果你恆心行善，那麼必然會結好果子。這是一個可以信賴的原則。所以要尋找行善的機會，不但向信徒，而且向所有的人，以基督的名行善，“他為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。”【提多書 2:14】

但為什麼保羅說：“向信徒一家的人更當這樣”呢？這是基督徒生活的重點。耶穌說：“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。”【約翰福音 13:34-35】他在這裏不是在說愛所有的人，這個命令特指的是愛基督徒弟兄姐妹。所以，在你在考慮你可以做什麼善事的時候，應首先考慮你可以為信徒們做些什麼。

### 外在的樣子，之一

加拉太書 6:11 請看我親手寫給你們的字是何等的大呢。

保羅沒有說他給加拉太人的信的長短，而說到他親手寫的字的大小。那麼為什麼他寫的字會這麼大呢？而這與加拉太人有什麼關系呢？

我所看到的一個猜測是他第一次去加拉太的時候染上了一種眼病，樣子看上去使人厭惡。這也許可以解釋他為什麼前面在這封信裏說：“那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情愿。這是我可以給你們作見証的。”【加拉太書 4:15】

這裏保羅提醒他們，盡管他外在的樣子，他們仍然接受了他。這與下一節合起來看就使我們看出他為什麼會這麼說。

### 外在的樣子，之二

加拉太書 6:12 凡希圖外貌體面的人都勉強你們受割禮，無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。

保羅在前面提醒加拉太人他們接受他并不是因為他的外貌體面。事實上，盡管他的外貌令人厭惡，他們仍然接受了他。與之相反，這些假教師是膚淺的。他們所炫耀的是屬肉身的事，他們主要關心的也是屬肉身的事，比如割禮。

至于他們的動機，這個異端的倡導者們試圖引進一種更合墨守律法的猶太人心意的基督教──一種排除十字架道理的基督教。記得保羅在前面說：“弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。”【加拉太書 5:11】

> “因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能。”【哥林多前書 1:18】

所以，不要衝淡十字架的道理。如果你正確地傳講福音的話，你會不可避免地觸怒某些人。這是必然的。

> “不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的也都要受逼迫。只是作惡的和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄。”【提摩太後書 3:12-13】

### 你借著什麼夸口？

加拉太書 6:13-14 他們那些受割禮的，連自己也不守律法﹔他們愿意你們受割禮，不過要借著你們的肉體夸口。但我斷不以別的夸口，只夸我們主耶穌基督的十字架﹔因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上﹔就世界而論，我已經釘在十字架上。

墨守割禮的人走過了頭，結果恰恰違背了律法的靈。假冒為善在墨守律法的人中很常見。耶穌在【馬太福音 23:13-33】裏指出了這一點，保羅也同樣在羅馬書裏說：“你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神夸口﹔既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非（或作“也喜愛那美好的事”）﹔又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模范。你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？你說人不可奸淫，自己還奸淫嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？你指著律法夸口，自己倒犯律法，玷辱神嗎？神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的。”【羅馬書 2:17-24】。

墨守割禮的人所尋求的是加拉太基督徒的認可。但從這封信的一開始保羅就說明他不求這種認可，他甚至不求其他使徒的認可。反之，從他自己堅定的信，他傳講基督的十字架的道理──基督的死、安葬、復活的重大意義，這些帶來了救贖。他同樣地對哥林多的基督徒說：

> “弟兄們，從前我到你們那裏去，并沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督并他釘十字架。”【哥林多前書 2:1-2】

### 新造的人

加拉太書 6:15 受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。

同樣，保羅寫到：“若有人在基督裏，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了。”【哥林多後書 5:17】耶穌說：“我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。”【約翰福音 3:3】禮儀即不能拯救也不能潔淨肉身。“從肉身生的就是肉身。從靈生的就是靈。”【約翰福音 3:6】或如保羅所說：“你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？”【加拉太書 3:3】所以，從聖靈生的就順從律法的靈，而不是在字面上順從律法。“因為那字句是叫人死，精意是叫人活（“精意”或作“聖靈”）。”【哥林多後書 3:6b】

### 神的以色列民

加拉太書 6:16 凡照此理而行的，愿平安、憐憫加給他們和神的以色列民。

照此理而行就是順著聖靈而行。“神的以色列民”就是這樣行的。而這些墨守割禮的人，盡管他們生為猶太人，但并不屬于“神的以色列民”。因為他們沒有按照這個理行。“因為從以色列生的，不都是以色列人﹔”【羅馬書 9:6】而“惟有裏面作的，才是真猶太人﹔真割禮也是心裏的，在乎靈，不在乎儀文。”【羅馬書 2:29】

### 結語

加拉太書 6:17-18 從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。弟兄們，愿我主耶穌基督的恩常在你們心裏。阿們。

保羅通過像基督那樣忍受敵人的逼迫，被他們污辱，為事奉遭受他們的苦害來証明他對在十字架這個道理的忠心。在哥林多後書裏，他把自己與那些假使徒（可能還是這些墨守割禮的人）作了這樣的對比：

> “他們是希伯來人嗎？我也是。他們是以色列人嗎？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是。他們是基督的仆人嗎？（我說句狂話）我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十，減去一下。被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裏。又屢次行遠路，遭江河的危險，盜賊的危險，同族的危險，外邦人的危險，城裏的危險，曠野的危險，海中的危險，假弟兄的危險。受勞碌，受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食。受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會挂心的事，天天壓在我身上。”【哥林多後書 11:22-28】

想一想你為基督受了哪些苦，而你愿意為基督受哪些苦。