雅各書查經 Intro to James
Author: Steve Amato
Description: 雅各書查經 bible study guide for james
Keywords: 查經, 雅各書, bible study, james, favoritism

翻譯: English 简体中文

# 雅各書簡介

## 庇哩亞人的靈

“這地方的人，賢于帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。”【使徒行傳 17:11】

要作庇哩亞人，就要開放思想，檢驗甚至聖經的作者們。庇哩亞人因為考查聖經，看保羅所講的是與不是而受到贊揚。我也要這樣檢驗雅各，他不是使徒，也沒有被耶穌基督選來使教義標准化。

正如庇哩亞人沒有假定保羅的話是聖經一樣，我作為一個庇哩亞人也不預先假定雅各的話是聖經。同時，像庇哩亞人那樣，我也不假定廣為接受是衡量合法性的尺度。

至于那“你膽敢檢驗雅各”的哲理，保羅在寫到包括雅各的耶路撒冷教會的領袖們時說：“至于那些有名望的，不論他是何等人，都與我無幹。神不以外貌取人。那些有名望的，并沒有加增我什麼，”【加拉太 2:6】雅各自己也說：“我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。”【雅各書 3:1】因此作為師傅的雅各應該受到更重的判斷。（除非雅各說的是我們應該更重地判斷其他人，但不是他？）

## 路德的敏銳觀察

我要像馬丁﹒路德開始他對這封信的簡介那樣開始這個簡介：“聖雅各的這封信為古人所拒絕。”馬丁﹒路德，還有：“我不認為它是使徒所寫，我的原因如下。首先，它斷然反對聖保羅和聖經裏的其它所有部分，把稱義歸因于行為（2:24）。它說亞伯拉罕是在把他兒子以撒獻在壇上時稱義的（2:21）﹔而與之相反，聖保羅在羅馬書4:20-22裏教導說亞伯拉罕在行為以外，在把他兒子獻上之前，單因他的信稱義，這一點由摩西在創世紀15:6裏証明。雖然這封信可以通過掩飾來“挽救”，給這裏歸因于行為的稱義一個正確的解釋，但無法否認的是，他的確說摩西在創世紀第十五章裏的話（那裏說的不是亞伯拉罕的行為而是他的信，正如保羅在羅馬書第四章闡明的那樣）指的是亞伯拉罕的行為。這個錯誤証明這封信不出自任何一位使徒。” 馬丁﹒路德

這個問題在第二章的後半部分變得猶為突出，在那裏雅各原本的陳述直接與保羅所寫的對壘，特別是羅馬書第四章。保羅和雅各在他們各自的論述中都運用了創世紀裏的一節：“亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。”【創世紀 15:6】在羅馬書第四章裏，保羅用這一節証明稱義是在行為以外，單因信，解釋說【創世紀 15:6】在亞伯拉罕做任何工之前，在【創世紀 15:6】裏就已經得到了應驗。而雅各只把【創世紀 15:6】看作是一個預言，直到創世紀第二十二章，在亞伯拉罕因信心做了一件工後才得到應驗。對雅各來說，一個人不但要有信心，還要有行為才能稱義。

注意到雅各的措辭：“這就應驗經上所說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’他又得稱為神的朋友。”【雅各書 2:23】

聖經在使用這種措辭時，總是指預言將來的某件事。

因此，在雅各看來，亞伯拉罕要麼在創世紀第十五章裏還不信神，要麼雖然信神，但直到創世紀第二十二章才稱義，之前亞伯拉罕有信心但沒有行為，用雅各的話來說那是死的信心，不能救他。因此雅各認為亞伯拉罕直到創世紀第二十二章，有他把以撒獻在壇上這個行為時才得救。

如果雅各對【創世紀 15:6】的解釋是正確的，保羅就不能用它來証明他在羅馬書第四章裏的論點。反之，如果保羅對【創世紀 15:6】的解釋是正確的，亞伯拉罕是在行為之外，單因信稱義，雅各就錯了。因此我同意路德的說法：“它斷然反對聖保羅和聖經裏的其它所有部分，把稱義歸因于行為。”

事實上，雅各何必要提【創世紀 15:6】呢？那并不加強他的論証。與保羅不同，他不是用它來作為“証據”証明他的論點，他只是在強推他對【創世紀 15:6】的解釋，明確并且故意地反對保羅的福音。

還有，考慮雅各所選擇的，直接與保羅相對的措辭：

保羅：
  “倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的，只是在神面前并無可夸。經上說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。”【羅馬書 4:2-6】
雅各：
  “虛浮的人哪，你愿意知道沒有行為的信心是死的嗎？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？”【雅各書 2:20-21】
  “這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。”【雅各書 2:24】

關于律法，保羅在加拉太書裏說：“凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著：‘凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。’”【加拉太書 3:10】并且，他說在律法之下是受轄制。雅各又反對保羅說：“你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。”【雅各書 2:12】而且，他說的正是摩西律法，因為他正在引用闡述摩西律法的申命記和出埃及記。

看來，在所有這些點上，雅各都在有意反對保羅。

## 對雅各書的掩飾

天主教通常用雅各來解釋保羅。雅各書是天主教和反對一朝得救永遠得救的非天主教基督徒的救贖論的基礎。他們認為得救不單單取決于行為之外的信，而是信心加上行為。

事實上雅各書是因為天主教才被包括在聖經裏的，先前的基督徒拒絕承認雅各書是聖經。雅各書作為天主教救贖論的基礎被收入聖經。若去為保羅關于福音的論點辯論，天主教通常會用雅各書來為天主教教義辯護。雅各書是聖經裏的面酵。

雖然馬丁﹒路德被尊為歸正宗教改革的鼻祖，然而他對雅各書的認識被大大的忽略了。然而，他提出了一些合理的論點。結果天主教之外的基督教誤讀雅各書，使其能夠與保羅兼容。

對雅各書的掩飾更詳細的解讀可見于我的網頁：對教會史的一個看法。

## 雅各書裏的其它証據

律法的詛咒是自由嗎？

“因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說‘不可奸淫’的，也說‘不可殺人’。你就是不奸淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。憐憫原是向審判夸勝。”【雅各書 2:10-13】

雅各主張說我們將受律法的審判，而律法使人自由（當然，如果你完美地遵行律法的話）。反對保羅把律法看作是詛咒。“凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著：‘凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。’沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的，因為經上說：‘義人必因信得生。”律法原不本乎信，只說：‘行這些事的，就必因此活著。’基督既為我們受了咒詛（“受”原文作“成”），就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：“凡挂在木頭上都是被咒詛的。’”【加拉太 3:10-13】

按照雅各，稱義是因著行為，是的，遵行律法的行為，反對保羅。

雅各的假冒為善和偏見

“我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。”【雅各書 2:1】

他接著說不要在窮人和富人之間偏向富人。但如果你用“猶太人”代替“富人”，用“外邦人”代替“窮人”，那麼雅各正好在那件事上有罪。

但讓我們考慮一下他的這封信，雅各對富人是不是沒有偏見呢？有。

“嗐，你們這些富足人哪，應當哭泣，號啕，因為將有苦難臨到你們身上。你們的財物壞了，衣服也被虫子咬了。你們的金銀都長了鏽。那鏽要証明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世只知積攢錢財。工人給你們收割庄稼，你們虧欠他們的工錢。這工錢有聲音呼叫，并且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心。，把他殺害，他也不抵擋你們。”【雅各書 5:1-6】

他籠統地遣責富人。雖然他命令說：“弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪，審判的主站在門前了！”【雅各書 5:9】可他卻埋怨富人。他反問到：“你是誰，竟敢論斷別人呢？”【雅各書 4:12b】那麼你雅各是誰，竟敢論斷別人呢？你以為你是誰？他說：“弟兄們，你們不可彼此批評。”【雅各書 4:11a】可他卻在批評富足人。

雅各偏愛窮人，而他自己恰巧是他們中的一員。而這就是他對那些為他的教會慷慨捐贈的富有外邦基督徒的報答，如果他們不先受割禮，他是決不會歡迎他們進他的教會的（見【加拉太書 2:3】），盡管這些人是來把捐款送給耶路撒冷貧窮的聖徒。

你說哥尼流，一個多多周濟猶太人的外邦人基督徒，去哪個教會聚會呢？當然不是雅各的教會。哥尼流永遠不會受到那裏的歡迎，盡管是彼得自己帶他歸主。

雅各表現出了他的偏見，不感恩，高傲和對外邦人基督徒的不屑，他要求他們遵守他自己挑選的一些規則，卻對他們的事奉洗手不管。（見加拉太書第二章和使徒行傳第十五章。）

最要緊的

對雅各來說，最重要的是什麼呢？“我的弟兄們，最要緊的是不可起誓。不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在審判之下。”【雅各書 5:12】對雅各來說，最要緊的是不可起誓。較之于保羅：“在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。”【歌羅西書 3:14】

雅各很在乎外在的──言語、行為。但保羅強調的是態度。雅各更在乎遣責和審判。“弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪，審判的主站在門前了！”【雅各書 5:9】而保羅強調態度、恩慈、盼望、愛、人在基督裏的安全。

### 靈與身體

雅各的本末倒置的神學進一步在他的這句話裏表現出來：“身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。”【雅各書 2:26】 這裏，雅各把身體與信心聯系起來，把靈魂與行為聯系起來。這是本末倒置。信心是內在的。行為，就像身體是內在東西的外在表現。在這個比喻裏，信心應該與靈魂聯系起來，行為與身體聯系起來。我們看到一個屬靈的人雖然肉身也許已經死了，但他仍然活著，是的，你可以說人是在行為之外，因信稱義，正如保羅說亞伯拉罕稱義是在【創世紀 15:6】（向神活著），而雅各則認為亞伯拉罕直到創世紀第二十二章都是死的。保羅說： “基督若在你們心裏，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。”【羅馬書 8:10】 身體是死的，因為與雅各的福音不同，行為（身體）沒有算在稱義裏。所以雅各可以說：“身體沒有靈魂是死的，行為沒有信心也是死的。”或者“靈魂沒有身體可以活著（【哥林多後書 5:6】），信心沒有行為也可以活著”，但他不能像他所說的那樣說。

| 保羅 | 雅各
身體 | 行為 | 信心
靈魂 | 信心 | 行為

## 雅各書的歷史

### 耶路撒冷教會的敗壞

一個墨守律法的邪教興起，其向外邦人教會的傳播引起了使徒保羅的注意。他隨即與巴拿巴和提多一起去耶路撒冷處理這件事。“有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：‘你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。’保羅、巴拿巴與他們大大地紛爭辯論。眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的上耶路撒冷去見使徒和長老。”【使徒行傳 15:1-2】

那個教會由雅各帶領。那個雅各是主的弟弟，不是使徒雅各。使徒雅各當時已經殉道了。

路加記錄了那次會面：“惟有幾個信徒是法利賽教門的人起來說：‘必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。’”【使徒行傳 15:5】這些“信徒”屬于那個教會的領導層，因為保羅說：“我是奉啟示上去的，把我在外邦人中所傳的福音對弟兄們陳說，卻是背地裏對那有名望之人說的，惟恐我現在或是從前徒然奔跑。”【加拉太書 2:2】

我給“信徒”加上引號，因為保羅說：“但與我同去的提多，雖是希利尼人，也沒有勉強他受割禮。因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴仆。我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。”【加拉太書 2:3-5】 因此這些“信徒”是徒有其名，雖然他們屬于那個教會的領導層。

的確，假信徒躋身于教會的領導層在聖經之後的基督教歷史上屢見不鮮。

雖然這些人不能影響保羅，如他所說：“至于那些有名望的，不論他是何等人，都與我無幹。神不以外貌取人。那些有名望的，并沒有加增我什麼，” 【加拉太書 2:6】然而我要說，他們最後的確影響了這個信息。

彼得傾向于保羅，他辨論說：“現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。” 【使徒行傳 15:10-11】

于是，雖然不是耶穌基督的使徒的雅各，卻以似乎是猶太人基督徒和外邦人基督徒之上的最高權威的身份說話，并要求他們遵守一些規則，只是減輕了一些墨守割禮的人提出的規矩，而不是完全去掉律法的規條。雖然他說：“所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人，”【使徒行傳 15:19】 來回答彼得稱整個律法為“不能負的軛”，他覺得彼得的意思是可以對律法的規條作一些調整，調到在他看來不再難守的地步，那些規則是：“只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和奸淫，并勒死的牲畜和血。”【使徒行傳 15:20】

> 考慮一下雅各的命令把禁戒勒死的牲畜作為得救的一個條件。保羅說：“聖靈明說：在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物（或作“又叫人戒葷”），就是神所造，叫那信而明白真道的人感謝著領受的。” 【提摩太前書 4:1-3】 保羅把雅各頒布的命令歸為邪靈和鬼魔的道理。他說雅各是假冒的說謊之人，他的良心如同被熱鐵烙慣了一般。

看來雅各不懂福音的道理。他不懂保羅說的信神的恩典是什麼意思。他似乎不懂保羅說的在遵守律法的行為之外，因信得救。雅各以為他是誰，可以把他選出的幾條規矩加到福音裏呢？他甚至不是使徒。或許，雅各是站在墨守割禮的異端一邊的？是的，在面對眼前的反對時，他不得不作出讓步。但他讓神的國取決于遵守猶太人習俗的吃喝。

為什麼墨守割禮的異端不但出現在那個教會，而且出現在領導層呢？盡管有像彼得和約翰那種能力的使徒在那。那怎麼會發生呢？要我猜的話，可能是怕！就是怕雅各和他的那伙人。

有意思的是注意到如保羅在加拉太書所注意到的：“後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。從雅各那裏來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯。及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。”【加拉太書 2:11-12】

首先，注意到保羅似乎把那些“從雅各那裏來的人”與“奉割禮的人”聯系起來，而後者正是那個異端。為什麼要提“從雅各那裏來的人”呢？我覺得保羅是要人們把雅各與那個讓彼得害怕的邪教聯系起來。更進一步的一些証據可以從雅各的那封信推斷出來，我將在後面提到。雖然我不懂彼得究竟怕什麼，但我認為對奉割禮的邪教的懼怕和對他們的領袖雅各的懼怕使他們的異端得以傳播。

保羅在這個問題上抵擋彼得時說：“既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義，因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。” 【加拉太書 2:16】他根本沒有提到雅各加到福音裏的那些規條。

然而，如果從這一點出發的話，保羅自己在此也假冒了。他自己當時為什麼沒有反對雅各把規條加到福音裏呢？保羅難道怕雅各嗎？雖然保羅在他自己的傳道裏沒有理會雅各的條例，而且事實上他所傳的與之正好相反。“因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，并聖靈中的喜樂。” 【羅馬書 14:17】還有，“凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼話。” 【哥林多前書 10:25】他給歌羅西的聖徒寫到：“你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那‘不可拿！不可嘗！不可摸！’等類的規條呢？這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。”【歌羅西書 2:20-22】為什麼在雅各提出把這些規條加在外邦人身上時保羅沒有用這些話來回答他呢？

雖然雅各提出的這些條例裏有些與猶太人和外邦人基督徒之間的交往有關，但很難這樣去理解使徒行傳裏的那部分。我覺得當時保羅似乎對雅各的墨守律法主義作了讓步。雖然保羅說：“那些有名望的，并沒有加增我什麼，”【加拉太書 2:6b】他在這個問題上沒有像抵擋彼得那樣抵擋雅各。為什麼當眾指責只不過用其行為對此作了點暗示的彼得，而對公然把條例作為得救的條件加在福音裏的雅各居然沒有哪怕一丁點駁斥呢？為什麼只生彼得的氣，而不生雅各的氣呢？

也許保羅當時怕雅各，後來對此的後悔成了對自己這樣做的恨，這也許從他在加拉太書裏和對彼得的語氣裏流露出來。

### 耶路撒冷教會的那封信

雅各使福音邊緣化的這封信在外邦人教會裏傳播，實在令人不安。這封信說：

“我們聽說有幾個人，從我們這裏出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心。（有古卷在此有“你們必須受割禮，守摩西的律法”）。其實我們并沒有吩咐他們。所以我們同心定意揀選幾個人，差他們同我們所親愛的巴拿巴和保羅往你們那裏去。這二人是為我主耶穌基督的名不顧性命的。我們就差了猶大和西拉，他們也要親口訴說這些事。因為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，并勒死的牲畜和奸淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。愿你們平安。” 【使徒行傳 15:24-29】

注意到雅各使用的措辭，“我們”指的不是保羅或巴拿巴。無論是從第23節還是說到“從我們這裏出去”的第24節。“我們”是誰呢？是耶路撒冷教會。我猜想保羅勉強容忍了把這封信及信使帶到外邦人教會，以証明奉割禮的邪教未曾得到授權這個事實，但從他的信裏可以看出，他本人并不認可這封信的內容。在他給加拉太聖徒的信裏甚至沒有提到這封信。我想讓他本人最感不安的是雅各在這封信裏錯誤地援引了聖靈的認可來加重這封信的分量。

不管保羅的原因是什麼，我相信無論是這封信還是保羅因為對其默認而在他的福音上做的妥協都不是出自聖靈。如果他像後來抵擋彼得那樣，在那個會議上當面抵擋了雅各，教會的歷史會更好，既使那意味著教會的分裂──甚至與其他使徒分裂。

我想，如果保羅抵擋了雅各，彼得和約翰會看到他的魄力，并通過聖靈認識到自己的錯而站在保羅一邊。那麼從這個墨守割禮的邪教衍生出來的天主教，就毫無合法的立足之地。

雖然保羅從來沒有公開承認這一點，這也許從他的語氣和反對這個墨守割禮邪教的烈度反映出來，比如加拉太書第一章：“我希奇你們這麼快離開那借著基督之恩召你們的，去從別的福音。那并不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。” 【加拉太書 1:6-8】

也許保羅應該告訴雅各，如果他堅持把他的幾件“不可少的”條例加到福音裏，他可以到地獄裏去。

也許保羅當時在像政治家一樣考慮他的事奉在某種程度上取決于耶路撒冷教會的認可。然而他在加拉太書第二章裏否認了這一點。他那樣說是在假冒嗎？他意識到了他在做什麼嗎？我想，彼得在停止與外邦人吃飯時并沒意識到自己的錯。所以保羅自己証明耶穌基督的使徒有可能犯錯誤，彼得就是一個例子。但保羅自己在這麼大的事上屈服于雅各是不是也犯了錯誤呢？

關于墨守律法的教義，保羅說：“一點面酵能使全團都發起來。”【加拉太書 5:9】對此，耶穌說：“你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。”【路加福音 12:1】 然而，似乎保羅自己的假冒為善，加上其他使徒允許福音被雅各邊緣化的假冒為善使整個教會被敗壞了數千年之久。

### 耶路撒冷教會的偏見

在耶路撒冷的使徒們，雖然有聖靈，但卻有歧視外邦人的特徵。

考慮使徒行傳第六章

> “那時，門徒增多，有說希利尼話的猶太人，向希伯來人發怨言。因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。”【使徒行傳 6:1】

為什麼這些寡婦被忽略了呢？因為她們曾經嫁給了外邦人。這說明會眾裏有偏見。使徒們對此的回答也表現出了偏見，因為他們說：“我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。”【使徒行傳 6:2b】可是耶穌已經教過他們：

> “耶穌洗完了他們的腳，就穿上衣服，又坐下，對他們說：‘我向你們所作的，你們明白嗎？你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說得不錯，我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。我實實在在地告訴你們，仆人不能大于主人﹔差人也不能大于差他的人。你們既知道這事，若是去行就有福了。’”【約翰福音 13:12-17】

他們沒有學耶穌的榜樣。他們的借口是他們不能既事奉神的道，“又管理飯食”，這個語句顯然是貶義的，表明他們對這種下賤勞動的鄙視。可是他們選擇司提反來做這件事。這個人不但在世上事奉神的道（如使徒行傳第七章所描述的），而且“又管理飯食”。我相信他們看不到他們自己對外邦人的歧視造成了他們的假冒為善。

耶穌不得不給彼得一個異像來讓他去與外邦人哥尼流分享福音。可很顯然，在得救之後，彼得并沒有想起邀請他到耶路撒冷教會！為什麼呢？鑒于彼得因為進了外邦人的家而受到的指責，顯然是因為偏見。

與那裏的其他使徒一道，雅各也在這方面玩弄著假冒。“我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。若有一個人帶著金戒指，穿著華美衣服，進你們的會堂去。又有一個窮人，穿著骯臟衣服也進去。你們就重看那穿華美衣服的人，說：‘請坐在這好位上，’又對那窮人說：‘你站在那裏，’或‘坐在我腳凳下邊，’這豈不是你們偏心待人，用惡意斷定人嗎？”【雅各書 2:1-4】然而雅各顯然抱著偏見，把猶太人與外邦人分開，把猶太人的規矩加到外邦人身上。他也不請外邦人到他的教會。我要問雅各，如果你把富人換成“猶太人”，把窮人換成“外邦人”，你做得怎麼樣呢？你不是在用用惡意斷定人嗎？的確，他在論斷外邦人，把他挑選的條例加在他們身上。

至于論斷雅各，雅各不是自己寫到：“我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。”【雅各書 3:1】那麼雅各不是在作師傅嗎？庇哩亞人不是因為檢驗保羅而受到贊揚嗎？（【使徒行傳 17:11】）

耶路撒冷教會對外邦人的敵意就是教會迎合周圍世界的一個例子。因為那裏的文化對外邦人充滿了敵意。經上寫到，當保羅來到耶路撒冷時：“眾人聽他說到這句話，就高聲說：‘這樣的人，從世上除掉他吧！他是不當活著的！’”哪句話呢？“我要差你遠遠地往外邦人那裏去。”（【使徒行傳 22:21-22】） 然而在那些時候，彼得和約翰就在那個教會。為什麼他們沒有像保羅那樣受到迫害呢？因為有意無意地，他們認可了這種對外邦人的偏見。他們對雅各和他的那伙人的懼怕很可能是怕為贊同一個外邦人不必成為猶太人就能成為基督徒的福音將造受迫害。

### 耶路撒冷教會的篡權者

關于那個耶路撒冷會議的另一個要考慮的就是保羅在加拉太書注意到的：

“又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裏去，他們往受割禮的人那裏去。”【加拉太書 2:9】

首先，他們有權作這樣的決定嗎？耶穌基督告訴使徒們說：“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，并要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見証。” 【使徒行傳 1:8】還說：“你們要去使萬民作我的門徒”【馬太福音 28:19b】“萬民”一詞譯自“εθνος”。這個詞在《欽定譯本》裏多半（164次中有93次）被譯成“外邦人”。耶穌還說：“你們往普天下去，傳福音給萬民聽（“萬民”原文作“凡受造的”）。” 【馬可福音 16:15b】

首先，他們沒有權力讓彼得和約翰從對外邦人的事奉中退下來，把他們限制在對猶太人的事奉裏。他們沒權力作這樣的決定，無視耶穌的命令。他們也沒有權力讓保羅不再作猶太人的使徒，把他的事奉限制在只對外邦人。耶穌賦于保羅的使命是：“他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前宣揚我的名。” 【使徒行傳 9:15b】雖然保羅沒有反對這個放肆的免職，他沒有理采它。注意到比如：“西拉和提摩太從馬其頓來的時候，保羅為道迫切，向猶太人証明耶穌是基督。”【使徒行傳 18:5】當著你的面，雅各！

在耶路撒冷的使徒們在此之前也有篡權行為，他們選擇了替代猶大的使徒。盡管耶穌在使徒行傳第一章裏告訴他們要等待聖靈，可他們迫不及待地作了這個行政決定，他們并不急需這樣一個決定，也沒有權力作這樣的決定。使徒必須是耶穌親自選擇的。可使徒們卻自己選了兩個人，要主在他們中間二選一。我認為這是對主的侮辱。盡管他們放肆地選人來代替猶大，主卻召了保羅，一個使徒們根本不會選擇的人。（如此召保羅為使徒從某種意義上是耶穌對他們說：“當著你們的面！“）

### 雅各是誰？

有人認為雅各是十二使徒之一。不太可能。有兩個名叫雅各的使徒。一個是約翰的哥哥，他在使徒行傳第十二章裏被殺了。他不是這個雅各。還有一個使徒雅各是亞勒腓的兒子，人稱小雅各，可能是為了區別他和另外那個使徒雅各。小雅各顯然不是耶穌的弟弟，約瑟的兒子。還有，小雅各的母親雖然也叫“馬利亞”，但不是耶穌的母親馬利亞。（【馬可福音 15:40】）耶穌與小雅各的父母都不相同。因此，使徒雅各（就是小雅各）不是耶穌的弟弟。還有，如果小雅各是耶穌的弟弟的話，為什麼沒有把他稱作耶穌的弟弟雅各呢？那些把這兩者看作同一個人的無法解釋這兩個不同的稱呼。

考慮：“進了城，就上了所住的一間樓房。在那裏有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門和雅各的兒子（或作“兄弟”）猶大。這些人，同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，并耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。”【使徒行傳 1:13-14】

注意到亞勒腓的兒子雅各，又被稱作小雅各，有些人提出他就是耶穌的弟弟雅各，而這兩節經文顯示兩者是不同的。

再看這一節：“因為連他的弟兄說這話，是因為不信他。”【約翰福音 7:5】這基本上可以給這個問題蓋棺定論了。在約翰福音第七章裏，他的“弟兄”尚不信他。而小雅各當時已經信了。因此小雅各不是耶穌的“弟兄”。

有些人則聲稱“弟兄”的意思是“表弟或堂弟”,但對上面這個推論沒有任何影響。事實上耶穌和他的弟兄雅各是他同母異父的兄弟。注意到：“‘這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子，雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎？他妹妹們不也是在我們這裏嗎？’他們就厭棄他。（“厭棄他”原文作“因他跌倒”。）”【馬可福音 6:3】在舊約和新約裏，“弟兄”總是用來指地上的弟兄（而不是“靈裏的弟兄”），而在提到一個母親時，總是指親弟兄，而不只是親戚。還有，在新約裏，“親戚”或“表弟兄，堂弟兄”有與上面那“弟兄”不同的詞。如果他們的意思是“親戚”或“表弟兄，堂弟兄”，為什麼不那麼翻譯呢？因為翻譯的人知道那樣譯不行。

有人說加拉太書裏這一節証明雅各是使徒：“至于別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。”【加拉太書 1:19】可是這裏的“除了”這個詞譯自希臘文的“ει μη”<1508>，這個詞組還用在：“但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。”【馬太福音 24:36】要說【加拉太書 1:19】証明雅各是一個使徒就好像說【馬太福音 24:36】証明天父是一個天使。而【加拉太書 1:19】的意思基本上就是：“我沒有看見其他使徒，但我看見了主的兄弟雅各”，這并不肯定雅各是一個使徒。

那麼，主的弟兄雅各不是使徒，雅各以為他是誰？我在一個查經班裏問這個問題，有人回答道：“主的弟兄”。這就是問題的症結所在，血統論！世上只要是親屬就受到特殊對待。但神的國裏不這樣。

有一次，耶穌的親屬，包括他的母親說他癲狂了，并以此為依據要把他從事奉裏拉走。

“耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。” 【馬可福音 3:20-21】然後，如果我們繼續往下讀到第31節，他們到了那裏時，經上說：“當下，耶穌的母親和弟兄來站在外邊，打發人去叫他。有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴他說：‘看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。’耶穌回答說：‘誰是我的母親？誰是我的弟兄？’就四面觀看那周圍坐著的人，說：‘看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。’”【馬可福音 3:31-35】

耶穌從沒表現出對他的家人的偏心。甚至在對待馬利亞時，他都時常責備，像對待其他人一樣。“耶穌正說這話的時候，眾人中間，有一個女人大聲說：‘懷你胎的和乳養你的有福了。’耶穌說：‘是，卻還不如聽神之道而遵守的人有福。’”【路加福音 11:27-28】

### 天主教的血統論

血統論的概念就是為什麼天主教把馬利亞看作是“天上的女王”的原因。我認為這也是雅各被當作教會的頭，可以任意地給教會立規矩的原因。第四世紀的基督教史學家優西比烏（Ευσεβιος）記錄了一段有意思的歷史，羅馬帝國皇帝圖密善以為教會是一個王國，要將其在帝國中除去，派人尋找主的親屬的後代，找到了與雅各同為主的同母異父的弟兄猶大的後代。優西比烏寫到：“瞧不起他們，看他們是粗人，命令把他們放了，同時命令停止迫害教會。”但特別有意思的是優西比烏接下來寫的：“在被放出來後，他們就統治教會，即作為見証人也作為主的親戚。”

僅因為他們是親戚所以他們統治。那就是血統論。天主教開始是耶穌的親戚所統治的一個王國。這不是耶穌認可的。天主教也像雅各一樣，隨意給教會加上一些人為的規矩。他們不斷敗壞福音，導致“教會”的領導層和會眾中充滿了假弟兄。

雅各開了頭。保羅沒有能夠足夠地反對它。其結果就是在數千年裏，福音基本上被失去了，被邊緣化了。而這些“統治者”只看血統，而不允許基于任何其它原因的檢驗。

血統論導致裙帶關系。庇哩亞人再一次被禁止檢驗領導層，單因“職位”和教會政治。教會的領袖們使他們自己免受任何檢驗，直到宗教改革。然而天主教和正教會直到今天仍在那裏佐証雅各和墨守割禮的邪教的錯誤。

天主教把雅各的這封信包括在聖經裏來支持他們的假福音。