爵鄧﹒彼得遜是一位受歡迎的不可知論哲學家，他的論証吸引了一些基督徒的注意。雖然他的論點在某些絕對道德標准上與基督徒相合，這篇文章將討論他是如何與那些由神生的人不同的方式得到那些絕對道德標准的。
但首先考慮他面對的基本問題，虛無主義的含義。虛無主義認為我們不過是塵埃，因此生命是沒有意義的，其結果就是絕望、焦慮和抑郁。存在主義者基本上提出人靠自己編造出生命的意義，假裝生命是有意義的，把生活當做幻想，假裝看不見他們自己的哲學含義，來抵消虛無主義的影響。
彼得遜走另一條路，斷言生命其實是有意義和有目的的。你不需要編造，而是通過對自己誠實來發現，雖然他對他關于人可以說這是對的那是錯的這個假設的根據很模糊。他把榮格（Carl Jung）的“集體無意識”作為証據。這個概念斷言因為看到文明往往具有共同的道德價值觀，所以意味著絕對的道德標准。作為心理學家，彼得遜認為絕對的道德標准存在于人的心理，如果人對自己誠實，就能發現這一點。
他的論點與柏拉圖關于萬物皆有原型的觀點很相似，比如樹，雖然沒有兩棵樹完全相同，但我們有“樹”這個詞，涵蓋了所有樹，這意味著原型的存在。道德標准的概念也同樣。
彼得遜哲學的問題在于，他不能純粹根據主觀意見來論証絕對的正確或錯誤。雖然他可以根據他對文明的“科學的”榮格分析來論証他對正確與錯誤的觀點，但那其實是偽科學，而且在其它地方，他認為重要的是個人的誠實觀點，不是集體的觀點。他聲稱諸如馬克思主義的政治意識形態是不自然的，人們并不誠實相信它們，他們是被迫的。但他這樣說的根據是，那是他的觀點。考慮這個辯論：
一個人說以他誠實的估計，同性戀是壞的。另一個人，自己是同性戀者，聲稱同性戀對他來說是自然的，他的良心沒有因此遣責他，所以同性戀是好的。前者回答說同性戀是壞的是因為他對自己并不誠實。這個同性戀者聲稱他對自己是誠實的，前者對同性戀的觀點是邪惡的。
你可以看到，那個爭論毫無意義。那只是一個爭吵，雙方闡述各自的主觀意見，雖然彼得遜通過簡單地說道德標准是絕對的來反對道德標准是相對的，但他只是在闡述他自己的觀點，并沒有添加任何建設性的內容。
雖然彼得遜可能在某些問題上與基督徒的觀點恰好相同，但他卻是以不同的原因。考慮前面對同性戀的論証。對于信聖經的基督徒來說，爭論以聖經結束。“因為經上記著說”。這與耶穌在曠野受試探時使用的論點相同。
彼得遜的道德標准的原型概念卻不說為什麼甚至應該有原型。而基督徒知道為什麼有絕對的道德標准。那就是，神是這麼說的。之所以如此，是神使然。再者，彼得遜揭示這種所謂原型的方法本身就是一個主觀意見的問題。而基督徒有聖經。
有人會說，解釋聖經是一個主觀意見的問題。雖然他們或許有道理，事實上神預見了那個問題（聰明人），并且解決了那件事，如哥林多前書第二章裏描述的那樣。
“然而，在完全的人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧。我們講的乃是從前所隱藏，神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的。他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。如經上所記：‘神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。’只有神借著聖靈向我們顯明了。因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，并不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。并且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事（或作“將屬靈的事講與屬靈的人”）。然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，并且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。‘誰曾知道主的心去教導他呢？’但我們是有基督的心了。”【哥林多前書 2:6-16】
神把他的靈賜給我們，使我們能對聖經有更深的認識。辯論聖經的意思主要是因為一方或雙方其實沒有聖靈，或者是因為成熟的問題，其中一方或雙方屬靈的成熟程度不同。但後者不應該是對主要的或基本的問題辯論。