這也許是一個人所能問的最重要的問題，腓立比禁卒在【使徒行傳 16:30】問了這個問題，保羅回答說：“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”【使徒行傳 16:31b】
但盡管事實上保羅在比如羅馬書裏對此進行了詳細闡述，但在基督徒中仍然對這句話的意思是什麼有很多分歧。
首先，這句話的意思是，得救是因著信，而不是靠做工。保羅在羅馬書第四章裏詳細闡述了這一點。
1 如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？
2 倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的，只是在神面前并無可夸。
3 經上說什麼呢？說：“亞伯拉罕信神，這就算為他的義。”
4 做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔
5 惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。
6 正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。
7 他說：“得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。
8 主不算為有罪的，這人是有福的。”【羅馬書 4:1-8】
一旦信了神的應許，人就得救了，而且得救是在行為以外。因此，在一個人信主耶穌基督時，他的救贖就已經定了。同樣地，耶穌說：“我實實在在地告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。”【約翰福音 5:24】一旦信靠基督，一個人的命運就有了永恆的保証。
還要注意到保羅說主耶穌。信耶穌不只是信他所說的，還要信說話的那一位。一個人若拒絕接受耶穌是主，他就不可能信神的應許。“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。” 【羅馬書 10:9】但“主”的意思是什麼呢？耶穌自己說：“你們為什麼稱呼我‘主啊，主啊，’卻不遵我的話行呢？”【路加福音 6:46】稱呼耶穌是“主”就是宣誓效忠他，按他所說的去做。也就是接受一個從屬于耶穌的角色，把耶穌當作主，從他尋求指示、命令和生命的意義。但效忠本身并不是做工，而是一種態度。得救不取決于做工，而是態度。
從我幾十年的經驗和研究看，大部分基督徒似乎并不信福音。他們傾向于要麼拒絕得救取決于接受基督為主，要麼拒絕得救是在行為以外單靠信這個概念，對他們來說，稱耶穌為主這個條件的意思就是靠做工得救，因此他們錯誤理解了聖經。第二種人占基督徒中的大多數。他們把得救看作是取決于一個人的持續表現。
與基于表現的救贖相反的是自由恩典神學派的人。這些人認為得救是在行為以外，單靠信，但他們不認為接受基督為主是得救的條件。大多名字裏含有“恩典”字樣的教會都屬于自由恩典神學，比如麻薩諸塞州列克星敦鎮的恩典教堂。自由恩典神學派的人也可見于無教派教會和弟兄教會，達比的追隨者，和李常受的地方召會運動。
除了這些，還有歸正神學，也就是加爾文主義者和路德派。在他們看來，一個人永生的命運在出生之前就定了，因此，被揀選的人在他們一生之中從來沒有進地獄的危險，因為他們在出生之前就命中注定要進天堂，沒有什麼能改變這個命運。因此，按照歸正神學的邏輯，得救不是因信，不是因做工，也不是因效忠基督為主，而是因出生之前的揀選。雖然按照他們的理論，被揀選的人在某個時間點的確會信主，但那并不改變他們的命運，因為他們已經命中注定要得救了。因此，歸正神學拒絕福音裏所講的所有得救的條件。
然而聲稱認同這種神學的人很少真正相信這一點。也就是說，比如，聲稱是加爾文主義者的人很少真正應用加爾文主義。那些應用加爾文主義的人被稱為極端加爾文主義者。加爾文主義者和路德派德人通常會把神學中的推理、思考和理性放在一邊，為了避免考慮他們的神學的邏輯結果他們不得不這樣做。雖然他們通常會作出與保羅在上面相同的回答，但他們是放棄了自己的神學這樣做的。不知該如何看帶這些假冒為善的人。因為他們只在名義上“信”歸正神學，就像他們只在名義上“信”福音一樣。