“你們得救是本乎恩，也因著信。這并不是出于自己，乃是神所賜的﹔也不是出于行為，免得有人自夸。”【以弗所書 2:8-9】
“如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的，只是在神面前并無可夸。經上說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”【羅馬書 4:1-5】
“信子的人有永生。不信子的人得不著永生（原文作‘不得見永生’），神的震怒常在他身上。”【約翰福音 3:36】
好消息就是得救是靠信基督，不在于一個人的表現，不在于一個人所做的工。那些信靠他們的好行為來得到或維持他們的得救狀態的人不信基督的血。因為“神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，”【羅馬書 3:25a】還有“他便救了我們，并不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，”【提多書 3:5】因此得救不取決于我們所做的工。
以表現為基礎的得救是靠律法稱義，靠遵從一套道德准則。“所以，凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為証：就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，并沒有分別﹔因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。”【羅馬書 3:20-24】因此，“聖靈和新婦都說：‘來！’聽見的人也該說：‘來！’口渴的人也當來﹔愿意的，都可以白白取生命的水喝。”【啟示錄 22:17】“因為罪的工價乃是死﹔惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。”【羅馬書 6:23】
但有些人對得救是白白得來的禮物這個福音感到不安，聲稱這樣一個概念會導致放蕩無羈的行為。結果我們就可看到異端，混在羊群中的狼，他們篡改福音，把得救看作是取決于一個人的行為，這樣就把得救說成是取決于一個人所做的工，決于一個人的行為。
這個異端并不新鮮。即使在保羅的時代，就在彼得、雅各和約翰的鼻子低下，就有這樣一個異端站起來說：“必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。”【使徒行傳 15:5】保羅在加拉太書裏說：“因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴仆。”【加拉太書 2:4】同樣，今天也有人聲稱，比方說，如果你不遵守十誡，那麼你就將失去你的得救狀態。或者為了得救，你必須經過某些儀式，比如在水裏受洗。還有人則加進各種各樣的條件。但所有都與一世紀那些奉割禮的異端有同樣的靈。
異端的人用很多經文來把人誤導到另一個福音去──一個墨守律法的福音。甚至加拉太的各教會都在這一點上被引入歧途，保羅給他們寫信說：“我希奇你們這麼快離開那借著基督之恩召你們的，去從別的福音。那并不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。”【加拉太書 1:6-8】
那些從神恩典的福音轉向另一個福音的人，是從一個以信為基礎的拯救轉向一個以某種行為，某種標准的表現，遵行某些條例、規則或禮儀為基礎的拯救，他們是與基督隔絕的。“你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。”【加拉太書 5:4】
但作為這樣的人是如何用聖經為他們墨守律法的福音辯解的一個例子，他們會引用比如哥林多前書裏的兩節：“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。”【哥林多前書 6:9-10】
新約裏有很多這種把人的行為與他們的得救狀態聯系起來的經文，比如：
“因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裏都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。 Eph 5:6 不要被人虛浮的話欺哄。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。”【以弗所書 5:5-6】
“但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。情欲的事都是顯而易見的：就如奸淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒（有古卷在此有“凶殺”二字）、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。聖靈所結的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了。”【加拉太書 5:18-24】
“小子們哪，不要被人誘惑。行義的才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”【約翰一書 3:7-8】
以及很多在福音書裏的經文。
這些異端以下面的邏輯來使用這些經文：
異端的假設
我首先要說的就是，當一個人信基督時，他就在那個時刻得救了。“我實實在在地告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。”【約翰福音 5:24】假如他要等到行出他的信時才得救，無論是改變行為或受洗或諸如此類，那麼得救就在于做工，但事實并非如此。再者，當人得救時，他們的行為就被聖靈改變，以至于他們的生活方式具有義的特徵，而不再是罪的特徵。因為，“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。”【約翰一書 3:9】而因為這樣，一個人的得救狀態可以從他們的行為裏看出來，就如約翰接下來所講：“從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。”【約翰一書 3:10】
因此，像【哥林多前書 6:9-10】這樣的經文說的不是得救取決于行為，而是說通過行為可以看出一個人是不是已經得救。考慮緊接著【哥林多前書 6:9-10】的這一節：“你們中間也有人從前是這樣。但如今你們奉主耶穌基督的名，并借著我們神的靈，已經洗淨，成聖稱義了。”【哥林多前書 6:11】注意到他說：“從前是”。即便他是在寫信給那些已經成為真正的信徒，因此已經洗淨的人。但注意到行為的改變是如此不可避免，因為由神生的重生的效果，他們中間沒有一個人可以被概括成“惡人”。沒有一個人可按這些罪惡的行為來概括。
因此這個異端對這些經文所持的立場只不過是在偷換概念，因為實際上沒有任何由神生的人繼續按罪的生活方式生活。
但有些人用反証法說他們知道某某人“真正”得了救，卻繼續以罪的生活方式生活，接著就以其為基礎得出他們的教義。與此相反，我鼓勵大家由聖經得出他們的教義，以聖經所教的來檢驗他們的經歷。
比如關于所謂的信徒繼續以罪的生活方式生活，我要對他們究竟是不真的信徒質疑。事實上約翰更進一步地說這種人其實從來就沒有得救。因為他說：“他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明都不是屬我們的。”【約翰一書 2:19】
那些相信你可以失去你的拯救的人有兩類。一類就是我在前面提到的墨守律法的，他們是異端，是那些墨守割禮異端的後代。但另一類是那些承認得救唯一取決于信基督──即使那是付之于應用的信，也就是說真正的信。這種人也承認人是在把信行出來之前就得救，而且承認不會因達不到要求而失去拯救。
雖然我不愿意使用“顯然”或“清楚”這樣的字眼，因為這樣的字眼常常用在事情并不清楚的辯論裏，但我要說，因為看到新約裏講了很多關于得救取決于信基督，人若不信基督就不能得救，他們的立場顯然是正確的。同樣，如果一個人到死還不信，那麼他將被定罪，在火湖裏遭受神的忿怒。是的，我這一點與他們認同。
但我不認為一個事實上已經信基督，因而由神生，并被賜與聖靈，在重生裏被洗掉先前生活的人能夠接下來變成不信的。有這種人存在嗎？
在現實中，我的觀點，也就是永恆的保証，與這種觀點沒有什麼區別。因為如果有人聲稱信，但又失去了他的信，那麼我要說，他一開始其實就沒有真信，而其他這些人則說他失去了他們的拯救。但兩者都同意，在目前這個不信的狀態裏，這個人是沒有得救的──也就是說我與這些人都同意福音是：“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”【使徒行傳 16:31b】
但我要說沒有任何一條經文清楚地表明一個曾經真正信基督，因而得了救，由神生，接受了聖靈的人（“這聖靈是我們得基業的憑據”【以弗所書 1:14】），後來又變成不信的。
考慮到聖經有時把假弟兄稱為“信徒”這個事實。比如，對比“惟有幾個信徒是法利賽教門的人起來說：‘必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。’”【使徒行傳 5:15】與加拉太書裏保羅對同一件事的描述：“因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴仆。”【加拉太書 2:4】因為使徒行傳說的是他們外表上的歸屬和他們所聲稱的，但保羅說的是他們內心裏真正信的是什麼。
耶穌和保羅同樣還說到披著羊皮的狼。因此，外在的“信”只與皮膚一樣淺。我認為這樣的信不是能夠使人得救的信。不付之于應用的信不能使人得救，因為這樣的信不是真正的信。任何人如果真正地信某件事將會為之采取行動。
同樣，保羅說到“徒然”的信，我認為指的就是不真實的信。比如他說：“并且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。”【哥林多前書 15:2】 注意這裏使用的時態，除非用聖徒的堅忍不拔的教義就無法解釋這一點。因為他沒有說：“能以持守我所傳給你們的，就必將因這福音得救”而是說：“能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救”。因為人若不能在信裏持守，那表明的不是他們失去了他們的拯救，而是他們從來就沒有得救，他們徒然相信。同樣注意到耶穌借用撒種的把種子撒在磐石上的比喻說那些“信了一陣”的人：“那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。”【路加福音 8:13】注意到這裏神的道只待在表面，沒有在他們的心裏扎下根，因此他們是徒然相信，只有膚淺的信，而沒有真正的信。
在約翰一書裏，約翰衡量那些離開信的人，把他們算作一開始就從未得救的，他是根據這個原則：“若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。”【約翰一書 2:19b】
使人得救的信是能夠堅忍到底的信。因此耶穌說：“惟有忍耐到底的必然得救。”【馬太福音 24:13】
問題在于，我們作為被造物能不能使我們自己與基督隔絕，或者有沒有什麼能夠來使我們與基督分開。保羅寫到：“因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕﹔這愛是在我們的主基督耶穌裏的。”【羅馬書 8:38-39】 因為我們都是被造物的一部分，而因為沒有任何被造物能夠使我們與基督分開，從邏輯上講，我們不能使我們自己與基督分開。再注意到“將來”這個詞。也沒有任何發生在將來的事能夠使我們與基督分開。換句話說，這節經文支持永恆的保証，而推翻這一點的負擔在那些對此持其它看法的人。
有很多經文表達了對一個得救的人的完全保証，如果拯救是可以失去的就不能這樣講。比如保羅說：“主必救我脫離諸般的凶惡，也必救我進他的天國。愿榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們。”【提摩太後書 4:18】如果他有進地獄的可能，那麼從邏輯上他就不能這樣講。
所有說得救取決于信，而使用不定過去時的經文也同樣。希臘文（新約原來是用希臘文寫的）用不定過去時來表達發生在過去某個時刻或歷史上的事件，這不同于現在時。現在時用來表達一種連續性，這種連續性比英語裏一般所表達的要更強。
“我就是門，凡（εαν）從我進來（主格不定過去時）的，必然得救（將來陳述語氣）。并且出入得草吃。（全是將來陳述語氣）”【約翰福音 10:9】
“凡求告主名的（主動語氣不定過去時），就必得救（將來陳述語氣）”【使徒行傳 2:21】
“他們說：‘當信（祈使語氣不定過去時）主耶穌，你和你一家都必得救。’（將來陳述語氣）”【使徒行傳 16:31】
“我們若（完成式）在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合﹔”【羅馬書 6:5】
“我們若是與基督同死（不定過去時），就信必與他同活。”【羅馬書 6:8】
“你若（εαν）口裏認（主動語氣不定過去時） 耶穌為主，心裏信（主動語氣不定過去時）神叫他從死裏復活，就必得救。”【羅馬書 10:9】
“有可信的話說：‘我們若與基督同死 （不定過去時），也必與他同活﹔’”【提摩太後書 2:11】
將來陳述語氣基本上是保証將要發生的事，而不只是可能或有可能會發生的事。因為主動語氣是用來表示可能性，而陳述語氣用于確定性。但注意到其條件。這裏每個保証將來得救的例子都取決過去某個或某個時刻的事件，而不是連續的信。這不是說沒有連續的信，事實上的確有連續的信。但因為堅忍不拔是不可避免的，所以得救可說是完全取決于一個人最初的信，如果那個信是真正的信。
如果得救可以失去，那麼說如果你在現在的某一時刻信，你將來必定得救就是謊言。因為如果一個人有可能失去他的信的話，那麼他們在將來的某個時刻失去拯救就是一個可能，因此這些保証就應該用主動語氣，而不是陳述語氣。但事實上這些保証使用的是將來陳述語氣表明說話的人支持永恆的保証。
對此的唯一的可能反駁就是假定作者是用省略的方式這樣說的，沒有說到可能的例外。但証明這一點的負擔在他們，作為說話的一種方式，省略的說法一般用在聽者對這個例外很熟悉，因此不需要多說。但如果你拿比如【使徒行傳 16:31】來說，我想很清楚，保羅的禁卒對聖經不是聖經學者。
同樣，從這些說無條件的保証的經文裏，你不覺得失去拯救是可能的。“那在基督裏堅固我們和你們，并且膏我們的就是神。他又用印印了我們，并賜聖靈在我們心裏作憑據（原文作“質”）。”【哥林多後書 1:21-22】 “你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據（原文作“質”），直等到神之民（“民”原文作“產業”）被贖，使他的榮耀得著稱贊。”【以弗所書 1:13-14】 已經被印印了，保証了永恆的生命，這聽上去不像是一個可以失去的拯救的語氣。
還有另外一個神學觀點需要加以評論，也就是說，自由恩典神學。這些人相信永恆的保証，但與我不同，他們更像我在前面提到過的那些貶低重生效果的人。因此，他們說盡管一個人也許真正地信了基督，而且得了救，但仍然可以按罪的生活方式生活，或離開信，但仍然維持他們的得救狀態。這些人與其他人都否認：“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。”【約翰一書 3:9】因此，他們就否認：“從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。”【約翰一書 3:10】聖經說：“凡從神生的就勝過世界﹔”【約翰一書 5:4a】每一個由神生的人都勝過世界嗎？我說：“是的”，但我在此提到的其他這些人卻不認為如此。“勝過”包括行為嗎？當然包括。讀一下啟示錄的前三章，那裏常用到“勝過”這個詞。或更清楚不過地： “得勝的，必承受這些為業。我要作他的神，他要作我的兒子。惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏。這是第二次的死。” 【啟示錄 21:7-8】這裏“惟有”表明勝過的人有與那些將落在火湖裏的人相反的行為。
還有，自由恩典神學無法解釋有關以人的行為為基礎，判斷他們的得救狀態的經文。考慮我在前面提到過的【哥林多前書 6:9-10】或類似說到那些不能承受神的國的人的一系列特徵的經文，比如【加拉太書 5:19-21】其結尾是這樣的：“行這樣事的人必不能承受神的國。”在迫不得已時，自由恩典論者最後會用煉獄的情形來解釋這些經文。而要從煉獄的情形被救出來，他們結果會得出實質上與墨守律法的人完全相同的立場。你比方說，李常受的地方教會提倡自由恩典神學，他們的一個神學領袖倪柝聲寫了下面這段話：“人如果已經是個基督徒了，他的手和腳仍常常去犯罪，他在天國裏，就要受永火的刑罰，不過不是永遠受，而是在天國時期受。”《神的福音（卷二）》第二十四篇
因此自由恩典神學不但在重生和成為聖潔對人行為的效果的概念上有所不足，而且它關于罪得赦免，以及從神的忿怒中得救的概念也嚴重地欠缺。
更多關于自由恩典神學見“自由恩典神學與聖經”。
得救是靠信基督，但不是什麼樣的信都能使人得救。信必須有正確的內容和正確的質量才能被神接受，使人得救。
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然而，一但人由神生，因而得救以後，他還能失去他的得救狀態，回到唯名的基督徒或非基督徒的狀態嗎？對這一點，有不同的觀點。
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在基督徒裏往往對加爾文主義關于聖徒堅忍不拔的教義和自由恩典神學關于永恆的保証的教義含糊不清。這裏是對兩個教義的一般性總結：
自由恩典神學
這個教義認為信徒可以在很長一段時間裏陷在罪中，而且真正的信徒有可能離棄道理但不失去拯救。這主要是時代論主義的教義。那些持這種觀點的人說因為拯救是不定過去時，因此一個人一旦被轉變了，他或她就不能變回去，無論情形如何。我聽說持這種觀點的神學家有Charles Stanley, Zane Hodges, Charles Ryrie, Erwin Lutzer, Robert Thieme, Michael Cocoris, John Hart, Chuck Swindoll, Earl Radmacher, 他們都相信自由恩典神學。
加爾文主義（聖徒的堅忍不拔）或（尊主得救）
這個教義認為那些因得救而蒙揀選的人將持守到底。聖潔和信實將是信徒的標志，真正的信徒將永遠不會後退或離棄這個信。那些持這種觀點的人承認暫時的罪會來到信徒的生活中，但聖潔和義將是信徒不變的生活方式。這個觀點否認基督徒能夠失去他們的拯救。這個觀點在很多以約定為基礎的教派裏占主導地位，比如長老宗和歸正浸信派。我聽說持這種觀點的神學家有John MacArthur （浸信派）, R. C. Sproul （長老宗）, J. I. Packer （長老宗）, John Gerstner, J. M. Boice, Kenneth Gentry, and James Kennedy。加爾文在他對【約翰一書 3:8-10】的注釋裏說：
“（使徒）約翰否認任何人屬于基督，除非這個人是義人，并從他所做所為裏表現出這一點來﹔……從此可的出兩個結論，那些被罪轄制的人不能被算作是基督的成員，他們無論如何不屬于他的身體……所有由神生的人都過著義的和聖潔的生活，因為神的靈在我們裏面持續他的恩直到最後，因此不可動搖的堅忍被加到了新的生命裏。因此，讓我們不要像詭辯家那樣想入非非，以為這是一個中性的運動，結果給人留下要麼跟隨，要麼拒絕的自由﹔但讓我們知道，我們自己的心是被神的靈所統治的，所以我們的心總是與義聯在一起……約翰宣告，所有不生活在義中的人就不屬于神，因為所有蒙神召的人，神都用他的靈使那個人重生。因此生活的新樣是神的接納的永遠的証據。”約翰﹒加爾文
有些受阿民念主義影響的人在聽說查爾思﹒馮尼（Charles Finney）對此所持的立場時也許會吃驚。因為馮尼雖然常常被歸為阿民念派，因為事實上他在他的某些神學觀點上的確如此。但關于這件事他說：“福音使人稱義的另一個效果就是確保使人成為聖潔。它不但確保了所有使人成為聖潔的條件，而且確保了這個工作的實際完成，所以每一個真正轉變了的人都肯定將在順服裏堅忍，直到他配進天堂，實現得救。”
阿民念主義
這個教義宣稱你可以失去你的拯救。這個教義說你通過信基督獲得拯救，但在此之後你必須維持你的得救狀態，否則就會失去拯救。在阿民念派裏也有一些差異，有些認為人會因為犯罪而失去拯救（按照這種觀點，要維持你的得救狀態，就必須保持某種外在的表現或行為。）﹝我將他們稱為“極端衛斯理派”﹞﹔有的認為你失去拯救是因為不再信了﹝我稱這些人為衛斯理派﹞﹔有些則是這兩者的混合。阿民念派傾向于在由衛斯理傳統衍生出來的教會裏站主導地位，比如循道宗（Methodist）和五旬節派（Pentecostal)，包括神召會（Assembly of God）。
１、一個由神生的人能夠離開基督嗎？
２、由神生的人能夠以罪的生活方式生活嗎？“他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。
若是屬我們的，（一朝得救）
就必仍舊與我們同在。（永遠得救）
他們出去，顯明都不是屬我們的。”【約翰一書 2:19】約翰在這裏指出，離開基督表明他們從來就沒有由神生。
結論：“凡住在他裏面的就不犯罪。
凡犯罪的是未曾看見他，也未曾認識他。”【約翰一書 3:6】按照這一節的後半部分，凡以罪的生活方式生活的人從來就沒有成為“真正”的基督徒。他從未認識基督，從未由神生。還有，按照這一節的第一部分，凡“住在他裏面的”（由神生的，也就是真正的基督徒）都不以罪的生活方式生活。為什麼呢？幾節之後，約翰在【約翰一書 3:9】裏解釋說：
“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。”【約翰一書 3:9】
“不能”一詞譯自希臘文“δυναμαι”，指的是能力。這個詞還可見于：“凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。”【希伯來書 7:25】那些由神生的人就失去了以罪的生活方式生活的能力，因為神的種（聖靈）住在他裏面。“存在”一詞譯自希臘文“μενω”，這個詞在【約翰一書 3:6】裏被譯作“住在”，這裏的意思也同樣。（見下面關于“μενω”的學習。）
自由恩典論者和阿民念派的人對加爾文的第五點關于聖徒的堅忍不拔有異議，對此的基本解釋就是一但由神生，基督徒就失去了選擇離開基督的能力，他也失去了選擇以罪的生活方式生活的能力。如果他作出任何一個相反的選擇，就表明他還沒有由神生。這是聖經所教的。自由恩典論者和阿民念派的人傾向于反對這個概念，因為兩者都認為在由神生之後，你的自由意識沒有改變。
如果一個教義沒有應用，那麼這個教義就與基督徒的生活無關。永恆的保証教義的應用是什麼呢？其應用之一就是考慮基督徒是不是應該生活在對落入地獄的懼怕中。如果應該的話，懼怕的原因是什麼？
自由恩典 主張“無懼怕”哲學，無論所謂的“基督徒”表現如何。即使一個人離棄真道，不信基督，這個人仍然是“得救”的。
尊主得救 主張基督徒應該懼怕，因為他們也許只是唯名的基督徒，尚未由神生。因此他們怕的不是失去拯救，而是他們也許還沒有得救。
阿民念派 主張基督徒應該怕他們會失去他們的拯救。
聖經 主張加爾文主義在這個問題上觀點，因為顯然聖經上有些地方警告要確實你的確已經由神生了，比如“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？”【哥林多後書 13:5】，并且警告唯名的基督徒不要離棄真道（我將在下面討論），然而同時也主張對真正信徒的保証（比如以弗所第一章和“凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裏面，他也住在神裏面。神愛我們的心，我們也知道，也信。神就是愛。住在愛裏面的，就是住在神裏面，神也住在他裏面。這樣，愛在我們裏面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為他如何，我們在這世上也如何。愛裏沒有懼怕。愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裏含著刑罰。懼怕的人在愛裏未得完全。”【約翰一書 4:15-18】），以及別的地方。事實上在【約翰一書 4:18】說那些生活在基督裏的人不要怕被定罪，羅馬書第八章也同樣。
（關于新約的應許）“他們要作我的子民，我要作他們的神。我要使他們彼此同心同道，好叫他們永遠敬畏我，使他們和他們後世的子孫得福樂，又要與他們立永遠的約，必隨著他們施恩，并不離開他們，且使他們有敬畏我的心，不離開我。我必歡喜施恩與他們，要盡心盡意，誠誠實實將他們栽于此地。”【耶利米書 32:38-41】
“他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明都不是屬我們的。”【約翰一書 2:19】“凡住在他裏面的就不犯罪。凡犯罪的是未曾看見他，也未曾認識他。”【約翰一書 3:6】“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。”【約翰一書 3:9】（如前面所解釋的那樣）。
“我實實在在地告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。”【約翰福音 5:24】
“凡父所賜給我的人，必到我這裏來。到我這裏來的，我總不丟棄他。”【約翰福音 6:37】 （結合前面提到的【耶利米書 32:40】。）
“我又賜給他們永生﹔他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。”約翰福音 10:28
“我們若是與基督同死，就信必與他同活﹔”【羅馬書 6:8】
“如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裏，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。”【羅馬書 8:9-10】
注意到加爾文主義關于聖徒堅忍不拔的觀點。如果你是屬基督的，那麼聖靈就住在你裏面，你的外貌和生活方式就不在由你自己控制（失去了自由意識），而是由聖靈控制。在這個情況下，經上說：“如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了。” 【羅馬書 8:1】或者，如果你喜歡欽定譯本的話："There is therefore now no condemnation to them which are in Christ Jesus, who walk not after the flesh, but after the Spirit." （如【羅馬書 8:9-10】所說的，那些屬基督的自然滿足這個條件。)
“我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來﹔所召來的人又稱他們為義﹔所稱為義的人又叫他們得榮耀。”【羅馬書 8:28-30】
“他也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子，我們的主耶穌基督，一同得分。”【哥林多前書 1:8-9】
“人的工程若被燒了，他就要受虧損﹔自己卻要得救，雖然得救乃像從火裏經過的一樣。”【哥林多前書 3:15】
【哥林多前書 3:11-15】說的是真正的信徒所面臨的審判。雖然所有這樣的人都將有永生，但根據他們的表現，有些人要比其他人得到更多的賞賜。這并不與【約翰福音 5:24】矛盾，那裏說這樣的人就不再被定罪了，那一節裏所說的“定罪”指的是白色的大寶座前的審判，屆時不信的人將被投入地獄。而這裏說的審判，受審判的不是人本身，而是他所做的工，有些工將被燒毀。
“那在基督裏堅固我們和你們，并且膏我們的就是神。他又用印印了我們，并賜聖靈在我們心裏作憑據（原文作“質”）。”【哥林多後書 1:21-22】
“又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們借著耶穌基督得兒子的名分，”【以弗所書 1:5】
“我們也在他裏面得了基業（“得”或作“成”），這原是那位隨己意行作萬事的照著他旨意所預定的，”【以弗所書 1:11】
“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據（原文作“質”），直等到神之民（“民”原文作“產業”）被贖，使他的榮耀得著稱贊。”【以弗所書 1:13-14】
“凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。”【希伯來書 7:25】
“愿頌贊歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，借耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。”【彼得前書 1:3-5】(參考【以弗所書 1:14】）
“因為凡從神生的就勝過世界﹔使我們勝了世界的就是我們的信心。” 【約翰一書 5:4】
“那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。”【路加福音 8:13】
他們的信一開始就沒有能夠使人得救的價值。不是任何質量的信都能被神接受。這些人是尚未得救的，唯名的基督徒。
“你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。”【加拉太書 5:4】唯名的基督徒正走在通向拯救的路上，卻被墨守律法的假教師引入歧途。他們從恩典的概念中墜落了。只有保羅所傳的恩典這個概念還不能使人得救。因為接受某個概念并不等于將其當作深深的信來接受。這一點從他們聽了墨守律法的教師之後，沒有能夠把恩典當作深深的信來持守表現了出來。（就如極端阿民念派拒絕恩典的概念一樣。）
使用希臘文“μενω”一詞的經文往往被誤解，常常因為對這個詞的翻譯的誤解。希臘文“μενω”一詞的意思就是“住在，使結合，居住”。比如“住在我裏面”這樣一個命令常常被誤解為：“像你已經做的那樣繼續保持在我裏面。”而實際上其意義是：“從現在起開始住在我裏面，并永遠繼續下去。”這裏的問題就在于一個已經“住在”基督裏的人能不能停止住在基督裏，而以罪的生活方式生活，失去他的拯救？約翰的回答是：不能！“凡住在他裏面的就不犯罪。凡犯罪的是未曾看見他，也未曾認識他。”【約翰一書 3:6】
按照這一節的後半部分，沒有任何一個以罪的方式生活的人曾經是真基督徒。他從來沒就不認識基督。他還沒有由神生。進一步地講，按照這一節的前半部分，凡“住在他裏面的”（就是由神生的，也就是真基督徒），沒有一個按罪的生活方式生活。為什麼呢？幾節之後，約翰在【約翰一書 3:9】裏解釋說：
“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在（“μενω”）他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。”【約翰一書 3:9】
“不能”一詞譯自希臘文“δυναμαι”，指的是能力。那些由神生的人就失去了以罪的生活方式生活的能力，因為神的種（聖靈）住在他裏面。“存在”一詞譯自希臘文“μενω”，這個詞在【約翰一書 3:6】裏被譯作“住在”，這裏的意思也同樣。
“住在基督裏”不是得救的條件，而是對得救的人的描述。有沒有任何經文說一個一直住在基督裏的人停止住在基督裏，并失去他的得救狀態了呢？讓我們抱著這個問題繼續考查一下其它經文。
“我是葡萄樹，你們是枝子。常在（“μενω”）我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子﹔因為離了我，你們就不能作什麼。人若不常在（“μενω”）我裏面，就像枝子丟在外面枯幹，人拾起來，扔在火裏燒了。”【約翰福音 15:5-6】
“不常在我裏面”：不是說這個人一開始曾住在基督裏。但那些真基督徒不可避免地要結果子，不是因為他們自己的努力，而是因為基督通過他們結了果子。
“凡屬我不結果子的枝子，他就剪去﹔”【約翰福音 15:2】這裏“屬”沒有用“μενω εν”，而只是“εν”。我相信指的是那些屬于可見的教會的人，他們只在表面上知道基督，但還沒有與基督建立起活的關系，這從他們不結果子上表現出來。
注意按照第五節，那些與葡萄樹有活的關系的枝子不可避免地會結出果子來。一個枝子如何結果子呢？因為它開通了一條渠道，使養分從葡萄樹輸送到果子裏去。為什麼有些枝子不結果子呢？因為它們只在表面上相聯，但在裏面并沒有向主開通。這些是唯名的基督徒。
“論到你們，務要將那從起初所聽見的常存在（“μενω”）心裏。若將從起初所聽見的存在心裏，你們就必住在（“μενω”）子裏面，也必住在父裏面。”【約翰一書 2:24】
這一節的意思可以是：“務要確保你不是一個唯名的基督徒，而是一個真基督徒（由神生的）。如果你信你起初所聽見的，并深深地信（而不只是視之為一個觀點），那麼我保証你將繼續住在基督裏。”注意到約翰是在給那些稱自己為“基督徒”的人說話，但他怎麼知道他們是不是真基督徒呢？這是約翰一書的主題：如何看出由神生的。約翰一書還舉了很多關于那些稱自己是基督徒，但其實不是的例子。
有很多經文指的是群體，比如對某些教會或社會發出警告。但拯救是以個人為基礎的。因此要當心不要把這些經文理解成是對個人說的，一但得救還能失去。
“你若說：‘那枝子被折下來是特為叫我接上。’不錯。他們因為不信，所以被折下來﹔你因為信，所以立得住。你不可自高，反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。可見神的恩慈和嚴厲：向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裏。不然，你也要被砍下來。而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上。”【羅馬書 11:19-23】
從上下文可以看出保羅指的不是個人，而是社會。他指的是猶太人社會作為一個整體是被折下來的“枝子”。但對個人來說并非如此，因為很多猶太人的確信了。說到底，保羅自己就是猶太人。保羅關于“被砍下來”的警告指的是外邦人作為一個群體，或更明確地說，對這些“基督徒”所居住的社會講的。耶穌在啟示錄的前三章裏重復了這個警告，他說：“你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈台從原處挪去。”【啟示錄 2:5b】大部分早期基督教會所在的地方現在都被伊斯蘭教所統治，他們的燈台的確從原處被挪去了。為什麼呢？因為那些教會變成了唯名的教會。
啟示錄裏的教會
“所以應當回想你是從哪裏墜落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈台從原處挪去。”【啟示錄 2:5】
這個教會作為一個整體變成了唯名的教會，最後不再是周圍社會的燈台。
“你要寫信給撒狄教會的使者，說，那有神的七靈和七星的，說，我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。你要儆醒，堅固那剩下將要衰微的（衰微原文作死）。因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。所以要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的。又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必臨到你那裏如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的。他們要穿白衣與我同行。因為他們是配得過的。凡得勝的，必這樣穿白衣。我也必不從生命冊上涂抹他的名。且要在我父面前，和我父眾使者面前認他的名。”【啟示錄 3:1-5】
這個教會的成員大多是死的，尚未得救的，唯名的基督徒，正像耶穌所說：“按名你是活的，其實是死的。”在約翰福音裏，耶穌說：“人有了神的兒子就有生命﹔沒有神的兒子就沒有生命。”【約翰福音 5:12】很多這些基督徒沒有神的兒子。但有些人的確有，對他們，耶穌保証永不把他們的名字從生命冊上涂抹掉。
有些人指出，“我也必不從生命冊上涂抹他的名”意味著有些名字本來在生命冊上的人，後來名字又從生命冊上被涂抹掉了。但我要指出：“然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。”【路加福音 10:20】這是對他的門徒們講的，這其中我們假定也包括猶大，但他後來被定了罪。他失去了他的拯救嗎？
在聖靈五旬節到來之前，沒有人由神生，所以對那些由神生的人的保証只有到那時才實現。此外，耶穌也許不是在告訴他們，他們的名子事實上已經在當時被記在生命冊上。比如，如果我說：“不要因洒了牛奶而傷心，而要因失去了你的兄弟而傷心。”（意思是兄弟的死去），但事實上我并沒有說你的兄弟已經死了，但如果那的確發生了，要為之而悲傷。因此雖然耶穌說：“要因你們的名記錄在天上歡喜”，并不是說那已經發生，而不要因鬼服了你們就歡喜。
“你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。”【啟示錄 3:16】
這還是指的唯名的基督徒，他們還沒有由神生。雖然得救（由神生）發生在某一時刻，但在實際轉變之前往往是一個漫長的過程，因此在這個過程中，有可能會走到叉路上去，就像很多這些經文所講的那樣。
“論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又于聖靈有分，并嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。”【希伯來書 6:4-6】
這一段描述的是一個受到了啟發，懂得了福音的人。但只是懂得并不能使人得救。他們嘗過天恩的滋味，指的可能是彼得在【使徒行傳 2:38】裏所說的像禮物一樣賜給我們的聖靈。如果是那樣的話，“嘗過”和“有分”指的都是他們與聖靈的經歷。那麼這說明這些人已經由神生了嗎？羅馬書說：“如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”【羅馬書 8:9】但這樣的人有聖靈住在心裏嗎？“有分”譯自希臘文“μετοχος”，意思是“成為伙伴”。這個詞在新約裏首先出現在路加福音裏：“便招呼那只船上的同伴來幫助。”【路加福音 5:7a】這裏“同伴”就譯自這個詞。聖靈與那些在他的幫助下來到基督的人的關系就是這樣，在這個關系裏，他作為同伴來到那個人的身旁，就像以色列人在曠野裏被云柱和火柱領著一樣。
他們還經歷了神的道是多麼的好，雖然他們還沒把他們的信放在裏面。他們也經歷了神蹟，這使得他們在神的眼裏要負更多的責任，如耶穌曾說：“哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢。”【馬太福音 11:21-22】這些人僅僅因為有這樣的經歷就是由神生的嗎？否！
一個人有了這樣的知識和經歷，又拒絕基督，他們將永遠不得赦免。即拒絕聖靈向他所顯現的，他就褻瀆了聖靈，如耶穌說：“凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。”【馬可福音 3:29】在已經把這個人領到得救的地步，在已經給了他足夠的証據讓他做決定之後，又遭到他的拒絕，聖靈就要斷絕與這個不信的唯名基督徒的伙伴關系，永不回頭。因為，“若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近于咒詛，結局就是焚燒。”【希伯來書 6:8】
另見韋思特（Wuest）（NASB的翻譯）對【希伯來書 6:4】的解釋。
“因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。”【希伯來書 10:26-27】
只是“得知真道”并不等于由神生。知識本身并不能使人得救。特別地，這裏的“得知”是“επιγνωσις”，意思是知道某件事。（而不是“γνωσις”，意思是關系性的知識。）因此，他指的再一次是唯名的基督徒，如約翰說：“凡住在他裏面的就不犯罪。凡犯罪的是未曾看見他，也未曾認識他。”【約翰一書 3:6】因此，如果一個“基督徒”有這樣的行為，那就表明他未曾由神生。
“‘只是義人必因信得生（“義人”有古卷作“我的義人”），他若退後，我心裏就不喜歡他。’我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心，以至靈魂得救的人。”【希伯來書 10:38-39】
第38節是從《七十長老本》裏引用的哈巴谷書：“εαν υποστειληται ουκ ευδοκει η ψυχη μου εν αυτω ο δε δικαιος εκ πιστεως μου ζησεται”【哈巴谷書 2:4】那麼“我的義人”是不是由神生了呢？在五旬節之前，還沒有人由神生。因此，那些關于由神生的人的話（比如【約翰一書 3:6,9】，未必適用于舊約裏所說的那些“義人”，比如【哈巴谷書 2:4】裏所說的義人。他們有可能退後和沉淪。但希伯來書很明確地說新約裏由神生的基督徒不這樣，比如希伯來書宣告說：“我們卻不是退後入沉淪的那等人，”【希伯來書 10:39a】如果這對于真正的信徒來說不是必然的，他怎麼能夠這樣說呢？那些“退後入沉淪的”是他在【希伯來書 10:26-27】裏提到的那些唯名的基督徒。
“就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。”【使徒行傳 20:30】
保羅是對以弗所教會的長老們這樣說的。作了教會的長老并不等于是由神生的。
“我兒提摩太啊，我照從前指著你的預言，將這命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗，常存信心和無虧的良心。有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般。其中有許米乃和亞力山大，我已經把他們交給撒但，使他們受責罰，就不再謗瀆了。”【提摩太前書 1:18-20】
這并沒有說許米乃和亞力山大開始曾經有使人得救的信。這種人是唯名的基督徒，他們從來就沒有由神生。
“但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。他們的話如同毒瘡，越爛越大，其中有許米乃和腓理徒，他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。”【提摩太後書 2:16-18】
兩個從未由神生的領袖把一些唯名的基督徒引入歧途。
“聖靈明說：在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。”【提摩太前書 4:1】
“真道”指的是由聖經定義的基督教。有些唯名的基督徒將離棄聖經所定義的基督教，轉入邪教或其它宗教。這表明他們就像【約翰一書 2:19】所宣告的那樣，從未由神生。
“提摩太啊，你要保守所托付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。愿恩惠常與你們同在。”【提摩太前書 6:20-21】
有哪裏說“有人”曾由神生，後來又離了真道？難道約翰﹒衛斯理曾是這樣一個例子，後來又離了真道了嗎？
“從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。”【彼得後書 2:1】
聖經裏在哪裏說這些假先知和假教師曾由神生？耶穌說：“當那日必有許多人對我說：‘主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？’我就明明地告訴他們說：‘我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧。’”【馬太福音 7:22-23】因此，按照耶穌，這種人從來就沒有由神生。
“親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。”【彼得後書 3:17】
“堅固的地步”譯自“στηριγμος”一詞，意思就是“堅固不動搖”。這不是在宣告他們實際所在的位置，而是在描述使人得救的信的一個特徵。這個詞的動詞形式常被翻譯成“堅固”。比如，“打發我們的兄弟，在基督福音上作神執事的提摩太前去（“作神執事的”有古卷作“與神同工的”），堅固你們，并在你們所信的道上勸慰你們，”【帖撒羅尼迦前書 3:2】因此，這一節說的不是他們已經得救和由神生。彼得在他的這封信的一開始承認他不確定他們的得救狀態，因為他說：“所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。”【彼得後書 1:10a】保羅同樣在哥林多後書裏說：“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？”【哥林多後書 13:5】彼得在給他們寫信的時候雖不確定他們的得救狀態，但相信他們至少對福音有准確的知識，因為他說：“你們雖然曉得這些事，并且在你們已有的真道上堅固，我卻要將這些事常常提醒你們。”【彼得後書 1:12】但知識本身并不足以使人得救，如果人的信不具有深信的特徵──而只是一個搖來晃去的觀點，當彼得在這封信裏常提到的假教師引進荒渺的觀念時，這些觀點就隨時改變。
他是在警告唯名的基督徒，要使他們對基督的動搖的信成為堅定不移、深深的信，那不可避免地會結出義的行為的果子。只有那樣，“所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。” 【彼得後書 1:10-11】
“你們要小心，不要失去你們（有古卷作“我們”）所作的工，乃要得著滿足的賞賜。凡越過基督的教訓，不常守著的，就沒有神﹔常守這教訓的，就有父又有子。”【約翰二書 1:8-9】
這并不是說這些“越過基督的教訓”，聲稱得到了新的啟示，開始他們的邪教的人曾屬于神。（這又一次解釋了為什麼【約翰一書 2:19】說屬于神的人必不會這樣叛教。）持守真道表明一個人已經由神生，反之就表明一個人從未由神生。
“但那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅和許多無知有害的私欲裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。”【提摩太前書 6:9-10】“離了真道”并不說明他們失去了拯救。這也一不意味著這些人曾由神生。
“倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真不錯：‘狗所吐的，它轉過來又吃﹔豬洗淨了，又回到泥裏去滾。'這話在他們身上正合式。”【彼得後書 2:20-22】
“認識”在這裏不是“γνωσις”（關系性的知識），而是“επιγνωσις”（知道某件事）。說的是人決定跟隨基督，開始離開罪，脫離世上的污穢，然而在他們離開基督，回到他們先前的生活裏時，其信心的質量還沒有能夠被神接受，使人得救。這很像那些出了埃及，後來又後悔的人。這些人從未由神生。
“弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來。又當自己小心，恐怕也被引誘。”【加拉太書 6:1】
這并沒有說這個人失去了他的拯救，即使是那樣，這裏沒有說這個人是否只是唯名的基督徒。
亞拿尼亞和撒非喇之死。（【使徒行傳 5:1-10】）
這即沒有說這兩個人是由神生的，也被有說他們死後滅亡了。不要過度解讀歷史性的經文。
“義人若轉離義行而作罪孽，照著惡人所行一切可憎的事而行，他豈能存活嗎？他所行的一切義都不被記念。他必因所犯的罪，所行的惡死亡。”【以西結書 18:24】這說的是靠行律法稱義，而不是因信稱義。保羅在羅馬書裏說到這個區別：“原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。”【羅馬書 2:13】保羅對比了以行為為基礎的義和以信為基礎的義：“所以，凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為証：就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，并沒有分別﹔因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。”【羅馬書 3:20-23】
還有，因為這一節出自以西結書，在那時還沒有人由神生。只有在五旬節之後才有新生。因此這裏說的不是由神生的人可以失去他的拯救。
“主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不愿有一人沉淪，乃愿人人都悔改。”【彼得後書 3:9】
不愿任何一個唯名的基督徒沉淪，而愿人人得救。
“你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心﹔因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。”【提摩太前書 4:16】
保羅告誡提摩太，如果他仔細地學習聖經，就能把他自己和別人從這些異端裏（注意上下文）救出來。還可以說，保羅間接地警告提摩太要住在神的道裏（“你們蒙了重生，不是由于能壞的種子，乃是由于不能壞的種子，是借著神活潑常存的道。”【彼得前書 1:23】﹔“父老啊，我曾寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我曾寫信給你們，因為你們剛強，神的道常存在你們心裏，你們也勝了那惡者。”【約翰一書 2:14】），確保自己是由神生的“真”基督徒。
“我只怕你們的心或偏于邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的﹔或者你們另受一個靈，不是你們所受過的﹔或者另得一個福音，不是你們所得過的，你們容讓他也就罷了。”【哥林多後書 11:3-4】
“所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。”【哥林多前書 10:12】
“我們若能忍耐，也必和他一同作王﹔我們若不認他，他也必不認我們﹔”【提摩太後書 2:12】
“但基督為兒子，治理神的家。我們若將可夸的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。”【希伯來書 3:6】
“但如今他借著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去（原文作“離開”）福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的（“萬人”原文作“凡受造的”）。我保羅也作了這福音的執事。”【歌羅西書 1:22-23】
“并且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。”【哥林多前書 15:2】
很多阿民念派的人在解釋這樣的經文時所犯的錯誤就是假定這些經文說的是得救的條件，而沒有認識到這些經文其實是在說已經得救的人的特徵。（一個你下次遇見說到“如果”的經文時值得考慮的事。）
希伯來書 6:4-6 論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又于聖靈有分，并嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。
我們務必當心，注意被翻譯成“有分”的希臘詞（“μετοχος”）的意思不同于“擁有”，似乎是說這些希伯來人擁有聖靈，就好像聖靈像住戶一樣要來永久地住在他們的心裏一樣。這個詞由動詞“εχω”（意思是“擁有，掌握”）和介詞“μετα”（意思是“與……同在”）。這個詞在【路加福音 5:7】裏被翻譯成“同伴”，表示一個人與另一個人為了共同的任務和事業而合作。這個詞在【希伯來書 3:1】裏被用來表示這封信的收信人同蒙天召。也就是說，他們一起，同蒙天召。這些希伯來人離開以色列國的地上的召喚，與有天上召喚的教會認同。這個詞還用在【希伯來書 3:14】裏，說的是那些共同參與到主耶穌裏的人。
“μετοχος”這個詞也用于普通的希拉文裏。茂爾頓（Moulton ）和密利根（Milligan）舉了如下這些例子：“我們，蘇格拉底的兒子迪昂尼西斯及伙伴收藏家”，“帕芒尼斯的兒子皮可斯和他的同僚”，“控股公司的合伙人”，“我不能參與耕作”，“有些人這樣做是因為他們是那些人的惡行的參與者”。因此這個詞著重表示一個人與另一個人共同參與活動或擁有財產。這個詞在這裏也是如此。這些希伯來人以尚未得救的人力所能及的方式成為聖靈的伙伴，也就是說他們愿意與聖靈合作，接受聖靈對得救之前的人所做的工，把他們一步步地引向信的行為。聖靈已經引導他們進入了悔改的行為。下一步就是信。在這裏，他們有背棄聖靈，轉回到獻祭的危險。彼得在他的第一封書信裏（【彼得前書 1:2】）裏的話：“借著聖靈得成聖潔，”說的就是聖靈對尚未得救的人所做的工，使他們從不信裏分別出來，來到信裏。從這個詞的上下文看，這個詞不意味著這些希伯來人已經由聖靈所生，得了聖靈的印記，有聖靈住在裏面，受了聖靈的膏抹，受了聖靈的洗進到基督的身體裏，或充滿了聖靈。聖靈所做的工把他們引向信是一件一勞永逸的工作，這項工作是如此的徹底，以至永遠不需重復。然而這件工作本身并不是永久的，因為這件工作只是達到目的的手段。這由所使用的不定過去時表達出來，指的只是事實，而不是完成的，說的是已完成的行為有現在的結果。作者沒有在這裏使用完成時態，而是使用不定過去時，表明聖靈在這些希伯來人身上所做的工尚未完成。到目前為止，這件工作是完美的，徹底的。但在這些希伯來人接受聖靈所提供的信之前，這件工作尚為完成。因此，這件工作是否能夠完成不在于聖靈，而在于他們是否愿意作為伙伴與聖靈合作。
“他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明都不是屬我們的。”（《和合本》）
“They went out from us, but they were not of us; for if they had been of us, they would no doubt have continued with us: but they went out, that they might be made manifest that they were not all of us.” （《欽定譯本》）
這一節裏的“從……中間出去”和“屬”都是譯自介詞“εκ”，跟隨這個介詞的是離格。離格有兩類，分離的離格和原因的離格。“他們從我們中間出去”裏的離格是分離的離格。這些假教師（敵基督的）從真信徒裏出去，意思是說他們在教義上從作為主耶穌身體的教會所持的立場上離去，他們曾經只是在知識的意義下接受了這個立場。那只是從理性上同意了關于基督的教義，而不是從心裏接受基督。
“卻不是屬我們的”裏的離格是原因的離格。也就是說，敵基督的根源不在由真正的信徒所構成的基督的身體裏。他們只是世上可見的，機構化教會的成員。他們沒有參與使基督身體的成員有生命的，神的生命。所有這些意味著叛教者是一個未得救的人，他在思想上同意了基督徒信仰的教義，然後又拒絕那些教義，盡管仍然待在可見教會的機構裏，從外表看是基督徒。
約翰認為如果這些敵基督的曾屬于基督的身體，擁有與真正的信徒相隨的神的生命，那麼他們就將在教義的問題上與這些真正的信徒在一起。但是，他說，他們從教會的教義立場上離去，說明他們從來就不屬于這些聖徒。《欽定譯本》在這裏的用詞會讓人產生誤解，“that they were not all of us,”（他們不是全都屬我們），讀者會以為有些敵基督的曾屬于聖徒。這句話應該被翻譯成“All were not of us.”（全都不是屬我們的。）在希臘文裏，動詞將“不”與“都”分開。在這種情況下，按照新約的用法，這個否定指的是全部。而在《欽定譯本》裏這個否定指的是部分。