雖然按照聖經，“神的國不在乎吃喝，”【羅馬書 14:17b】但按照天主教，神的國卻在于吃喝。因為按照天主教，得救取決于領受“聖餐”，故意不這樣做是致命的罪。
雖然聖經教導我們：“你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。因為人心靠恩得堅固才是好的，并不是靠飲食。那在飲食上專心的從來沒有得著益處。”【希伯來書 13:9】天主教用各種怪異的教義勾引人，其中包括恩典是通過禮儀食物分給人的。
天主教是一個聖禮神學。也就是，救贖取決于一個人參與他們的宗教儀式。這與聖經所教的相反，“所以（有古卷作“因為”）我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。”【羅馬書 3:28】按照聖經，信是得救的唯一條件。“‘我當怎樣行才可以得救？’他們說：‘當信主耶穌，你和你一家都必得救。’”【使徒行傳 16:30b-31】“既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義，因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。”【加拉太書 2:16】“做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說：‘得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。’”【羅馬書 4:4-8】
與此正好相反，與天主教“特倫多大公會議”教會法第四條說：“如果任何人說，新律法的聖禮不是得救所必須的，而是多餘的﹔也就是說，沒有它們，或沒有對它們的向往，人單單通過信，稱義的恩典，得到神﹔雖然不是所有的聖禮對每個人都有必要﹔讓他成為詛咒。”顯然對于天主教來說，保羅是詛咒，因為保羅傳單單因信得救。因為當被問及得救的條件時，和當保羅說得救的條件時，他只提到信。而且他明確地排除得救取決于做任何工。
關于守聖日，使徒保羅寫到：“有人看這日比那日強﹔有人看日日都是一樣。只是各人心裏要意見堅定。守日的人，是為主守的。吃的人，是為主吃的，因他感謝神﹔不吃的人，是為主不吃的，也感謝神。”【羅馬書 14:5-6】然而在“致命的”罪（天主教編造的一類罪）裏，有“無正當理由缺席禮拜天的彌撒或義務聖日。”另一個是“在指定的日子裏故意不禁食或不禁欲。”還有，“要求非必要職位的雇員在禮拜天工作。”諷刺的是，雖然十誡的第四誡要求在安息日休息，而天主教教會法第二十九條說：“基督徒不得猶太化，在安息日休息，要在那一天工作，而要守主日﹔并且，如果可以的話，要作為基督徒休息。但如果發現任何人猶太化，他將在基督裏成為詛咒。”
雖然聖經命令說：“所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。”【歌羅西書 2:16】但天主教違反了這個命令。
他們的宗教儀式之一是他們稱作“彌撒祭祀”的，其中有很多異端想法和做法，“變質說”認為基督變成一塊餅，他們稱之為聖餐餅，他們將其當作敬拜的對象。然後他們以儀式的特殊方式吃那塊餅，從杯裏喝神父聲稱是由基督的血“變質”而來的酒。
他們聲稱這種做法來自耶穌在約翰福音第六章和在最後的晚餐上所說的。雖然聖經明確，全面地強調說，神的國不在乎吃喝，但他們完全誤解了聖經，把神的國說成是取決于吃喝。他們把得救說成是取決于宗教儀式，而不是單單取決于信。
在約翰福音第六章裏，耶穌說：“吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。”【約翰福音 6:54】天主教從物質的意義上理解這一點，似乎耶穌是在物質的意義這麼說的。“叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。”【約翰福音 6:63】
在【約翰福音 6:54】裏，耶穌說永生取決于吃他的肉，但在【約翰福音 6:63】裏，他說肉體是無益的。那麼究竟是哪一個呢？顯然，在【約翰福音 6:54】裏，耶穌并不是按字面意義上那樣說的。他說的也不是物質，比如餅。【約翰福音 6:63】裏使人活著是什麼呢？是吃一個物質的東西嗎？不，是通過所耶穌說的話做工的靈。
喝他的血是單單信靠他的血贖罪。“神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信，要顯明神的義﹔”【羅馬書 3:25a】還有，“現在我們既靠著他的血稱義，就更要借著他免去神的忿怒。”【羅馬書 5:9】
吃他的肉的意思是遵守他的道。在約翰福音的同一段裏，彼得說：“你有永生之道，”【約翰福音 6:68b】彼得還說：“你們蒙了重生，不是由于能壞的種子，乃是由于不能壞的種子，是借著神活潑常存的道。”【彼得前書 1:23】他還說：“就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。”【彼得前書 2:2】天主教沒有以神的道為食的特徵。反之，他們用宗教儀式包括吃他們的“聖餐餅”取代神的道。然而耶穌說：“人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。”【馬太福音 4:4b】天主教卻把這變成人活著是靠吃他們的“聖餐餅”。
使人得救的是神的道。神是這樣實施拯救的，人是通過神的道得救。天使告訴哥尼流：“你打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。他有話告訴你，可以叫你和你的全家得救。”【使徒行傳 11:13b-14】耶穌說：“我實實在在地告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。”【約翰福音 5:24】使徒保羅說：“我不以福音為恥﹔這福音本是神的大能，要救一切相信的，”【羅馬書 1:16a】“神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人，”【哥林多前書 1:21b】得救是因信基督。而“信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。”【羅馬書 10:17b】
耶穌說：“你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。”【約翰福音 8:31b】但天主教徒大多是聖經盲。因此，耶穌會對天主教徒說：“你們并沒有他的道存在心裏，因為他所差來的，你們不信。”【約翰福音 5:38】如果天主教徒信耶穌，他們就會遵守神的道。雖然聲稱“信”，但他們的信是徒勞的，因為他們沒有通過他們的工作顯示出他們的信（如耶穌在聖經裏所定義的那樣）。然而，他們顯示出他們信的是另外一個耶穌和另外一個福音，如保羅對加拉太的基督徒說：“我希奇你們這麼快離開那借著基督之恩召你們的，去從別的福音。那并不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。”【加拉太書 1:6-7】他還對哥林多的基督徒說：“假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的﹔或者你們另受一個靈，不是你們所受過的﹔或者另得一個福音，不是你們所得過的，你們容讓他也就罷了。”【哥林多後書 11:4】
正如耶穌把他的道與他的餅聯系在一起，他也把假教訓與另一種餅聯系在一起。耶穌提供的是無酵餅，是誠實真正的，沒有假冒。“因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒（或作“陰毒”）、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。”【哥林多前書 5:7b-8】與之相反，耶穌說法利賽人的和撒都該人的教訓是有酵的餅。“‘我對你們說：“要防備法利賽人和撒都該人的酵，”這話不是指著餅說的。你們怎麼不明白呢？’門徒這才曉得他說的，不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。”【馬太福音 16:11-12】還有，“你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。”【路加福音 12:1b】要防備天主教的酵。有酵的餅被人為地膨脹起來，充滿了熱氣。雖然它吸引了很多人，但其教義在很大程度上與神的道相衝突。
耶穌說：“我的羊聽我的聲音﹔我也認識他們，他們也跟著我。”【約翰福音 10:27】但是，“羊不跟著生人，因為不認得他的聲音，必要逃跑。”【約翰福音 10:5】那些被天主教的聲音吸引的人不是耶穌的羊。如果一個天主教徒真正信基督，他會離開天主教。我希望從一個人的信看到那種外在的工。因為沒有應用的信是徒勞的。