圣经说：
这是有道理的。因为如果不给人提供神存在的证据，神为人所不知道的就给他们定罪则是不公义的了。关于“我们怎么知道圣经是神的话？”这个问题也同样。要求一个公义的神在让我们负责之前给我们足够的证据是合理的。
人是不是承认神的存在不可必免地会产生两种根本不同的世界观。要么，我们是神创造的产物；要么，我们的起源是纯粹自然的，完全基于随机的化学过程，全无超自然的参与。
这两种观点意味着什么？
如果我们的起源纯粹是自然的，那么我们是以什么为基础得出诸如公正、人权、爱或甚至恨这样的概念的呢？它们基本上只能是人造的，取决于个人的观点或甚至取决于我们生活在其中的、不断变化的文化。我觉得很是奇怪，许多人居然会在，比如生命的意义和目的，这样的问题上有深深的信念。因为如果我们不是被造的话，我们就没有绝对的意义和目的。
但如果我们的起源是神的创造的话，那么神就定义了我们的意义和目的，就如任何设计师会为他的设计定义这些一样。在这种情形下，如果我们知道神在这类问题上的观点的话，公正、人权、爱或甚至恨的概念就都是绝对的。
我要指出，神存在的第一个“证据”，是那些拒绝承认神存在的人作的见证。许多，如果不是一切，生活在假冒为善的哲学里的人，宣称神不存在，然而却有绝对的是与非的标准；虽然宣告人纯粹是化学过程的产物，却不愿让他所爱的女人相信他们的爱不过是化学而已。甚至连宣告神不存在，这本身是个绝对的命题，也固有地是自相矛盾的。有些人说神的存在违背科学，所以即使他真地存在，他们也不相信，除非有科学的证据。然而，这也固有地是自相矛盾的，因为如果只相信在实验室里能够重复的事情，就否认了历史。因为历史是不可能重复的，时间总是不断向前推进的。但无疑同样这些人相信历史的存在。再则，诸如公正和爱这样的概念，就连科学的宗旨本身，都是无法由科学方法来“证明”的。
然而，在许多事上，人们并不求绝对意义上的，或者“科学”意义上的（许多人常用的辞藻）“证据”。甚至在科学本身里面，直觉也常常用来提出假说，之后再来验证。那么，假说是从哪里来的呢？科学家常常用有限的知识，加上他的直觉来推断出别的知识。
这也解释了上面引用的【罗马书 1:20】里的佯谬。“虽是眼不能见……就可以晓得”。看不见的东西怎么可以晓得呢？通过人的直觉。直觉是在社会中很受尊敬的能力，是我们所有人在我们生活的许多方面都使用的。所以，那些要求绝对证明的人把所有有直觉性质的“证据”都视作是纯粹无理的，也许是假冒为善的哲学的又一个例子。
假设两个人被困在一个荒岛上。其中一个看见不属于他们中的任何一人的脚印，于是告诉他的朋友岛上除了他们以外还有别的人。“你咋知道还有别人? ”他的朋说：“你看见别人了吗? ”这人回答道：“没有，但我看见沙滩上有脚印。”他的朋友是个好怀疑的人，查看过了“脚印”，然后说：“这也许是风刮沙子形成的。”这人回答道：“不大可能。”但好怀疑的人说：“除非你给我算出这不是由风刮沙子形成的几率，我就不信这是人的脚印。”
那些抱定我们的起源纯粹是自然观点的人常常这样拒绝自然中有设计的证据。因为对有些人来说是“明显的”和“合理的”东西，对另一些人来说是却不然。所以，当基督徒指出自然中生命形式里功能的复杂性是有一位设计师存在的证据时，怀疑的人却指着这里面极端简化的例子说这可以是随机的产物。但必须区别同一复杂程度以内的变化和新的复杂程度的出现。比如，一台车螺丝的机器也许会偶然地制出一颗逆螺纹的螺丝钉。但是，它怎么也不可能制出一台电视来！
如果在沙滩上发现的不是脚印，而是写的字呢？那是不是更可信呢？如果不仅仅是几个字，而是大量的编码信息写在沙滩上呢？要到哪一步这才似乎是“合理”地和“直觉上很明显”地源于智慧，而不需要准确地计算其几率呢？
考虑编码的信息。在天文学中，ＳＥＴＩ（寻找外星智慧）课题假定含编码的信息就意味着智慧的存在。遍布全世界的射电望远镜都在“顷听”发自宇宙深处的这种信息。但看看自然本身吧。所有的生物都含有这样的信息，ＤＮＡ编码，关于物种的建造和维护的庞大的信息。我们由此得出的结论是什么呢？对有些人来说，这在直觉上是很明显的。
如果神要与我们交流信息他怎么做呢？答案很简单。他会用他给我们设计的交流方式与我们交流。至于复杂的事情，他就使用文字或言语的形式。如果不用语言，我们怎么能知道他说的是什么呢？虽然许多事情可以由他所设计的自然本身推断出来，但要清楚地交流，他就使用语言，就像我们一样。考虑到他设计了我们，考虑到他放在自然中的复杂编码，他当然有能力这么做。
我首先想到的是他在此有两个方法继续进行。他可以不断地与每一个人交流；他也可以先与几个人交流，再由他们把他的话通过人的普通交流渠道传出去。
无论哪种情形，都会有一个问题，那就是：神果真说话了吗? 你咋知道那是神在说话呢? 因为也许这些话不过是人自己的想像，或出自神以外的灵。所以，必须要有证据证明这些话的确是神说的。除了神迹以外，还有什么能够做为证据呢？因为要证明的确是神在说话，需要有显示他的独特能力的证据。
可是如果神是与每一个人交流的话，这就有一个有意思的问题。因为如果是那样的话，他就必须不断地行神迹来证明的确是他在说话。那么神迹就成了普通的事情，也就算不得是神迹了。所以，更为“合理”的是神选择与某些人（让我们把这些人称做“先知”）说话，并用神迹证明先知的确是神的先知。
有人认为任何含有神迹的记载都不是史实。这样的记载常被归于神话而不是史实。这么做的依据是什么呢？这断然不是以科学为依据的。因为科学只能描述寻常发生的事情。它只能说神迹一般不会发生。但它不能说神迹是不是曾经发生过。因为科学是从属于历史的。历史高于科学，因为历史是事实，而科学只是对事实的描述。所以不能因为历史的记载里有神迹就把它抛在一边。否则你就不给神任何证明他自己的机会。就算神今天给你行了神迹，明天那还是要成为历史。那么，明天你还会因为他今天所行的神迹而信服吗？那么许多年以前的神迹又有什么区别呢？
然而考证这些记载的准确性是合理的。因为就像人不应该基于含有神迹就否认一个历史的记载，“听见什么就信什么”也是不对的。因为有许多虚构的、假的历史记载。但难到神会看不到那一点吗？他能做些什么来向那些在许多年以后听到这些神迹的人肯定，那些事的确发生了呢？从某种意义上来讲，这在一个诉讼律师算不得是个罕见的问题，他必须使陪审团相信他对曾发生事件的描述是准确的。他怎么做呢？这要看他有些什么样的证据。如果他有人证，就可以请他们出庭，他们将在庭上作见证，并且受到检验，看他们是不是可靠，并作出他们的叙述。他还可以提交物证。在他提交了这些证据后，陪审团就根据给他们提供的证据，推断出到底发生了什么。
从这几点上说，圣经给我们提供了些什么呢？它有大量的神迹来证明先知的话。那么人证呢？考虑使徒行传第二章里的例子。当时正是五旬节，那是个一年一度的重要节日，犹太人都要庆祝。它还是一个国际性的节日，因为犹太人要从许多国家赶到耶路撒冷来过节，使徒行传第二章第五节说明了这一点。
“那时，有虔诚的犹太人，从天下各国来，住在耶路撒冷。”
在此一个多月以前，耶稣被钉十字架，尽管冒着生命危险，耶稣的门徒彼得还是从众人里站出来发表了一席演讲。他说：“以色列人哪，请听我的话：神借着拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。他既按着神的定旨、先见，被交与人，你们就借着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。神却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁。”【使徒行传 2:22-24】并说：“故此，以色列全家当确实地知道：你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主为基督了。”【使徒行传 2:36】
他说的基本上就是：
众人对这席话的反应是什么呢？
“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：‘弟兄们，我们当怎样行？’彼得说：‘你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。’彼得还用许多话作见证，劝勉他们说：‘你们当救自己脱离这弯曲的世代。’于是领受他话的人，就受了洗。那一天，门徒约添了三千人。”【使徒行传 2:37-41】
看来，尽管事实上彼得说那些人一个月前杀了耶稣，说他们知道他行了神迹，还是有三千人当时就信了。如果彼得说的是假话会如何呢？如果他们知道耶稣没有行神迹会如何呢？他们难道会信吗？不太会吧！
在当时，成为基督徒是一件非常不容易的事。犹太人的领袖们才把耶稣钉了十字架，对基督徒充满了敌意。他们将会被社会所抛弃，只有与其他基督徒共同生活，就连他们自己的家庭都会把他们赶出来。如果他们明明知道是假的难道会信吗？如果他们那么容易受骗的话，他们也同样会很容易地被拽回到别的犹太人那里，那些犹太人会给他们揭穿谎话。
但我们怎么知道这件事的确发生了呢？整个这件事会不会全是编出来的呢？如过是编出来的话，每个人都会知道的。因为贯穿罗马帝国，到处的犹太人都知道这件事是不是真地发生了，因为这是一个国际性的事件，他们都在那里。还有，如果这件事未曾发生的话，就没有教会了。不然这么多基督徒是从哪来的呢？
贯穿四本福音书和使徒行传，随处可以看到这类事件向喜欢独立思考的、诚实的怀疑者提出挑战。这种问题是合宜的，因为神理当为历史的事情提供适当的证据。当查考过新约的这前五本书里所给的证据以后，如果你觉得证据还不够充足的话，你也许该反过来问一下你自己，什么样的证据对你来说才算是充足的呢？或者说，如果你是神的话，你怎么才能提供充足的证据呢？你是不是对你所认定的哲学或宗教要求过同样的证据呢？