1:1 論到從起初原有的
生命之道，
就是我們所聽見所看見，
親眼看過，
親手摸過的。
1:2 （這生命已經顯現出來，
我們也看見過，現在又作見証，
將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命，
傳給你們）。
1:3 我們將所看見，所聽見的，傳給你們，
使你們與我們相交。
我們乃是與父并他兒子耶穌基督相交的。
1:4 我們將這些話寫給你們，使你們（有古卷作“我們”）的喜樂充足。
1:5 神就是光，在他毫無黑暗。
這是我們從主所聽見，又報給你們的信息。
1:6 我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裏行，
就是說謊話，不行真理了。
1:7 我們若在光明中行，
如同神在光明中，
就彼此相交，
他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。
便是自欺，真理不在我們心裏了。
若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。
注意到這一章與約翰福音第一章的相似之處。
這一章所說的“相交”可能有哪些意義？
在黑暗裏行和在光明中行是什麼意思？
約翰在這一章中例舉了哪些在黑暗裏行的例子？
如何看待那些聲稱已經達到完美無罪的境界的人？
承認自己的罪與一個人的救贖狀態有什麼關系？
耶穌為我們的罪作了挽回祭是什麼意思？
他的挽回祭對非基督徒來說意味著什麼？
約翰一書講的是如何認出那些由神生的人。有些人認為約翰一書講的主要是基督徒與神的關系的相對程度，但這封信裏基本上沒有使用相對的字句，而是用絕對的字句來說如何區別那些認識耶穌的和那些不認識耶穌的﹔那些有永生生命的和那些沒有永生生命的﹔那些由神生的和那些沒有由神生的。比如，他說：
“從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。”【約翰一書 3:10】
“我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是殺人的。你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面。”【約翰一書 3:14-15】
這樣的經文顯示了約翰一書要講的基本道理，也就是說：
1. 這本書是關于如何認出神的兒女，如何把他們與魔鬼的兒女區分開來。
2. 因以，這本書講的是一個人的行為與他的得救狀態的關系。
約翰一書原文是用古希臘文寫的，任何一個會說多種語言的人都知到，要把一種語言裏的一些細微的東西用另一種語言表達出來往往是件很難的事。在古希臘文中，這樣一個細微的地方就是一般現在時的用法。
一般現在時在古希臘文裏可以強調一種延續性，我相信約翰在這封信裏使用了這種用法。因為在古希臘文裏還有另外一種被稱為不定過去時的時態，這種時態被用來表示不強調延續性的場合或表示間不連續的事件。
當約翰在這裏用一般現在時表示一個人從“生活方式”的意義上講的行為。比如，“行”用來表示一個人的總的生活方式，而不是他在某一個瞬時所做的事。
所以我們在約翰一書裏所讀到的講的很多是一個人總的生活方式，而不是與他的生活方式的特徵不相符合的某件事。明白這一點將有助于我們對約翰一書的理解。
約翰一書 1:1-2 論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見所看見，親眼看過，親手摸過的。（這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見証，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命，傳給你們）。
約翰寫這封信的主要目的是告訴我們如何鑒別真正的基督徒，并把他們與異教徒區別開來。他在這封信裏所提到的一個異端就是“幻影說”。這個異端否認基督的肉身的真實性。下面這一段摘譯自Zondervan出版社的《聖經圖畫百科全書》（Pictorial Encyclopedia of the Bible）：
幻影說 其錯誤在于否認基督的肉身。幻影說認為基督的身體不是真正的血肉之軀，而只是一個不實在的，瞬間的幻覺﹔基督的身體是純粹屬靈的，所以與真正人性毫不相關。這種異端以不同的形式在當時很容易地得到迅速的發展，因為當時所流行的屬世的哲學強調一切物質的東西都固有地是邪惡的。因此，他們認為如果說屬靈的基督有物質的肉身是對神的一種褻瀆。
所以，在整個這封信裏，約翰強調了耶穌道成肉身的物質性。我們還可把這封信的開始與約翰福音的開始作比較：
“太初有道，道與神同在，道就是神。……道成了肉身，住在我們中間。”【約翰福音 1:1,14】
約翰一書 1:3-4 我們將所看見，所聽見的，傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父并他兒子耶穌基督相交的。我們將這些話寫給你們，使你們（有古卷作“我們”）的喜樂充足。
約翰還說：“我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的。”【約翰三書 1:4】也就是說，他寫信給他們使他們能夠按真理而行，其結果使他的喜樂充足。這也暗示他看到他們在這一點上有不足的地方。
你呢？什麼能夠使你的喜樂充足呢？你在這一點上與約翰相同嗎？
約翰一書 1:5 神就是光，在他毫無黑暗。這是我們從主所聽見，又報給你們的信息。
神就是光是什麼意思呢？
1. 真理的顯示
2. 聖潔
“光”在新約裏是一個很常見的比喻，通常與這兩個概念相聯系。比如，經上說：
“光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。”【以弗所書 5:9】
“你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？”【哥林多後書 6:14】
耶穌說：“光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗。定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，并不來就光，恐怕他的行為受責備。”【約翰福音 3:19-20】
約翰一書 1:6 我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裏行，就是說謊話，不行真理了。
從現在起，我將在一開始分析一下一些語法細節。
“若說”裏的“說”是不定過去時，主動語態。“與神相交”裏“相交”現在時，主動語態。“在黑暗裏行”的“行”是現在時，主動語態。“說謊話”是現在時，中間語態或被動語態。“不行真理”是現在時，主動語態。
這裏，我們注意到唯一使用不定過去時的是第一個動詞“說”。在希臘文裏，不定過去時說的是一個瞬時的事件，可以理解為從電影中定格的某一個鏡頭。其餘的動詞都是現在時。在希臘文裏，現在時說的是過程，生活方式，或特徵性的行為。
從這一節，我將向你說一下對約翰一書最通常的一個誤解。對整本約翰一書常常有這個誤解。我盡量在這個系列裏提醒大家。
問題是，關于那些非特徵性地在黑暗裏行的人，約翰是怎麼說的呢？關于這種人，他什麼都沒有說。所以，我們是否應該得出結論，約翰是在說那些非特徵性地在黑暗裏行的人就不與神相交呢？不能，在這一節裏，約翰沒有那麼說。
大部分對約翰一書的誤解是因為希臘原文裏使用的時態所含的這種意義沒有能被清楚地翻譯過來。這種誤解對如何看待基督徒的生活有很大的影響。
比方說，有的人說約翰講的是即使你特徵性地在光明中行，但在某個時刻沒有，那麼你在那個時刻就失去了與神相交。然後他們又錯誤地把約翰一書的另一部分，事實上就在這一章，解釋成回到與神相交的過程。但約翰并沒在這裏說這些事。
那麼這一節適用于誰呢？他說“我們”，因此，他將其應用到所有基督徒。很多時候，人們說我們只應把約翰一書應用到我們自己，而不是那些在我們周圍的人。但事實上在整本約翰一書裏，約翰把它應用到所有基督徒的整體，而不只是某個人自己。
注意到他說的是一個假設的情形。特別地，他指的是那些特徵性地在黑暗裏行的人。他說的不是某一瞬時的事件。而在黑暗裏行是這些人的生活方式的特徵。在此，他沒有解釋在黑暗裏行指的是什麼。但聖經通常用“行”這個詞來指一個人的行為。一個人可能在黑暗裏行，也就是說，他不明白福音，沒有得到福音的啟示，或受到福音的激勵，但在黑暗裏行指的是這樣一個人的行為。
這個人選擇了行被概括為黑暗的生活方式的事情，在我看來，這是用另一種方法來說這個人以罪的生活方式生活，但卻聲稱是與神相交，其實是在自欺。“說謊話”使用的是希臘文的中間語態，表明主語和賓語是相同的，也就是這謊是對自己說的。這些人不但在黑暗裏行，而且沒有意識到他們其實并沒有與神相交。
有些人認為只要說與神相交就足夠了，不應該受到質疑。如果一個人聲稱與神相交，但卻具有在黑暗中行的特徵，你算什麼，來說那個人是不是與神相交呢？你不需要算什麼來作這種判斷。因為聖經是這麼說的。這就好比有人說：“你算什麼，說人可以靠信基督得救？”你不需要是什麼。這不是你個人提出來得。這是聖經說的。這也許是另一個我將在約翰一書的學習裏要重復的。
約翰一書 1:7 我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。
“光明中行”的“行”是現在時，主動語態。“彼此相交”的“相交”是現在時，主動語態。“洗淨我們一切的罪”的“洗淨”是現在時，主動語態。
在這一節和第六節裏，約翰不是像自由恩典神學所解釋的那樣，在說我們與神相交的相對程度，而是在說假裝的基督徒，他們不是信徒，他們出于的本性，在黑暗中行。反之，真正的信徒出于他們的本性，在光明中行。注意到【約翰一書 1:6-7】與下面這段經文的關聯：
“你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列（“彼列”就是撒但的別名）有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相幹呢？”【哥林多後書 6:14-15】
耶穌說：“我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。”【約翰福音 8:12】
這一節說的是那些具有在光明中行的特徵的人。關于那些非特徵性地在光明中行的人，這節說了什麼呢？沒有明確地說什麼。但如果一個人非特徵性地在光明中行，那就是說這個人的特徵是在黑暗中行。雖然他沒有在這裏明確地說那些有在黑暗中行的特徵的人，他還是暗示了這個結果，這個條件句的結論從句不適用于這樣的人。否則他會說這個結論從句無論你是否有在光明中行的特徵都是成立的。我們且把這當作一個推論，一個可能的解釋，需要我們在進一步學習約翰一書的過程中得到証實。
那些具有在光明中行的特徵的人，這類人彼此相交。再提醒一下，現在時所指的不一定是完美的行為，而是特徵性的行為。雖然這在顯而易見的之外沒有多說什麼，因為那些在黑暗中行的人似乎也與其他在黑暗中行的人相交，有點像人以群分，物以類聚的現像。但重要的是最後這一部分，他說：“他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪”。這裏使用的是現在時，說的是一個正在進行的過程，但不要與罪的饒恕相混淆，他將在第九節說到其區別。這裏他說的是潔淨的過程，但這意味著要不斷地對應罪。因此，他沒有假定基督徒是完美無罪的，但從另一方面講，他也沒有把那些有在黑暗中行的特徵的人包括在這個過程中，盡管他們也許聲稱與神相交。他只把這個潔淨的過程應用于那些具有在光明中行的特徵的人。
在此，不需要把太多的讀進去，因為這種事將是慣穿約翰一書的一個通常的主題。
約翰一書 1:8 我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。
這裏，“說”是不定過去時，主動語態。“無”是現在時，主動語態。“自欺”是現在時，中間語態。“不在”是現在時。
這是約翰一書裏被有些人錯誤地說成是與約翰在後面說的“凡從神生的就不犯罪”相矛盾的兩節之一。他們聲稱，因為這是一個矛盾，因此需要從一個完全不同的意義上解釋約翰一書，也許從某種模糊深奧神秘的意義上。
但這裏聲稱完美的行為與說行為的特徵是一回事嗎？說那些由神生的不特徵性地犯罪不同與聲稱完全無罪，或完美無罪。因此這一節不需要我們模棱兩可地去讀，這個所謂的矛盾是不存在的。
那些聲稱他們已經達到了無罪的境界的人是在自欺。雖然“說”是不定過去時，說的是一個事件，但這個結論從句卻是現在時，因此不只是指那個事件或那個時刻，而是對那個人的特徵作了一個更廣泛的結論。因為如果一個人在某個時刻聲稱是完美無罪的，就像在某個時刻排的Ｘ光片子，顯示出那個人有病的特徵。我曾多次遇到這樣的人。我算什麼來說這樣一個人是說謊的呢？我需要與他們深交或每時每刻到處跟著他們看他們所聲稱的是否是真的呢？不用！聖經是這樣說的。聖經說他們是說謊的。那就足夠了。
約翰一書 1:9 我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。
“認……罪”是現在時，主動語態。“是”是現在時。“赦免”是不定過去時，主動語態。“洗淨”是不定過去時，主動語態。
這節也許是新約裏最被誤解的經文之一，因為翻譯時沒有把所用的動詞時態的重要意義翻譯過來。比如說，“認罪”看上去很像是不定過去時，指某個事件。但其實不然。“認罪”指的不是某個事件，而是生活方式，因為用的是現在時。不是不定過去時。這指的不是一個人認罪的那個事件。這個條件從句指的是生活方式。它指的是一個人具有承認他的罪的特徵。這并不是說那些由神生的人有犯罪的特徵。事實上，根據【約翰一書 3:9】和其它地方，這種人的特徵是不犯罪。把那些由神生的人不犯罪的特徵這個事實包括進來，這可讀作：“我們若特徵性地承認我們非特徵性地所犯的罪……”從這種意義上講，我們的生活有承認罪的特徵與我們的生活有不犯罪的特徵之間沒有矛盾，如果我們的確是由神生的話。
接下來，那些具有承認自己的罪的人會怎麼樣呢？
首先，他提到神是信實的和公義的。對什麼“信實”呢？而就什麼而言“公義”呢？他在此使用了省略的說法，因為答案是明顯的。信實是在保証時起作用的。因此這與神對那個人的保証有關，而我推斷他說的是新約的保証。“公義”與司法的事有關。罪不是關于與我們所經歷的與神的關系的相對程度。認罪不只是為踩到神的腳而道歉。罪是如此的嚴重，人因它而進地獄。罪是如此的嚴重，神不得不把他自己的兒子派來作挽回祭，把罪除掉。當基督徒犯罪時，那是一個司法的事。
“赦免”和“洗淨”是不定過去時，指的是某個事件。在第七節裏，那個“洗淨”是現在時，指一個過程。他在那裏沒有提到赦免。然而在這裏，“赦免”和“洗淨”都是不定過去時，指一個單獨的事件。問題是，那個事件發生在何時呢？
那些錯誤地把“認罪”讀作不定過去時的人，一個常見的錯誤，假定“赦免”和“洗淨”相對于那件事。其實不然。如我們已經說過，這裏“認罪”指的不是某一個事件。注意到，比如說，這裏說洗淨我們一切的不義，而不是某次認罪所承認的某個不義。據此，人不必為他不知曉或搞忘的罪擔心。沃雷斯（《希臘語法進階》的作者）提到不定過去時可用來強調肯定性和不可避免性。
“不定過去時可用來描述一件尚未發生的事，似乎它已經完成了，以表達這件事的確定性，比如“所稱為義的人又叫他們得榮耀。”【羅馬書 8:30】（沃雷斯）
因此我們有：“如果我們在生活中有承認我們的罪的特徵，因為神對他新約的保証是信實的，公義地為我們的罪獻上挽回祭，我們可以肯定，我們的罪將不可避免地被饒恕，我們一切的不義都將被洗淨”這有助于使我們相信約翰一書的主題是關于得救的保証。這與前後那些關于那些不承認他們的罪，因而自欺的人形成對比。因為如果我們沒有承認我們的罪的特徵，就沒有把握認為我們得救了。
還有，關于“認罪”的“認”，這個字譯自“ομολογεω”，表示宣告。它表示宣告，承認自己的罪。這個詞在約翰一書裏使用了五次，（【1:9】、【2:23】、【4:2】、【4:3】、【4:15】），每次都被譯成“認”。我說這個是因為承認我們的罪不同于說：“神如果我在哪裏冒犯了你，饒恕我。”那不是承認我們的罪。不但這不是承認罪，而且在新約裏，“ομολογεω”從來就沒有相應于祈求饒恕。宣告自己的罪才是其意義所在。類似地，在人與人的關系裏，如果你特徵性地說：“對不起，如果你感到我冒犯了你”，那其實是侮辱多于認錯。因為你基本上是在告訴那個人，他因為某種站不住腳的原因感到被冒犯了，因而把責任歸咎到那個人身上。
約翰一書 1:10 我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的。他的道也不在我們心裏了。
“若說自己”的“說”是不定過去時，主動語態。“犯過罪”是完成時，主動語態。“以神為”的“以……為”是現在時，主動語態。“不在”是現在時。
這是在重復第八節所說的。雖然這裏“犯過罪”是完成時，說的是過去發生的事，是這個人在說他從來沒有犯過罪。你可以說這樣一個人是說謊的，原因是聖經說他們事實上都犯了罪。“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀﹔”【羅馬書 3:23】還有“時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。”【傳道書 7:20】
真理不在這樣一個人的心裏是說他不把聖經放在心裏。這個概念將在第四章再次出現。
約翰一書 2:1 我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。
“寫”是現在時，主動語態。“叫你們不犯罪”裏“犯罪”是不定過去時，主動語態。“若有人犯罪”裏“犯罪”是不定過去時，主動語態。“我們有一位中保”裏“有”是現在時，主動語態。
這是約翰把不定過去時用于行為的不多的幾次之一。雖然那些由神生的人的生活方式沒有犯罪的特徵，但他們不時地會非特徵性地犯罪。一棵好樹偶爾會非特徵性地結不好的果子。
因此，在說：“我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪”時，約翰使用了不定過去時，也就是在某個時刻犯罪，他表明他愿他們根本就不犯罪。雖然，如他在【約翰一書 1:8】裏所說的，那些聲稱已經達到了完美無罪的境界的人是在自欺。條件句“若有人犯罪”使用的又是不定過去時，不是現在時，因此只限于那些不特徵性地犯罪，但不時地會非特徵性地犯罪的人。這些人有一個中保，就是那義者耶穌基督。
約翰一書 2:2 他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。
“作”是現在時。
基督是為全世界的罪死的。作為不公地遭受苦難的受害者，耶穌應得到補償。但考慮到他是誰和他的價值，那個補償足以付清全世界的罪。盡管經上說：“一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，叫他長遠活著，不見朽壞﹔因為贖他生命的價值極貴，只可永遠罷休。”【詩篇 49:7-8】因為耶穌遠超過人，遠超過天使。因此基督的神性是福音所必須的，否則如果基督若只是一般的人，神看上去似乎就過多地賠償了基督。
但這并不是說所有的人都將得救。因為雖然提供了足夠的贖價，在用到任何一個人之前，他要求那個人信他。那麼有人就會說，如果是那樣的話，神似乎就不公了，因為基督為全世界的人死了，但全世界的人并不將都得救。因為得救并不只是公義的問題，它還在于恩典。比方說，我可以買許多房子，把房子作為禮物白白送給信我的人。而把房子留下，不給那些不滿足這個條件的人并非不公義，因為這是恩典的問題，不是公義的問題。公義的要求已經得到滿足。耶穌得到了賠償，將其用作罪的贖價。他如何使用那個賠償是他的選則。那是恩典的問題。
但有些人認為基督的死只是為某些人，而不是所有的人。他們認為神并不愛每個人，神恨大多數人，事先預定他們將遭受地獄之火。如果他們誠實地傳道，他們就不能說：“神愛你，并愿你得救。”反之，他們只能說：“基督也許，也許沒有為你的罪而死。神也許愛你，也許不愛你。神也許，也許沒有預定你要進地獄。你對此什麼也做不了，因為神已經定好了你的命運。”這聽上去與使徒們在聖經裏所說的福音大相庭徑。“我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，”【哥林多前書 15:3】聽上去他沒有提到任何例外。