2:28 小子們哪，你們要住在主裏面。
這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼。
當他來的時候，在他面前也不至于慚愧。
2:29 你們若知道他是公義的，
就知道凡行公義之人都是他所生的。
3:1 你看父賜給我們是何等的慈愛，
使我們得稱為神的兒女！我們也真是他的兒女。
世人所以不認識我們，是因未曾認識他。
3:2 親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。
但我們知道主若顯現，我們必要像他，
因為必得見他的真體。
3:3 凡向他有這指望的就潔淨自己，像他潔淨一樣。
3:4 凡犯罪的就是違背律法：違背律法就是罪。
3:5 你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪。在他并沒有罪。
3:6 凡住在他裏面的就不犯罪。3:7 小子們哪，不要被人誘惑。
凡犯罪的是未曾看見他，也未曾認識他。
行義的才是義人，正如主是義的一樣。
3:10 從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：
凡不行義的就不屬神，
不愛弟兄的也是如此。
3:11 我們應當彼此相愛，3:13 弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。【約翰福音 15:18-19】
這就是你們從起初所聽見的命令。
3:12 不可像該隱，他是屬那惡者，殺了他的兄弟。
為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。
3:14 我們因為愛弟兄，3:16 主為我們舍命，我們從此就知道何為愛。
就曉得是已經出死入生了。
沒有愛心的，仍住在死中。
3:15 凡恨他弟兄的就是殺人的，
你們曉得凡殺人的沒有永生存在他裏面。
3:17 凡有世上財物的，
看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，
愛神的心怎能存在他裏面呢？
3:18 小子們哪，
我們相愛，不要只在言語和舌頭上，
總要在行為和誠實上。
3:19 從此就知道我們是屬真理的，
并且我們的心在神面前可以安穩。
3:20 我們的心若責備我們，
神比我們的心大，一切事沒有不知道的。
3:21 親愛的弟兄啊，
我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。
3:22 并且我們一切所求的，就從他得著。
因為我們遵守他的命令，
行他所喜悅的事。
3:23 神的命令就是
叫我們信他兒子耶穌基督的名，
且照他所賜給我們的命令彼此相愛。
3:24 遵守神命令的就住在神裏面，神也住在他裏面。
我們所以知道神住在我們裏面，是因他所賜給我們的聖靈。
根據這一段，如何能夠看出一個人是不是由神生的？
第２８節 如果基督突然顯現，你將會自信還是慚愧？
你要如何改變自己的生活，才能使你在他回來時不至于慚愧？
第３節 我們潔淨自己應該以什麼為動機？
在３：４－９節裏是不是有些話與你對基督教的理解相有所不同？為什麼？
第９節 為什麼信徒不能夠以罪的生活方式生活？
這是不是你真實的經歷呢？
在天堂裏還有沒有犯罪的自由意識呢？
第１０節 人是不是要麼是神的兒女，要麼是魔鬼的兒女，有沒有第三種可能呢？
行義是什麼意思？
第１2節 為什麼恨他的弟兄的就是殺人的呢？
你有沒有因為是基督徒而被人恨惡呢？
第１５節 延伸約翰的論點，我們如何能夠通過衡量我們的心來看是不是有永生存在我們裏面？
聖經裏所說的愛與世人關于愛的概念有什麼不同？
如何區別所需和貪欲？所需有哪些例子？
從耶穌的經歷來看，愛別人總是令人愉快的事嗎？
第１７節 人們如何避免“看見弟兄窮乏”呢？
第１８節 愛在行為上的例子有哪些？誠實在這裏是什麼意思？
一旦信了主，基督徒是不是不可避免地要彼此相愛？
什麼樣的行為會有助于使我們的禱告得到回答？為什麼？
基督給基督徒的兩個主要命令是什麼？
約翰一書 2:28 小子們哪，你們要住在主裏面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼。當他來的時候，在他面前也不至于慚愧。
“住在”是現在時，主動語態。“顯現”是不定過去時，被動語態。“我們就可以坦然無懼”這句話裏的動詞是“εχω”，意思是“有”，是現在時，主動語態。（這句話直譯過來就是“我們就可以有坦然無懼”。）“慚愧”是不定過去時，被動語態。
如前面提到的，這個“住在”指的是得救。這是與第24節相同的命令。
在他來的時候慚愧退後表明一個人沒有得救，如經上說：“因為還有一點點時候，‘那要來的就來，并不遲延。只是義人必因信得生（“義人”有古卷作“我的義人”），他若退後，我心裏就不喜歡他。’我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心，以至靈魂得救的人。”【希伯來書 10:37-39】
耶穌說：“凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裏，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。”【馬可福音 8:38】
還有，“坦然無懼”譯自希臘文“παρρησια”，這個詞有“自由地說，無保留地講”的意思，就如耶穌說的：“凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。”【馬太福音 10:32-33】
因此，能夠使人得救的對基督的信不是“秘密”的信，比如約翰福音十四章裏說到的長官：“雖然如此，官長中卻有好些信他的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。”【約翰福音 12:42】反之，使人得救的信是坦然無懼地承認基督的信。
聖經沒有保証那些不住在基督裏的人將得救。
住在主裏面就是持守在他裏面。同樣這個詞“μενω”還用在【約翰一書 2:19】關于那些離開這個信的人。約翰在那裏揭示了這個原則：“若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。”同樣這個詞“μενω”還用在那裏。這個原則對應于約翰福音第十五章耶穌關于葡萄樹和枝子的比喻。
“凡屬我不結果子的枝子，他就剪去﹔”【約翰福音 15:2a】
“常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子﹔”【約翰福音 15:5b】
“人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯幹，人拾起來，扔在火裏燒了。”【約翰福音 15:6】
因此，“住在”對應于一個人的得救狀態。也對應于一個人是不是多結果子。這與我們在約翰一書裏所學到的原則相一致，也就是說，一個人的行為，結果還有一個人是否多結果子，與一個人的得救狀態是有關聯的，這是因為重生的性質。事實上如果我們看一下【約翰一書 3:9】，我們會注意到同樣這個詞“μενω”還用在那一節裏。“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。”
下面是一個相反的例子。如我在前面說過，約翰在這裏所教的影響我們如何理解很多耶穌講的寓言。關于撒種的寓言，我們讀到：“撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受。只因心裏沒有根，不過是暫時的。及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”【馬太福音 13:20-21】或如路加福音，耶穌說：“那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。”【路加福音 8:13】這些人“信了”一段時間。在一段時間內，他們曾是“信徒”。但他們沒有持守。他們沒有繼續。他們沒有住在裏面。這不是說他們失去了他們的救贖，而是質疑他們是否曾經得救。雖然說他們曾信了一段時間，但不是每種信都能使人得救。
由于上個世紀裏福音是如何被傳遞的，有很多人對什麼樣的信能夠使人得救有誤解。使人得救的信是確實的信。這種信不是在因為神的道而遇到困難和逼迫時就離去的信，因為具有使人得救的信的人已經考慮了信意味著什麼，已經決定了無論遭遇什麼都要信。
這就是“住在”這個命令的涵意。作出一個決定，無論遭遇什麼都持守這個信。這不只是一個看法，而是確實的信。在約翰福音第十五章裏耶穌保証說：“你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。”【約翰福音 15:4a】
約翰一書 2:29 你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的。
“你們若知道他是公義的”裏“知道”是完成時，主動語態﹔“是”是現在時。“就知道凡行公義之人都是他所生的”裏“知道”是現在時，主動語態﹔“行””是現在時，主動語態﹔“是……所生”是完成時，被動語態。
在我們從基督接受一個義的位置，也就是罪得赦免的同時，還有義的行為，神的兒女的特徵。什麼是義的行為呢？就是做在神的眼裏看來是義的事。的確，大部分人做在他們自己的眼裏看來是義的事，如箴言說：“人所行的，在自己眼中都看為正，”【箴言 21:2a】但做在神的眼裏看來是義的事卻是另一會事。因為，“愚妄人所行的在自己眼中看為正直，惟智慧人肯聽人的勸教。”【箴言 12:15】如何知道我們所做的事在神的眼裏看來是義的呢？通過神的道與聖靈的合作，與神的子民相交。
這裏說行義是那些由神生的人的生活方式的特徵。這不是說這樣的人從不非特徵性地犯罪。
“是……所生”是完成時，表明義的生活不只是在這個時刻的狀態，而是一個人從過去一直持續到現在的狀態。這對比于那些把“由神生”看作是按照一個人的行為，狀態隨時變化的觀點。
約翰一書 3:1 你看父賜給我們是何等的慈愛，
使我們得稱為神的兒女！
我們也真是他的兒女。
世人所以不認識我們，
是因未曾認識他。（【約翰福音 1:10b】）
“看”是第二不定過去時，主動語態。第二不定過去時與通常的“第一”不定過去時意義相同。兩者的唯一的區別就是希臘詞的拼寫形式。“賜給”是完成時，主動語態。“得稱為”是不定過去時，被動語態。“不認識”是現在時，主動語態。“未曾認識”是第二不定過去時，主動語態。
基督為我們的罪而死，使我們與神和好，這已經是足夠的恩慈，但神的慈愛不止于此，他還賜給我們兒女的名份。當然兒女的名份只限于信基督耶穌的人。“所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。”【加拉太書 3:26】“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。”【約翰福音 1:12】
“既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。”【羅馬書 8:17a】
然而，正如世界不認識神的兒子耶穌，世界也不認識神的兒女們。但約翰一書的主題就是，在認識父之後，我們可以認出那些由神生的。而且這個原則不只限于看出你自己的得救狀態。
同樣，你將發現假基督徒錯誤地辨認誰已經由神生了。我們看到穆斯林把他們自己看作是義的，而把基督徒看作是不義的。
“禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。”【以賽亞書 5:20】
因此，當你感到別人錯誤地把你當作是還沒有得救的時，你不但要在這件事上省察自己，（“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？”【哥林多後書 13:5】），還要看一看他們。因為那些沒有由神生的人錯誤地看由神生的人并不是不符合他們的特徵。
約翰一書 3:2-3 親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。凡向他有這指望的就潔淨自己，像他潔淨一樣。
“現在是”是現在時。“將來如何”是將來時。“顯明”是不定過去時，被動語態。“知道”是完成時，主動語態。“顯現”是不定過去時，被動語態。“必要”是將來時。“必得見”是將來時，中間異向語態。“有這指望”的“有”是現在時，主動語態。“潔淨自己”的“潔淨”是現在時，主動語態。
彼得同樣寫到：“親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。”【彼得後書 3:14】在說到聖經上的保証：“‘我要作你們的父，你們要作我的兒女。’這是全能的主說的。”【哥林多後書 16:24】之後，保羅說：“親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。”【哥林多後書 7:1】
基督是我們將要變成的樣子的模式和圖像。
應用：
更好的是回到【約翰一書 2:28】，在主回來時不至于慚愧，自問一下，如果基督現在就回來，你會為什麼慚愧呢？你一直在做的什麼使你慚愧呢？有什麼被你忽視了而沒有做呢？
約翰一書 3:4-6 凡犯罪的就是違背律法﹔違背律法就是罪。你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪。在他并沒有罪。凡住在他裏面的就不犯罪。凡犯罪的是未曾看見他，也未曾認識他。
“凡犯罪的就是違背律法”的“犯”是現在時，主動語態﹔“違背”是現在時，主動語態。“違背律法就是罪”的“是”是現在時。“知道”是完成時，主動語態。“顯現”是不定過去時，被動語態。“除掉”是不定過去時，主動語態。“在他并沒有罪”的“沒有”是現在時。“住在”是現在時，主動語態﹔“就不犯罪”的“犯”是現在時，主動語態。“凡犯罪的是未曾看見他”的“犯”是現在時，主動語態﹔“看見”是完成時，主動語態。“認識”是完成時，主動語態。
約翰在這裏清楚地把犯罪與某種行為──也就是違背律法──聯系起來。而基督的顯現除掉了我們的罪，那些住在他裏面的就潔淨自己，不再犯罪。如果一個人繼續犯罪，那表明他從來就不認識基督。這是一個人是否由神生的標志。
但要明白約翰的意思是整個生活方式或一個人總的特徵。他在這裏使用的是希臘文的現在時，我在前面提到。他說的不是一個人不時地可能做什麼。他在這裏說的不是完美無罪。然而，我們可以從整個這一章看到，這個特徵是可以衡量的。它是我們可以看到的，并在相對的程度上確定的。
雖然現在有反律法的神學聲稱有一種人，他們認識了基督，然而仍然繼續以罪的生活方式生活，第6節排除了這個可能性。因為凡以罪的生活方式生活的人就未曾認識基督。這裏使用的完成時表明約翰說的不只是在這個時刻的狀態，而是從過去直到現在的狀態。
在這裏住他裏面等同于認識他。那些認識基督的人就住在他裏面。如我在前面的某一課裏曾提到，關于那些不住在他裏面的人聖經是怎麼說的呢？“人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯幹，人拾起來，扔在火裏燒了。”【約翰福音 15:6】因此，住在裏面是與一個人的得救狀態聯系起來得。這一點也被“住在”（“μενω”）這個詞在“他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明都不是屬我們的。”【約翰一書 2:19】和“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。”【約翰一書 3:9】裏的使用所肯定。
“在他并沒有罪”并不是說他不會受到我們們所受到的試探，那是人的本性。“因我們的大祭司并非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣──只是他沒有犯罪。”【希伯來書 4:15】基督道成肉身。（順便說一下，“肉身”譯自希臘文“σαρξ”一詞，《新國際版ＮＩＶ》常把這個詞譯成“sinful nature”（“罪性”）。）在取得了人的性質之後，耶穌就像我們一樣經歷試探，但他沒有為試探所動。這樣他就沒有罪。耶穌的人性在將成為第四章的一個議題。
約翰一書 3:7-8 小子們哪，不要被人誘惑。行義的才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。
“誘惑”是現在時，主動語態。“行義”的“行”是現在時，主動語態。“是義人”的“是”是現在時。“主是義的”的“是”是現在時。“犯罪的是屬魔鬼”裏“犯”是現在時，主動語態﹔“是”是現在時。“魔鬼從起初就犯罪”裏“犯”是現在時，主動語態。“顯現”是不定過去時，被動語態。“除滅”是不定過去時，主動語態。
正像以前的一課那樣，新約裏有很多關于不要在這件事上受騙的警告。在早期教會和現在都有很多基督徒受騙，相信一個人的行為與他的得救狀態不必有任何聯系。聖經警告說：
“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。”【哥林多前書 6:9-10】
“不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。”【加拉太書 6:7】
“因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裏都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。不要被人虛浮的話欺哄。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。”【以弗所書 5:5-6】
對不信的人，耶穌說：“你們是出于你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理。他說謊是出于自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。”【約翰福音 8:44】
神的兒女就反映出他們的天父的特徵，同樣，魔鬼的兒女也反映出他們的父魔鬼的特徵。下一節還要更詳細地說到這一點。
但我首先要指出，在你通讀約翰一書時，可以把不認識神與特徵性地以罪的生活方式生活聯系起來。
在這裏，注意到：
“凡犯罪的是未曾看見他，也未曾認識他。”【約翰一書 3:6b】
“犯罪的是屬魔鬼，”【約翰一書 3:8a】
所以我們可以得出結論說第6節的“認識他”指的不是真正的基督徒與神相交的程度，好像有不認識神的真正的信徒存在，而是指一個人是不是已經由神生。
魔鬼做的工也由魔鬼的兒女來做。
約翰一書 3:9 凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。
“凡從神生的就不犯罪”裏“生”是完成時，被動語態﹔“犯”是現在時，主動語態。“存在”是現在時，主動語態。“他也不能犯罪”裏“不能”是現在時，異相中間語態﹔“犯罪”是現在時，主動語態。“因為他是由神生的”裏“生”是完成時，被動語態。
雖然對這一節有多種不同的解釋，但其中只有一個是對的。在分析了每一個觀點之後（見http://www.bcbsr.com/books/1jn3_9.html），我的結論是約翰在這裏說的還是一個人總的生活方式或其態度和行為的總的特徵。
那些由神生的人就已經失去了按罪的生活方式生活的能力。“他也不能犯罪”裏的“不能”一詞譯自希臘文“δυναμαι”，指的是一個人的能力。這是由神生的一個結果。由神生會影響一個人的自由意識，以至于由神生的人不可避免地會表現出神的兒女的特徵。如果神的兒女試圖以罪的生活方式去生活，他們會發現他們做不到，就如那些沒有由神生的人發現他們不能以基督徒的生活方式生活一樣。由此我們就有了可以區別這兩者的原則。
還有，種子存在我們的心裏不由個人的努力或愿望決定。考慮最後一句話：“他也不能犯罪，因為他是由神生的”。“是由神生的”用的希臘文的完成時，被動語態。由神生是一個被動的事件，而不是主動的事件。（“這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。”【約翰福音 1:13】）一個人不能使自己由神生。由于過去在一個人身上發生的那件事，這個人現在就喪失了以罪的生活方式生活的能力。這就是使徒約翰對為什麼一個由神生的人不能繼續犯罪的解釋。順服不是原因，而是顯示出一個人有沒有由神生的標志。
聖經學者郝瓦德﹒馬爾紹（Howard Marshall ）也論到【約翰一書 3:9】裏所使用的完成時的意義，他說：“完成時不但強調了出生這個單一事件，而且強調了其繼續不斷的效果。”（Linguistic Key To The Greek New Testament. By Fritz Rienecker & Cleon Rogers, pp. 790-791, Zondervan Corporation Grand Rapids, Michigan, 1980）因此，在這裏使用完成時，約翰再次肯定了永恆的保証的教義。因為他說的不只是一個人在某個時刻的狀態，而是他從過去某個時刻起直到現在的狀態。
約翰一書 3:10 從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：
凡不行義的就不屬神，
不愛弟兄的也是如此。
“顯出”是現在時。“行”是現在時，主動語態。“屬”是現在時。“愛”是現在時，主動語態。
“顯出”譯自希臘文“φανερος”，意思是可以被明顯地認出來。這一節與許多節一樣，告訴我們如何明顯地看出基督徒裏的一個人是不是已經由神生，或者是不是還仍然是魔鬼的兒女。
這兩個明顯的標志就是：
一個邏輯的原理可以用來理解約翰在這裏說的。也就是說：
如果非甲或非乙則非丙
在邏輯上等同于
如果甲和乙則丙
因此，用另外一個方式來說約翰所說的就是：
凡行義并且愛弟兄的就是屬神的。
注意到只有其一而沒有另一個則不足以作結論說一個人是由神生的。事實上，如果一個人的行為特徵缺少其中的任何一個就表明這個人不是由神生的。這意味著如果一個人是由神生的，這兩個屬性是必不可少的。而事實上，第9節解釋了為什麼這種行為對由神生的人來說是必然的。
試想一個人愛他的“弟兄”，但除此之外，他的行為沒有行義的特徵，這樣一個人還沒有由神生。事實上這兩樣是緊密相聯的，其一的缺失意味著另一個的缺失。
約翰一書 3:11-12 我們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的命令。不可像該隱，他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。
“相愛”是現在時，主動語態。“就是”是現在時。“聽見”是不定過去時，主動語態。“他是屬那惡者”的“是”是未完成時。“殺”是不定過去時，主動語態。“因自己的行為是惡的”裏的“是”是未完成時。
在該隱謀殺他兄弟之前，關于他的作為的唯一記錄就是：
“有一日，該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華。亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。”【創世記 4:3-5】
該隱是一個信教的人，就像許多自稱為“基督徒”的人。然而，該隱所獻的祭裏顯然有惡。經上說：“亞伯因著信獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見証，就是神指他禮物作的見証。”【希伯來書 11:4】
雖然在摩西律法裏可以用谷物獻祭，但必須要用血作贖罪祭一同獻上。這在現代相當于試圖不靠耶穌基督獻上的血祭，而與神建立虛假的關系。那是想不從門，而從別的什麼地方進入神的家。
該隱是在從事一項宗教活動，從外表上榮耀神，但實際上他所做的是惡。這在基督的時代和現在也同樣，那些反對神的兒女最激烈的往往是那些熱心地從事虛假崇拜的人。那些屬于惡者的人，他們不管自己的罪，卻往往指責那些行為正當的人。
約翰一書用到“兄弟”時，前面往往有“他的”一詞。我相信約翰的這種用法表明他是在一般的意義上說“兄弟”，就如給“兄弟”加上引號一樣。有人說約翰是在用“兄弟”這個詞說明這些人是神的子民。但你可以從這個例子看到，雖然該隱是亞伯的兄弟，但約翰說“他是屬那惡者”，也就是屬魔鬼。類似地，在約翰一書裏，每當用到“他的兄弟”時，總是從一般的意義上說的，不要假定這樣的的人是真正的信徒。
同樣的用法可見于：“但如今我寫信給你們說：若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。”【哥林多前書 5:11】保羅接下來說：“你們應當把那惡人從你們中間趕出去。”【哥林多前書 5:13b】他還說：“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？”【哥林多前書 6:9a】因此這個人雖被稱作“弟兄”，但事實上還尚未得救。
約翰一書 3:13 弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。
“恨”是現在時，主動語態。“以為希奇”是現在時，主動語態。
耶穌說：“世人若恨你們，你們知道（或作“該知道”），恨你們以先，已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的。只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。”【約翰福音 15:18-19】他還預言說：“并且你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救。”【馬太福音 10:22】
為什麼世人恨耶穌呢？耶穌對他不信的弟兄說：“世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指証他們所做的事是惡的。”【約翰福音 7:7】如果你是由神生的，那麼你不要因為世界恨你而感到奇怪。世界為什麼恨你呢？其原因與世界恨耶穌的原因一樣，因為你指証他們所做的事是惡的。
世界不愿被定罪。事實上，如果你向屬世的人指出他的罪，他的反應往往是聲稱你恨他。基督徒中的假弟兄也是如此。如果別的基督徒因為非法的原因恨你，那麼不要因為到頭來發現他們其實是魔鬼的兒女而感到吃驚。該隱是一個信教的人，他給神獻祭。但他因宗教的事妒忌他的弟兄。這對約翰一書的主題意味著什麼呢？
登山寶訓
“人為人子恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了。當那日，你們要歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的。他們的祖宗待先知也是這樣。”【路加福音 6:22-23】
“人都說你們好的時候，你們就有禍了，因為他們的祖宗待假先知也是這樣。”【路加福音 6:26】
在耶穌最後的一個禱告裏，他為他的門徒禱告說：“我已將你的道賜給他們。世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。”【約翰福音 17:14】
約翰一書 3:14-15 我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的就是殺人的，你們曉得凡殺人的沒有永生存在他裏面。
“愛弟兄”的“愛”是現在時，主動語態。兩個“曉得”都是完成時，主動語態。“出死入生”是完成時，主動語態。“沒有愛心的”直譯過來就是“不愛弟兄的”，而“愛”是現在時，主動語態。“住在”是現在時，主動語態。“恨”是現在時，主動語態。“是殺人的”的“是”是現在時。“沒有”是現在時，主動語態。“存在”是現在時，主動語態。
那些已經由神生的人就已經出死入生了。耶穌說：“我實實在在地告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。”【約翰福音 5:24】
約翰在這裏說一個人已經真正地信基督，因而就已經出死入生的証據就是愛基督徒弟兄。恨基督徒弟兄就像謀殺一樣──約翰提到的該隱就是這種人的先例。
殺人的，以及許多其他類的罪人，都沒有永生。比如，“惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏。”【啟示錄 21:8】類似的列子還可見于【哥林多前書 6:9-10】、【以弗所書 5:5-6】和【加拉太書 5:19-21】
這裏有一個有爭議的問題，如果殺人的沒有永生，我們可以對一些參與過謀殺的著名教會領袖或神學家得出什麼樣的結論呢？比如歸正運動的約翰﹒加爾文，他因為非法的原因殺害了基督徒弟兄，而且毫不後悔，（見謀殺瑟維特）。還有些人提倡謀殺，比如馬丁﹒路德，他有很多反猶太人的言論，他曾說：“我建議禁止他們的拉比講道，否則他們將遭受丟掉性命和肢體之痛。”
約翰一書 3:16-17 主為我們舍命，我們從此就知道何為愛。我們也當為弟兄舍命。凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裏面呢？
“主為我們舍命”的“舍”是不定過去時，主動語態。“知道”是完成時，主動語態。“我們也當為弟兄舍命”的“舍”是現在時，主動語態。“凡有世上財物的”的“有”是現在時，主動語態。“看見弟兄窮乏”的“看見”是現在時，主動語態﹔“窮乏”是是現在時，主動語態。“塞住”是不定過去時，主動語態。“存在”是現在時，主動語態。
耶穌說：“人為朋友舍命，人的愛心沒有比這個大的。”【約翰福音 15:13】我們被召，正是為了這大愛。聖經裏所講的愛不僅僅是“感到”喜愛，而是愿意主動地去滿足他人真正的需要。因此，聖經所講的愛是用你在多大程度上滿足那些你所“愛”的人的真正需要來衡量的。
有些人抱怨說神沒有愛他們。但神雖然沒有按他們所喜好的方式來表達對他們的愛，“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。”【羅馬書 5:8】同樣，在你通過滿足他人的真正需要來表你的基督徒的愛的時候，有人會抱怨說你沒有按他們所喜好的方式來“愛”他們。如果當你愛他們的時候世人反到恨你，不要吃驚。
約翰一書 3:18-20 小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。從此就知道我們是屬真理的，并且我們的心在神面前可以安穩。我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。
“相愛”是現在時，主動語態。兩個“知道”都是現在時，主動語態。“我們是屬真理的”的“是”是現在時。“安穩”是將來時，主動語態。“責備”是現在時，主動語態。
我們怎麼知道自己是不是屬真理的呢？通過看你的愛究竟只是在言語和口頭上，還是在行為和誠實上。看看耶穌，他以行動去醫治疾苦，并為我們死在十字架上。他用真理來教導我們。基督徒應該以行動去滿足他人的真正需要，同時給人傳授真理來愛他人。如果你只是滿足了他人的實際需要，那麼你還沒有照耶穌的樣子去做。
很少有人會反對你去滿足他們的實際需要，但如果你給他們傳授真理，他們卻會做出敵對的反應。鑒于這一事實，很多基督徒選擇只做其一，而回避其二，或甚至傳講錯誤的觀點。他們這樣做，“無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。”【加拉太書 6:12】
我們的心會不時地責備我們──無論是因為合法或非法的原因。但我們應該像保羅所寫的那樣去省察自己：“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？”【哥林多後書 13:5】，如果我們發現我們的愛是真誠的，約翰告訴我們說，這個事實可以使我們感到有得救的保証。
得救的保証不單單是基于我們是不是聲稱有信心。而是基于由神生的可以衡量和不可避免的效果，比如對基督徒弟兄真誠的愛。
然而基于“感覺”的保証是不可靠的。感覺對于客觀事實來講是第二位的。在這個後現代的世代，感覺和主觀的觀點被哄抬到高于客觀事實的位置，這一點需要重復。
約翰一書 3:21-22 親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。并且我們一切所求的，就從他得著。因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。
“責備”是現在時，主動語態。“求”是現在時，主動語態。“得著”是現在時，主動語態。“遵守”是現在時，主動語態。“行”是現在時，主動語態。
相信神會聽我們的禱告，并愿意做我們所求的，這種信不在于我們是不是有自信的感覺，也不在于簡單地從字面上讀經上關于禱告會得到回答的保証，比如：“你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。”【馬太福音 21:22】這種保証的前題是你遵守神的命令，做神所喜悅的事。所以，我們的禱告是不是能夠得到回答取決于我們是不是按照神的意愿去生活。
按照神的旨意行將帶來自信。
約翰一書 3:23-24 神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。遵守神命令的就住在神裏面，神也住在他裏面。我們所以知道神住在我們裏面，是因他所賜給我們的聖靈。
“神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名”裏“是”是現在時﹔“信”是不定過去時，主動語態。“且照他所賜給我們的命令彼此相愛”裏“賜給”是不定過去時，主動語態﹔“愛”是現在時，主動語態。“遵守”是現在時，主動語態。三個“住在”都是現在時，主動語態。“知道”是現在時，主動語態。“是因他所賜給我們的聖靈”裏“賜給”是不定過去時，主動語態。
這裏，“信”是不定過去時，這很有意思。雖然事實上在這封信的其它地方，他在說到信基督時使用了現在時，指一個人的行為特徵。比如，“凡信耶穌是基督的，都是從神而生。凡愛生他之神的，也必愛從神生的。”【約翰一書 5:1】但在這裏，約翰顯然在我們第一次來到對基督的信這個意義上強調“信”。“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”【使徒行傳 16:31b】這一節裏“信”也是不定過去時。但雖然進入信是發生在某個時刻的事，愛基督徒同伴則是一個正在進行的過程。
神把他的聖靈賜給我們。“你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？”【加拉太書 3:2】我們一但信了神的兒子耶穌基督，就接受了聖靈。“人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”【羅馬書 8:9】而且，“聖靈與我們的心同証我們是神的兒女﹔”【羅馬書 8:16】但不能孤立地看關于聖靈的証據。必須將其與承認信基督，服從他的命令，以及愛基督徒同伴的証據結合起來。