1:1 耶穌基督的使徒彼得
寫信給那分散在
本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的，
1:2 就是照父神的先見被揀選，
借著聖靈得成聖潔，
以致順服耶穌基督，又蒙他血所洒的人。
愿恩惠、平安，多多地加給你們。
彼得前書 1:1 耶穌基督的使徒彼得寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的，
彼得的這封信很可能是寫給散居在各國的猶太基督徒。但要看到，就如保羅的書信雖然是寫給具體的某些人，但那封信不只適用于特定的那些人，還適用于所有基督徒，甚至今天所有的基督徒，這些寫給猶太基督徒的信也同樣。雖然我們來自不同的種族背境，“猶太人和希利尼人，并沒有分別﹔”【羅馬書 10:12a】“并不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男、或女﹔因為你們在基督耶穌裏都成為一了。”【加拉太書 3:28】所以這封信裏的應用適用于所有基督徒。
彼得在這封信裏三次用到“寄居”這個詞，提醒我們都是暫時在世上寄居的。這不是我們的家。我們就像耶穌說的那樣：“狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。”【馬太福音 8:20】我們安歇的地方不在這個世上，而是在基督和他的國裏。“我們卻是天上的國民，并且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。”【腓立比書 3:20】
彼得前書 1:2 就是照父神的先見被揀選，借著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所洒的人：愿恩惠、平安多多地加給你們。
彼得在這裏用“先見”說的不只是神預告我們將被揀選。他說的是神預先計劃了我們將被揀選。神的計劃從一開始就已經定好了，比如經上說：“凡住在地上，名字從創世以來，沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜它。”【啟示錄 13:8】彼得還在第２０節裏說：“基督在創世以前是預先被神知道的，”從一開始，神就計劃好了某一類人，就是我們現在說的“基督徒”或“聖徒”或“得救的”或“蒙揀選的”或“被揀選的”，將按福音裏所說的恩典有一個歸宿。如果一個人最後屬于那一類，那麼他將被認作并被稱為是一個被揀選的。一個人通過信基督進入那一類。預知我們的信是神揀選的依據。
成為基督徒的一個方面就是聖靈在這樣一個人身上的效果。在使徒行傳第二章裏，彼得在他的第一次講道結尾的時候說：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈﹔”【使徒行傳 2:38】保羅寫到：“主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神。因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。”【帖撒羅尼迦後書 2:13】
聖靈所作的潔淨工引導人順服主耶穌基督。“因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。”【羅馬書 8:14】保羅說：“我們從他受了恩惠，并使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道。”【羅馬書 1:5】有一種順服是從信而來的──這種順服是受聖靈感動而來的。基督指著聖靈說：“他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。”【約翰福音 16:8】
洒他的血暗指獻祭的制度，以及逾越節的起始：“他因著信，就守逾越節（“守”或作“立”），行洒血的禮，免得那滅長子的臨近以色列人。”【希伯來書 11:28】但現在，我們來到“新約的中保耶穌，以及所洒的血。這血所說的比亞伯的血所說的更美。”【希伯來書 12:24】因為“神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信，”【羅馬書 3:25a】
彼得前書 1:3 愿頌贊歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，借耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，
基督的復活構成了我們的信的基礎，也因此構成了我們的盼望的基礎。因為這為我們提供了堅實的目擊者的証據，証明福音是真的。尼哥底母按照這樣的推理來到基督說：“拉比，我們知道你是由神那裏來作師傅的。因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。”【約翰福音 3:2】彼得在他的第二封信裏寫到：“我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，并不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。”【彼得後書 1:16】路加記錄了耶穌的復活：“他受害之後，用許多的憑據，將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。”【使徒行傳 1:3】這對福音是很重要的。因為對基督的信與其它宗教不同，對基督的信不是想當然的。信基督是以對神蹟的見証為基礎的。保羅寫到這是最為重要的：“我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了，并且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看，後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看。再顯給眾使徒看。末了也顯給我看。我如同未到產期而生的人一般。”【哥林多前書 15:3-8】目擊者對基督的復活所作的見証構成了信基督的堅實基礎。正因如此，我們通過基督的復活來信他，結果因此而重生。
彼得前書 1:4 可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。
獲得和維持世上的財富都是不可預料的，因此保羅指示提摩太說：“你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財﹔”【提摩太前書 6:17a】，而且它們是可朽壞的，我們也無法把它們帶走。耶穌說：“不要為自己積攢財寶在地上，地上有虫子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上，天上沒有虫子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。”【馬太福音6:19-20】但這些財富在天上這個事實表明我們現在還不擁有它們。我們只能在將來享受它們，但就像在退休金帳戶裏的錢一樣，它們被認作是我們的。
彼得前書 1:5 你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。
就如我們的基業在天上有保障一樣，如果我們在信裏，我們的命運也是有保障的。在審判日上我們將被從神的忿怒中拯救出來。因為“現在我們既靠著他的血稱義，就更要借著他免去神的忿怒。”【羅馬書 5:9】所以我們“等候他兒子從天降臨，就是他從死裏復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。”【帖撒羅尼迦前書 1:10】而且“不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望﹔”【羅馬書 8:23-24a】所以我們將被從罪的惡果裏拯救出來──不但從罪所招至的公義的忿怒裏救出來，而且從罪的存在和罪敗壞我們的影響中拯救出來。但我們仍然等待“末世”──在末世學裏被稱為“主的日子”這件事。
彼得前書 1:6 因此，你們是大有喜樂，但如今在百般的試煉中暫時憂愁，
在基督徒的生活中即有悲也有喜。這些都是在一起的。會有試煉使我們憂愁。但我們的盼望使我們有喜樂。因為我們所盼望的不取決于我們在生活中所面臨的境況。當你想到永恆時，我們在這裏的生活的確只是很短的一瞬間。“所以我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。”【哥林多後書 4:16-18】
彼得前書 1:7 叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱贊、榮耀、尊貴。
有一種信是不能使人得救的。不能堅忍的信就是一種不能使人得救的信。保羅寫到：“并且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。”【哥林多前書 15:2】耶穌說：“撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受。只因心裏沒有根，不過是暫時的。及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”【馬太福音 13:20-21】但能夠經受得起試煉的信証明其本身是真正的信。
彼得前書 1:8-9 你們雖然沒有見過他，卻是愛他﹔如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來，滿有榮光的大喜樂，并且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。
“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。”【希伯來書 11:1】雖然像彼得那樣能夠親眼看到復活的基督，并與他同行是有幸的事，但耶穌說：“那沒有看見就信的有福了。”【約翰福音 20:29b】所以我們今天的信從某種意義上講比彼得的信更大，因為我們的信是基于目擊者的見証，我們信，盡管沒有親眼看見。
這裏“得著”即不是主動語氣，也不是被動語氣，而是中性語氣。這在希臘文裏表示你為自己的原故而做某件事。得著你信心的果效需要你的參與。這個參與就是行出你的信心。而信心有一個目標，一個終點，一個目的，那就是你的靈魂得救。信福音，把你的信放在基督裏，就是為了你能得救。在這裏“得著”是一般現在時，而不是將來時。的確，他們將要得救，但彼得是在說，他們得救已很顯然，因為他們以信心的表達接受了福音。而“我們與神同工的，也勸你們，不可徒受他的恩典。”【哥林多後書 6:1】，要考慮你的信意味著什麼，并要活出你的信來。
彼得前書 1:10-11 論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知早已詳細地尋求考察，就是考察在他們心裏基督的靈，預先証明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，并怎樣的時候。
關于彌賽亞的預言始于創世紀，緊接在墮落之後。神對蛇，也就是魔鬼說：“我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇﹔女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。”【創世紀 3:15】
後來但以理預言說：“為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進（或作“彰顯”）永義，封住異象和預言，并膏至聖者（“者”或作“所”）。你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。過了六十二個七，那受膏者（“那”或作“有”）必被剪除，一無所有。”【但以理書 9:24-26a】
“七個七和六十二個七”指的是７ｘ７＋６２ｘ７＝６９ｘ７＝４８３年。公元前４４５年，亞達薛西王發布詔書，允許猶太人在猶大地重新開始敬拜神，實行猶太律法。那就是這裏說的“出令重新建造耶路撒冷”。這件事記錄在【尼希米記】裏。６９個禮拜就是４８３天（６９個禮拜乘每禮拜７天）。如果你在考慮到“預言裏一日頂一年”，你就會給詔書發布的日子（公元４４５年）加上４８３年。如果從公元４４５年算起，加上四百八十三年，精確到月份（因為我們知道重新建造耶路撒冷的詔書發布在希伯來的尼散月，大致相當于我們的四月），我們就到了公元３２年，這包括因古代猶太人所用的年每年只有３６０天所作的調整，這樣其實就有４７６年，然後再因為沒有公元零年而加上一年。猜一下誰說是彌賽亞，并且在公元３２年的四月被剪除？
考慮以賽亞書第五十三章關于彌賽亞的部分：“他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣。我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷﹔因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。”【以賽亞書 53:3-6】他接下來提到基督被葬的情形。
或者看一下耶穌在十字架上所引用的詩篇第二十二章，這章詩篇寫在耶穌被釘十字架前一千年左右，但卻有許多細節在耶穌死的那一天得到了應驗。
彼得前書 1:12 他們得了啟示，知道他們所傳講的一切事（“傳講”原文作“服事”），不是為自己，乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們，天使也愿意詳細察看這些事。
在舊約裏這些被先知們傳講的事與今天傳講福音也是有關的，有些我們在查前兩節時提到。隱藏在舊的裏面的是新的。福音并不是新的。因為保羅所傳講的“這福音是神從前借眾先知，在聖經上所應許的，”【羅馬書 1:2】“并且（教會）被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。”【以弗所書 2:20】現在，“我們并有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮晨星在你們心裏出現的時候，才是好的。”【彼得後書 1:19】而且“第一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的。因為預言從來沒有出于人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。”【彼得後書 1:20-21】這并不是說不應該解釋預言。當然應該要解釋預言。這正是預言目的。先知們自己，甚至天使們都在努力解釋預言。但聖經上說的預言不是人造的，而是來自聖靈的。
有意思的是天使們，包括墮落的天使，都不知道整個圖像。可見福音是逐漸顯現給天使的，正如給我們顯示的那樣。這一節還告訴我們天使們渴望詳細察看這些事。這是說到天使的愿望的不多的幾節之一。（你想吸引天使嗎？不妨辦一個查經班！）事實上我們有可能在這些事上比他們知道得更多。