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第7節 他們所指的律法大概是下面幾條之一：
“那褻瀆耶和華名的，必被治死。”【利未記 24:16】有意思的是最後一個肯定了假先知也可能會行神蹟。所以光是神蹟本身不是鑒別先知的最後依據。猶太人的領袖知道耶穌行了神蹟，但他們認為他的教訓是把人從他們的神的概念上引開。不但如此，他還稱他自己是神的兒子，這樣就把他自己當成信仰和敬拜的對像，就如我們在【約翰福音 10:33】裏所看到的那樣。“若有先知擅敢托我的名，說我所未曾吩咐他說的話，或是奉別神的名說話，那先知就必治死。”【申命記 18:20】
“你們中間若有先知，或是作夢的起來，向你顯個神蹟奇事，對你說：‘我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉它吧。’他所顯的神蹟奇事雖有應驗，你也不可聽那先知，或是那作夢之人的話。因為這是耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華你們的神不是。你們要順從耶和華你們的神，敬畏他，謹守他的誡命，聽從他的話，事奉他，專靠他。那先知，或是那作夢的既用言語叛逆那領你們出埃及地，救贖你脫離為奴之家的耶和華你們的神，要勾引你離開耶和華你神所吩咐你行的道，你便要將他治死。這樣，就把那惡從你們中間除掉。”【申命記 13:1-5】
雖然彼拉多對神的概念是扭曲的，但仍然有一線關于基督的真理的光穿透了黑暗，激起了這個人的畏懼。在傳福音時，有許多真理我們可以分享。但我們需要找到哪些真理能夠最有效地穿透聽者的宗教和哲理。這裏我們有一個非常實際的例子，說基督是猶太人的王不能真正地打動不信的羅馬人的靈，因為他們多是從政治角度出發來考慮這類事情的。但說基督是神的兒子卻觸動了他們的一根弦。這也是為什麼“神的兒子”這一稱呼如此經常地出現在約翰福音裏的原因。因為約翰福音寫在其它幾本福音書之後，做為它們的補充。由于教會裏越來越多的外邦人，約翰寫他的福音主要是針對羅馬帝國裏的外邦人。從彼拉多我們看出“神的兒子”這一稱呼在這種人中的效果。約翰并沒有造出這個稱呼，而是從耶穌的一生和事奉裏找出那些外邦人最容易認同的側面和教訓。
第11節 這裏耶穌承認彼拉多為一個由神設立的合法的權威人物，在這件事上甚至有在他之上的權威。耶穌謙卑地遵從他的審判。同樣，世上的權威是由神設立的，在他們的權限以內有合法的權威。這并不是說他們所做的決定就總是正確的或最好的。當時候到來時，他們得負責為這些決定向神回答。這也并不是說我們總要遵從和順服他們的權威，而是說只要他們在神給他們的權限以內行事，我們就有義務遵從和順服他們的權威。
耶穌可以選擇更起勁地為他自己辯護。他可以運用法律來逃脫死亡。後來，在使徒行傳裏，保羅就通過行使羅馬公民的權力來逃避迫害。在此之前，耶穌也通過跨越不同省分的邊界來躲避逼迫。但現在是死的時候了，所以他就沒有努力地為自己辯護。
為什麼他說彼拉多的罪比猶大的罪輕呢？這裏值得注意的一件事就是他的確肯定了有些罪比別的罪更壞。不是所有的罪都是等同的。但你也許會覺得因為彼拉多是這件事的權威，他的責任就會更大。因為權力越大，責任就越大。耶穌基本上是說，如果一個世上的權威不公正地把人處死了，他的罪不比一個普通的公民謀殺所犯的罪大。兩者都犯了罪，但一個比另一個更嚴重。但從另一方面講，對于這種權威人物來說，雖然這種罪沒有那麼嚴重，但這種權威人物要負的責任卻更多。（我想這樣兩者就拉平了。）
至于基督的死，許多人都有責任。在此彼得指責羅馬人也指責猶太人。
他既按著神的定旨、先見，被交與人，你們就借著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。【使徒行傳 2:23】第12-15節 這裏猶太人用政治來擺布彼拉多。彼拉多在這裏的確有一個真正的威脅。該撒家族是妄自尊大的，他們鎮壓一切對他們權威的威脅。他們反復無常，往往沒有理智而且瘋狂，為保護他們的地位甚至不惜殺戮自己家裏的親人。猶太人威脅他說，要散布謠言，說彼拉多自己背叛該撒。彼拉多就把事端止住，他把自己從這件事上開脫出來，要眾猶太人來做決定。不但如此，他還使得猶太人表示了對該撒的效忠。他們說他們除了該撒，沒有王，是在拒絕神，如經上寫到：“耶和華永永遠遠為王。外邦人從他的地已經滅絕了。”【詩篇 10:16】 還有“其實耶和華你們的神是你們的王。”【撒母耳記上 12:12】‘世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，并主的受膏者（或作“基督”）。’希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裏聚集，要攻打你所膏的聖仆耶穌（‘仆’或作‘子’）。【使徒行傳 4:26,27】
第17節 在釘十字架的圖像裏我們看到對：“女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。”【創世紀 3:15】這一預言的一種隱喻的應驗。插入“髑髏地”的十字架像徵了傷蛇，也就是撒但的頭﹔而我們看見耶穌的手和腳在十字架上被釘傷。頭上的傷是致命的傷，而腳上的傷則不是致命的傷。的確，耶穌最後獲勝從死裏復活。如我在前面所引用過的：“他也照樣親自成了血肉之體，特要借著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。并要釋放那些一生因怕死而為奴仆的人。”【希伯來書 2:14,15】
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第18節 耶穌是被當成罪犯處死的。
第19-22節 猶太人要神給他們一個徵兆，于是神給了他們一塊牌子“猶太人的王，拿撒勒人耶穌”安在耶穌上面。當然，彼拉多把它放在那裏有兩個原因。其一，按照羅馬的法律，要在犯人被處死的地方放一塊牌子或告示說明犯人的罪狀。他們這麼做以顯示犯人的死是公正的，同時也是對別人的警告。還有我認為彼拉多這麼做是在嘲諷猶太人，猶太人感到這樣一塊牌子說明了羅馬人對猶太人的壓迫。彼拉多不在乎冒犯他們，鑒于他們在前面對他做的威脅，這是可以料到的。但到頭來，其實是神擺布了他們雙方以實現了他的計劃。
第23-24節 由約翰福音和其它幾本福音書所記述的在十字架上所發生的事大多把我們指向救世主的詩篇第二十二章，它是這樣開始的：“我的神，我的神，為什麼離棄我？”，一本福音書記錄到，耶穌在十字架上說了這句話。詩篇是大衛王在基督死前一千多年前寫的，描寫的是一個人被釘十字架。其中有這樣一句：“他們分我的外衣，為我的裏衣拈鬮。” 【詩篇 22:18】，我們看到這在十字架旁得到了應驗。
歷史事件常常有比喻的應用。衣服可能是代表基督徒們。正如耶穌是神的外在表現，基督徒是基督的外在表現。雖然我不愿過分地去死摳經文裏所比喻的。但這給人的印像是基督徒也會面臨逼迫，被不信的人看不起。
第25-27節 一節與這一段有關的經文：
人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好，不看顧自己家裏的人，更是如此。【提摩太前書 5:8】
第28-30節 耶穌所經受的正是詩篇第二十二章所預言的：“我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節，我心在我裏面如蠟熔化。我的精力枯幹，如同瓦片。我的舌頭貼在我牙床上。你將我安置在死地的塵土中。犬類圍著我，惡黨環繞我。他們扎了我的手、我的腳。” 【詩篇 22:14-16】 另見詩篇２２查經裏對耶穌在十字架上所想的和所感受到的進行的進一步的分析。有意思的是“成了”與詩篇第二十二章的最後一節經文“這事是他所行的”類似。
我們看到約翰福音裏所強調的耶穌對他的死的態度是那是一個需要完成的使命，它不只是在死亡時所受的痛苦。因為在他受審時和被釘在十字架上，直到最後他一直在不斷地教。真正成了的是他在世上使預言得到應驗的事奉，他帶出的門徒，還有最重要的是他在十字架上為這個世界的罪付出了贖價。
第31節 那個安息日（禮拜六）是特別的日子，因為它同時也是除酵節的安息日。禮拜五總是預備日，為安息日做准備，以滿足他們按安息日律法所應盡的職責。
第32-37節 釘十字架通常不是因為流血，而是由于窒息而致死。把腿打斷就會加速死亡，因為受刑的人不能再用腿把自己撐起來使肺能夠擴張。他名符其實地是由于他的心碎了而死，如詩篇第二十二章所預言的那樣：“我心在我裏面如蠟熔化。”這肯定了當兵拿槍扎他的肋旁時，有血和水流出來。因為心臟周圍有一袋水，在承受巨大壓力時它會破裂。血與水分開說明他的心臟已經停止了跳動。
“哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷﹔因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。”【以賽亞書 53:5】第３６節似乎有點離開上下文，因為他引用的是【詩篇 34:20】。但在那一章詩篇裏，大衛贊美神使他脫離死亡。在那一章詩篇裏，“他的骨頭，一根也不可折斷”指的是脫離一切的傷害。但耶穌在被不公地處死時并沒有脫離一切的傷害。但這正是角度由舊約轉到新約的地方。因為舊約裏說的多是屬世的事，多是像徵性的東西，而新約裏說的則是其實質，說的是屬靈的和天上的事。雖然從肉體來說他是死了，但從靈上說他并沒有受到傷害，他從死裏的復活也顯示出新的現實──死是不可怕的。
第38-42節 有關約瑟的更多描述的可見于路加福音第二十三章：“有一個人名叫約瑟，是個議士，為人善良公義。眾人所謀所為，他并沒有附從。他本是猶太亞利馬太城裏素常盼望神國的人。這人去見彼拉多，求耶穌的身體。”我們從此可以看出公會裏并沒有一致的共識，尼哥底母和約瑟就是其中兩個支持耶穌的成員。另一方面，這說明信徒往往出自最出人意料的人裏。早些時候，那些被猶太社會所拋棄的和被猶太權貴所鄙視的撒瑪利亞人中有許多信了主。而在使徒行傳裏，我們看到這個范圍又在變化。宗教權貴將被基督徒所蔑視，但神又出人意料地傳化了保羅。沒有哪一類人不能出基督徒。
盡管安息日就要到了，尼哥底母還是預見到要趕快為安葬做准備。因為他必須在下午六點前入葬，按猶太人的計時法，下午六點就是第二天的開始。他葬在約瑟的墓裏，約瑟是個富人，這就應驗了預言：“人還使他與惡人同埋﹔誰知死的時候，與財主同葬。”【以賽亞書 53:9】惡人指的是與他同釘十字架的兩個強盜，財主則是約瑟，他被葬在約瑟的墓裏。