10:1 弟兄們，我心裏所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。
10:2 我可以証明他們向神有熱心，
但不是按著真知識﹔
10:3 因為不知道神的義，
想要立自己的義，
就不服神的義了。
“人若行那出于律法的義，就必因此活著。”（【利未記 18:5】）
“你不要心裏說：‘誰要升到天上去呢？’（【申命記 30:12】）
10:10 因為人心裏相信，就可以稱義﹔10:14 然而人未曾信他，怎能求他呢？
口裏承認，就可以得救。
10:11 經上說：
“凡信他的人，必不至于羞愧。”（【以賽亞書 28:16】）
10:12 猶太人和希利尼人并沒有分別﹔
因為眾人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。
10:13 因為
“凡求告主名的，就必得救。”（【約珥書 2:32】）
“報福音傳喜信的人，（【以賽亞書 52:7】）
他們的腳蹤何等佳美！”
“他們的聲音傳遍天下，（【詩篇 19:4】）
他們的言語傳到地極。”
“我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨﹔（【申命記 32:21】）
我要用那無知的民，觸動你們的怒氣。”
“沒有尋找我的，我叫他們遇見﹔（【以賽亞書 65:1】）
沒有訪問我的，我向他們顯現。”
“我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。”（【以賽亞書 65:2】）
羅馬書 10:1 弟兄們，我心裏所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。
有些人錯誤地以為只要是猶太人就因生來是猶太人而自動得救。比如天主教教會就是那樣教的。但保羅，本人是猶太人，承認猶太人并不自動地得救。這是他的書信和使徒行傳的一個突出的主題。同樣，耶穌對猶太人說得救的條件是信他。“所以我對你們說，你們要死在罪中，你們若不信我是基督，必要死在罪中。”【約翰福音 8:24】猶太人如果不按福音信基督就不能得救。是的，他們有與神的約。那個約是，如果他們完全遵守摩西律法，他們就是義的。但事實上，除了主以外，沒有任何猶太人能夠做到。保羅，自己是法利賽人，承認說：“沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的，”【加拉太書 3:11】
有些人甚至錯誤地以為穆斯林可以因伊思蘭教而得救，這離事實就更遠了。但無論是猶太人、穆斯林、印度教、無神論者或諸如此類的，我們基督徒應該渴望并禱告這些人得救。人人都需要得救。但有些基督徒或所謂的基督徒在心裏和禱告裏不顧他們，錯誤地以為他們已經得救或通過其它的途徑得救。也有些認為這些人命定要下地獄，沒有人能為之做什麼。
與這種宿命的觀點相反，保羅愿他們得救，為他們得救而勞苦。保羅寫到：“就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。”【哥林多前書 10:33】然而有些神學家把為救人所作的努力看作是限制神的主權。也許最著名的這種例子要數約翰﹒瑞蘭。當他聽到威廉﹒開瑞說要成為差傳到印度去傳道時，告訴他：“坐下，年輕人。當神決定要救不信教的人時，他用不著你的幫助就救他們。”
但神如此導演了福音的事奉，把拯救放在他的聖徒的手裏，其一就是讓得救取決于聽到福音。這個概念也許看上去是愚拙的，“神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人，”【哥林多前書 1:21b】這一點接下來在這一章裏就會變得清楚。
羅馬書 10:2-3 我可以証明他們向神有熱心，但不是按著真知識﹔因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。
“心無知識的乃為不善﹔腳步急快的難免犯罪。”【箴言 19:2】有一種熱心是被灌輸的熱心，這種熱心是先入為主的，或對機構化的或教派的教條的熱心，而自己并沒有透徹地思考這些事。這種熱心在還沒有真正檢驗知識時就將知識拋棄。但看一看庇哩亞人。“這地方的人，賢于帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道，是與不是。”【使徒行傳 17:11】因為他們即沒有像很多不信的人那樣輕率地拋棄保羅所說的，也沒有像有些人那樣不用聖經的光對其進行檢驗就不加思考地接受保羅所說的。其他那些人也同樣容易上假教訓的當，如加拉太書所講的那樣。在信徒當中，以庇哩亞人的精神對待知識是最可嘉的，因此也最不容易上假教訓的當。“在善事上常用熱心待人，原是好的，”【加拉太書 4:18a】只要人的熱心不影響他的客觀性。
在神眼裏為義往往與在我們眼裏為義不同。的確，很多人有他們自己對義的概念，或試圖以與神不同的觀念來得到在神面前的義。比如，第三章裏，在對比遵行律法的義和信的義時他說：“所以，凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為証：就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，并沒有分別﹔”【羅馬書 3:20-22】
羅馬書 10:4-5 律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。摩西寫著說：“人若行那出于律法的義，就必因此活著。”（【利未記 18:5】）
遵行律法的義是以表現為基礎的義。人只要做到律法所要求的事就能稱義。靠信耶穌基督的義卻不是這樣，得救是白白得來的禮物，而不是靠做工。即靠著恩典通過信得救，永生就是有保証的，因為人的得救狀態不需要靠遵守任何條例來得到或維持。一但信了，人就得到成為神的兒女的權柄，因此就由神的靈而重生，這將改變人的行為，以至于義的行為是那些由神生的人的自然特徵。那些講人的行為與他們的得救狀態之間的關系的經文應該從這種意義上去理解，而不能像有些人那樣錯誤地從墨守律法的意義上理解這些經文。與此形成對比的是，摩西律法完全是關于規則和條例，做不到就會名符其實地死亡。基督結束了律法的統治：“又涂抹了在律例上所寫，攻擊我們，有礙于我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。”【歌羅西書 2:14】
羅馬書 10:6-7 惟有出于信心的義如此說：“你不要心裏說：‘誰要升到天上去呢？’（就是要領下基督來）‘誰要下到陰間去呢？’（就是要領基督從死裏上來。）”
這兩個問題出自摩西律法（【申命記 30:12-14】）。從上下文：“我今日所吩咐你的誡命不是你難行的，也不是離你遠的。”【申命記 30:11】可以看出這些問題是出于得到義的困難。但哪個義呢？是律法的義，還是因信得來的義呢？因為【申命記 30:12-14】的推理是律法是不難守的。但事實上由于人的罪性，結果并非如此。保羅指出，這些經文其實是在暗指因信而得來的義。因為因信稱義的確是件很容易的事。
“你不要心裏說：‘誰要升到天上去呢？’
（就是要領下基督來）”
他的意思是：“不要假定你必須生活得完美才能得到這個義。”
這樣，因為否認了賜給信徒的基督的聖潔，否認了他的復活和升天，就貶低了基督（把基督領下來）。
“他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，”【以弗所書 2:6】
“‘誰要下到陰間去呢？’
（就是要領基督從死裏上來。）”
他的意思是：“不要假定你能夠靠你自己為自己的罪付出代價而得到這個義。”
“一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，叫他長遠活著，不見朽壞﹔因為贖他生命的價值極貴，只可永遠罷休。”【詩篇 49:7-9】
這裏“領基督從死裏上來”貶低了他的死的價值。
這就是靠行律法稱義的問題所在。因為在律法之下，要在神面前稱義，我們必須不斷地生活在完美的聖潔狀態裏。
稍有閃失，沒有任何對我們的懲罰有足夠的價值能夠把我們自己贖出來。
羅馬書 10:8 他到底怎麼說呢？他說：“這道離你不遠，正在你口裏，在你心裏。”就是我們所傳信主的道：
信主的道是福音的信息。當被問到：“我當怎樣行才可以得救？”神的道回答說：“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”【使徒行傳 16:30-31】就是這麼簡單。
舊約在于外在的絮節，而新約在于心：
“主又說：‘那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上﹔我要作他們的神，他們要作我的子民。’”【希伯來書 8:10】
因信稱義不難，行出因信而得來的義也不難，如約翰寫到：
“我們遵守神的誡命，這就是愛他了，并且他的誡命不是難守的。因為凡從神生的就勝過世界﹔”【約翰一書 5:3-4a】
神的命令對由神生的人來說是不難守的。這對他們來說變成了自然的，因為他們已在基督裏成為新造的人：“若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。”【哥林多後書 5:17】
羅馬書 10:9-10 你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。因為人心裏相信，就可以稱義﹔口裏承認，就可以得救。
這就是保羅所傳的信主的道的一個例子。當然很多我們在聖經裏找到的傳福音的例子詳細地講了許多這些要點。馬太福音、馬可福音、路加福音和約翰福音詳細闡述了誰是耶穌，并提供了關于他的死和復活的歷史事實。特別地，前三本福音書詳述了耶穌是主，而約翰福音講了很多關于通過信基督得救的概念，就像保羅的書信中所寫的那樣。
看一下作為得救條件的一些基本要素：
１、口裏承認──說的是你愿意為之采取行動的真正的深信，而不只是藏在自己心裏的看法。雖然這種看法可以被看成是“信”，但這種信不是能夠使人得救的信。
保羅寫到：“但我們既有信心，正如經上記著說：‘我因信，所以如此說話。’我們也信，所以也說話。”【哥林多後書 4:13】因此，把自己深深相信的事說出來是使人得救的信的外在表現。與此相反的是那些不愿公開表明信仰的人。比如經上說：“雖然如此，官長中卻有好些信他的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。”【約翰福音 12:42】甚至現在也有些人，他們聲稱信基督，但卻不愿公開表白他們的信，無論是避免受洗，或對參與傳道不感興趣，或者避免與其他基督徒來往。
２、耶穌是主
只接受耶穌的拯救還不夠。很多人沒有聽說過：“并且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。”【哥林多後書 5:15】承認耶穌是主就是發誓要服從他。永生是白白得來的，就像參軍不用交費一樣。它不同于購買火災保險。
３、從心裏相信
同時也不應該只是口裏承認。因為耶穌說：“你們為什麼稱呼我‘主啊，主啊，’卻不遵我的話行呢？”【路加福音 6:46】只是挂在嘴上不同于從心裏相信。
４、復活
耶穌的復活是福音的一個重要部分。保羅寫到：“我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了，”【哥林多前書 15:3-4】
羅馬書 10:11-13 經上說：“凡信他的人，必不至于羞愧。”（【以賽亞書 28:16】）猶太人和希利尼人并沒有分別﹔因為眾人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。因為“凡求告主名的，就必得救。”（【約珥書 2:32】）
前面在【羅馬書 9:33】裏也提到從【以賽亞書 28:16】引用的這句話，【彼得後書 2:6】也引用了這句話。雖然信耶穌的人很有可能會在今生遭受羞辱，就如主本人所遭受的那樣，但他們永遠不會在神的眼裏羞愧。但保羅引用這節經文所強調的是“凡”，這包括“任何人”。信基督對任何人來說都是得救的唯一要求。
但信首先由禱告行出來，這可以從約珥書所引的這節經文看出，那些信的人有在禱告中與主耶穌交談的特徵。按照【使徒行傳 2:21】的記錄，彼得也在五旬節上，他的第一次布道裏引用了約珥書裏的這一節。但這不是一個形式的問題。很多傳福音的小冊子今天都以某種形式的罪人的禱告結尾。包括這樣一個禱告的不好的一面就是人們有可能會誤以為這只是一個形式的問題。但信基督不是信一個形式，更不用說儀式。讓別人為你禱告也不同于你自己求告主名。如果你信耶穌，那麼就與他交談。不要只是走到他面前，讀一段別人寫的東西。
還有，有些人只是以實驗的方式來禱告。當你為得救而求告主名時，就沒必要用“假如”這個詞。但如果你還沒有信，你還是可以用【啟示錄3:20】的方式禱告，說你想更多地了解主。在你了解、知道主之後，你也許會信他，到那時，你就可以為得救而求告主名。
羅馬書 10:14-15 然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：“報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！”
再次注意到這裏排除了以實驗性的方式求告主名。因為他在這裏所說的這種禱告只有在人實際上信基督時才有可能。人只有在他信了之後才能才能真正在這裏說的這種意義上求告主名。
但如果人不知道基督怎麼能夠信基督呢？你怎麼知道基督呢？不是靠某種屬靈的經歷或借著夢。是靠聖經裏有關他的記載。注意到他接下來表明他說的這種“聽”指的是聽被派來傳道的人所傳的信息，而不是人想像他們聽見神的聲音直接在他們頭腦裏與他們說話。因為那不是神所命定傳遞福音信息的方式。
因此耶穌交給他的門徒們一個使命，這也是賦予所有基督徒的一個使命：“你們往普天下去，傳福音給萬民聽。”【馬可福音 16:15】在新約之下，得救取決于聽見并且信福音，有些人有可能得救卻沒有得救，因為他們聽不到福音。
有些人給自己找借口，還給積極傳福音的人潑涼水說：“如果神想要那些人得救，他不需要你的幫助就能做到。”對要去印度傳道的威廉﹒開瑞，他的長老會牧師就是這樣說的。顯然，我不贊成這些人。與此相反，在使徒行傳第二章裏講完道之後，“彼得還用許多話作見証，勸勉他們說：‘你們當救自己脫離這彎曲的世代。’”【使徒行傳 2:40】因為神命定人們通過合作得救──作為福音傳播者合作，在事奉裏與神同工﹔作為聽道的人合作，以信接受福音的信息。這與有些基督徒所提出的宿命的觀點相反。
知道福音的基督徒們，聖經授權給你去傳播這個喜信。“并且將這和好的道理托付了我們。所以我們作基督的使者，就好像神借我們勸你們一般。”【哥林多後書 5:19b-20a】帖撒羅尼迦的聖徒在保羅給他們寫信之前信了沒有多久，但保羅在給他們的信上說：“因為主的道從你們那裏已經傳揚出來，你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處也都傳開了﹔”【帖撒羅尼迦前書 1:8a】保羅還寫到：“我因信，所以如此說話。”【哥林多後書 4:13b】主也把傳福音，教訓門徒的權柄交給了你。“耶穌進前來，對他們說：‘天上、地下所有的權柄，都賜給我了。所以，你們要去使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗（或作“給他們施洗，歸于父子聖靈的名。”）。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。’”【馬太福音 28:18-20】教會時代還沒有結束，要參與！把你自己看作是被派的。
羅馬書 10:16-17 只是人沒有都聽從福音。因為以賽亞說：“主啊，我們所傳的有誰信呢？”（【以賽亞書 53:1】）可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。
保羅引用以賽亞書來說明聖經已經預言大多數猶太人將會不信這個福音。保羅引用的是以賽亞書第五十三章的第一節。一個猶太人怎麼能讀了他們的先知寫的以賽亞書第五十三章，而在裏面看不到基督呢？這是對那些爭辯說神只認可那些在猶太人中廣受歡的人的駁斥。因為他們算什麼，能與聖經爭辯呢？事實上貫通整個舊約，其原理似乎就是大多數以色列人的特徵是一次又一次地走入歧途。因此耶穌說：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次愿意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不愿意。”【馬太福音 23:37】
但對那些聆聽天父，向天父學習的人，信基督是從聽福音的信息而來的。這個信息不是通過傳一個人的“個人見証”，雖然個人的經歷有可能贏得聽眾。但把人引向對基督的真正的信的信息是通過聽傳講神的道──聖經──而獲得的。“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，”【以弗所書 1:13a】
羅馬書 10:18 但我說：人沒有聽見嗎？誠然聽見了：“他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。”（【詩篇 19:4】）
注意從詩篇第十九章引用的這一節的上下文：
“諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。
這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。
無言無語，也無聲音可聽。
他的量帶通遍天下，他的言語傳到地極。”【詩篇 19:1-4a】
這不是福音的信息。這不是福音。保羅在給哥林多人的信裏寫到福音的一些基本要素：“弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道。這福音你們也領受了，又靠著站立得住。并且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了，”【哥林多前書 15:1-4】但這裏沒有提到基督的死、埋葬或復活。也沒有提到基督為我們的罪而死。
保羅在這裏所指的與前面他在羅馬書第一章裏所講的相同：“自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。”【羅馬書 1:20】
也就是說，關于神的存在，以及因此要在神面前負責，沒有人能夠在這些事上推諉，因為有足夠的証據証明神是創造者。這個信息足夠給人定罪，但不足以使他們得救。要得救，他們必須聽見并信福音。
羅馬書 10:19 我再說：以色列人不知道嗎？先有摩西說：“我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨﹔我要用那無知的民，觸動你們的怒氣。”（【申命記 32:21】）
從申命記引用的這一節的上下文是：“你輕忽生你的磐石，忘記產你的神。耶和華看見他的兒女惹動他，就厭惡他們，說：‘我要向他們掩面，看他們的結局如何。他們本是極乖僻的族類，心中無誠實的兒女。他們以那不算為神的觸動我的憤恨，以虛無的神惹了我的怒氣。我也要以那不成子民的觸動他們的憤恨，以愚昧的國民惹了他們的怒氣。’”【申命記 32:18-21】聖經就是這樣概括以色列人的特徵的。盡管他們具有宗教精英的態度，對外邦人持有偏見，但他們沒有敬神的特徵。這也是他們的歷史。
保羅在後面還寫到：“救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。”【羅馬書 11:11b】這種嫉妒的態度使有些人來到信裏，但也使得有些人迫害基督徒。“但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，并且毀謗。”【使徒行傳 13:45】這個效果是人的本性的一部分，無論是什麼宗教，比如有的天主教徒對他的宗教漠不關心，對其毫不認真，但如果你評判天主教，突然間他會變得很“天主教”。或者假如有人認為他們自己在宗教上高于別認，但發現別人對聖經知道得更多，并且應用得也更好，那也許會激勵這樣一個人更認真地對待他的宗教。對有些人這是積極的效果，而對另一些人這是消極的效果。
羅馬書 10:20-21 又有以賽亞放膽說：“沒有尋找我的，我叫他們遇見﹔沒有訪問我的，我向他們顯現。”（【以賽亞書 65:1】）至于以色列人，他說：“我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。”（【以賽亞書 65:2】）
有些人尋求主，并且受到鼓勵這樣做。“當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。”【以賽亞書 55:6】也有些人就像發現隱藏珍寶的寓言裏說的那樣：“天國好像寶貝藏在地裏，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。”【馬太福音 13:44】給人的印像是這個人只是偶然在地裏發現這件瑰寶。這就像那些不是刻意在尋求神，但聽見這個信息，就信了主的人。這裏所引的【以賽亞書 65:1】接著說：“沒有稱為我名下的，我對他們說：‘我在這裏，我在這裏。’”同樣在聖經快要結束的地方說：“聖靈和新婦都說：‘來！’聽見的人也該說：‘來！’口渴的人也當來﹔愿意的，都可以白白取生命的水喝。”【啟示錄 22:17】
但以賽亞書第六十五章接著說到以色列人：“我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他們隨自己的意念行不善之道。這百姓時常當面惹我發怒，在園中獻祭，在壇（原文作“磚”）上燒香，在墳墓間坐著，在隱密處住宿，吃豬肉，他們器皿中有可憎之物作的湯。且對人說：‘你站開吧，不要挨近我，因為我比你聖潔。’主說：‘這些人是我鼻中的煙，是整天燒著的火。’”【以賽亞書 65:2-5】
神對那些自認為是宗教精英，卻走在不好的道上，追求自己幻想的基督徒的態度也同樣。但耶穌說：“有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，并且要向他顯現。”【約翰福音 14:21】