1:18 原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，
就是那些行不義阻擋真理的人。
1:19 神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏﹔
因為神已經給他們顯明。
1:20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，
雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，
叫人無可推諉。
1:21 因為他們雖然知道神，
卻不當作神榮耀他，也不感謝他。
他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。
1:22 自稱為聰明，反成了愚拙，
1:23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，
仿佛必朽壞的人和飛禽、
走獸、崑虫的樣式。
1:29 裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒（或作“陰毒”），
滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨﹔
1:30 又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的（或作“被神所憎惡的”）、
侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造惡事的、違背父母的、
1:31 無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。
1:32 他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，
然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。
羅馬書 1:18 原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。
神的忿怒似乎是從兩個渠道顯示出來的。其一是神的道。神的忿怒是福音信息的一部分，否則就沒有“得救”可言。“信子的人有永生。不信子的人得不著永生（原文作‘不得見永生’），神的震怒常在他身上。”【約翰福音 】還有，“現在我們既靠著他的血稱義，就更要借著他免去神的忿怒。”【羅馬書 5:9】另一個就是通過他馬上接下來要講的那些事的性質。
“不虔”指的是在一個人的生活中不顧神的存在。自然地，這包括無神論者，但即使有些聲稱信神的人也可能落在這一類裏，如果他們在作決定時不考慮神，或對神不尊敬。
“不義”就是指行不義的事。
這些人的特點就是壓抑真理。他們自己不愿聽真理，也不愿公眾講論真理。“行不義”就是說壓抑真理是件不義的事。
羅馬書 1:19-20 神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏﹔因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。
眼不能見的事怎麼會是明明可知的呢？也就是說，神的存在和他的許多性質，通過被造之物，對直覺來說是明顯的。你知道嗎？考慮一下，比方說，人出于本性，是按有神存在行事的：
有人說：“神不存在。”
我不知流言為何不斷。
他們說：“我們是隨機產物。”
我不敢與他們苟同。
若神不存在，我們不過是塵土，
沒有根據說什麼是公正不公正，
沒有根據說什麼是生命的目的，
沒有根據說什麼是愛什麼是恨。
神的存在是必須的，
因為人行事不像塵土。
再者，考慮自然的順序和設計。當農夫撒種的時候，為什麼他希望其結果是某種庄稼呢？因為從直覺他知道種子含有長出那種庄稼的某種計劃。今天我們對這個過程有了更多的了解。今天我們知道種子其實含有某種信息以語言的形式──ＤＮＡ編碼──來描述這個計劃。但編碼的語言意味著智能，意味著一個作者。
更廣泛地說，科學假定自然是由某些定律管轄的。為什麼會有這個假定呢？為什麼會有定律來管轄自然呢？定律或律法意味著一位律法的制定者。
因為人們知道神存在，我們是為某個目的而設計的，達不到那個標准我們將受到審判，因此沒有借口。雖然有很多人試圖在審判日上給他們自己找借口，但他們沒有合法的借口。聲稱無知不能算作為借口，因為他們聲稱他們所不知道的，他們其實應該知道。除此之外，人們甚至達不到他們自己的標准，更不用說神的標准。聲稱沒有能力也不是借口，因為“你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過于所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。”【哥林多前書 10:13】
羅馬書 1:21 因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。
這一節顯示出社會心態和道德敗壞的根源。這些都始于人們不承認神。我們是如此被造的，如果我們不承認神，不把神當作神榮耀，我們就會像癌症一樣敗壞。
“所以我說，且在主裏確實地說，你們行事，不要再像外邦人存虛妄的心行事。他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裏剛硬。良心既然喪盡，就放縱私欲，貪行種種的污穢。”【以弗所書 4:17-19】這一章接下來將更詳細地講這一點。但這種敗壞根本的原因就是人不承認神。
我們不但要承認神，還要感謝神。因為雖然有很多人向神求這求那，但在得到他們所求的之後，不是所有的人都感謝神，更不用說有的人沒有求就得到所需的。要騰出時間來，為你可能忽略感謝神的事感謝他。“你們忘記神的，要思想這事，免得我把你們撕碎，無人搭救。凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我。那按正路而行的，我必使他得著我的救恩。”【詩篇 50:22-23】
羅馬書 1:22-23 自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，仿佛必朽壞的人和飛禽、走獸、崑虫的樣式。
“愚頑人心裏說，沒有神。他們都是邪惡，行了可憎惡的事。沒有一個人行善。”【詩篇 14:1】因為不承認神，或以偶像取代神，這使人的思維敗壞，以致使他成為愚拙。然而這樣的人將自認是聰明的。“愚妄人所行的在自己眼中看為正直，惟智慧人肯聽人的勸教。”【箴言 12:15】也就是說，這樣的人會把他們自己的觀點，他們自己的感覺當作真理的標准。“愚昧人不喜愛明哲，只喜愛顯露心意。”【箴言 18:2】因為拒絕神就是拒絕神的道，用本身是愚拙的或偶像取代神。
關于偶像以賽亞說：“他把一分燒在火中，把一分烤肉吃飽。自己烤火說：‘啊哈！我暖和了﹔我見火了。’他用剩下的作了一神，就是雕刻的偶像﹔他向這偶像俯伏叩拜，禱告它說：‘求你拯救我﹔因你是我的神。’他們不知道，也不思想﹔因為耶和華閉住他們的眼不能看見，塞住他們的心不能明白。”【以賽亞書 44:16-18】他接下來說：“他以灰為食，心中昏迷，使他偏邪，他不能自救，也不能說：‘我右手中豈不是有虛謊嗎？’”【以賽亞書 44:22】
羅馬書 1:24-25 所以，神任憑他們逞著心裏的情欲行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們。
“任憑”這個詞還將多次在這一章裏用到。這意味著神在一定程度上約束人。約束他們的罪性，使他們的罪性不致于完全控制他們的行為。癮，無論是性方面的還是其它方面的，多是不把神當作神的結果。
因此，人的肉身欲望就成了人生、人的決擇和人生目標的主導因素──尋求人的肉身欲望的滿足。“神任憑他們逞著心裏的情欲行污穢的事。”拒絕承認神的結果不是清潔、健康的生活方式，而是邪僻、污穢、敗壞的生活方式。未得救的人就處在這種狀態裏。保羅對以弗所的聖徒寫到這種尚未得救的狀態：“我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。”【以弗所書 2:3】他還給提多寫到：“我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私欲和宴樂，常存惡毒（或作“陰毒”）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。”【提多書 3:3】
人的思維和心裏想往的是聯系在一起的。當人把自己交給他們心中的欲望時，他們就會為這樣做找出原因來，為自己開脫，用謊言代替真理。耶穌說：“只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯奸淫了。”【馬太福音 5:28】他們用謊話來取代這個真理。耶穌說：“凡休妻另娶的，就是犯奸淫。娶被休之妻的，也是犯奸淫。”【路加福音 16:18】他們又用謊話來取代這個真理。更不用說：“不可與男人苟合，像與女人一樣，這本是可憎惡的。”【利未記 18:22】和“婦女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿婦女的衣服，因為這樣行都是耶和華你神所憎惡的。”【申命記 22:5】這些和其它很多真理都已被謊言所取代，特別是在後現代的西方社會裏。
考慮一下不敬神的人事奉的是誰或是什麼。他們事奉的是他們自己，被造物而不是創造者。他們也許會事奉另外一個人──同樣是被造物而不是創造者。他們事奉的也許是什麼東西、金錢、什麼屬物的事，比如他們的汽車，他們的房子，他們的玩具──都是被造物而不是創造者。你事奉的是什麼呢？
羅馬書 1:26-27 因此，神任憑他們放縱可羞恥的情欲。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處﹔男人也是如此，棄了女人順性的用處，欲火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。
同性戀是邪僻的思念和邪僻的心的產物，是不把神當作神來榮耀，不把神當作神來感激的產物。如果你與同性戀的人交談就會發現，他們的思考是如此的扭曲，他們認為他們的行為和感覺是自然的，以至無視神的設計，定義第三性別。他們還污穢神對婚姻的設計，無視性關系是在婚姻之內的這個限制。“因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。”【馬太福音 19:5】“成為一體”指的是性關系，如經上還說：“豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說：‘二人要成為一體。’”【哥林多前書 6:16】在婚姻之外的性關系，無論是同性戀，婚前性行為，還是通奸，都是不道德的。但從程度上講，同性戀曝露出不道德的性關系的邪僻。
但就如前面說到的，雖然這些行為是如此的邪僻、可羞恥，但同性戀者的良心通常像被烙鐵烙過一樣，以至對什麼是正派的失去了感知。關于什麼是“自己身上受這妄為當得的報應”有不同的觀點。有些人認為這指的是性病，比如艾滋病。但在我看來這指的是思維和感覺的扭曲，以至他們的良心不再能感知什麼是正派的。雖然罪自然是不健康的，因此性病，比如艾滋病，是這種行為的自然產物。
與“政治正確”把同性戀與種族、宗教、文化背境或性別歸為一類相反，聖經把同性戀歸在邪惡裏。“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。”【哥林多前書 6:9-10】猶大書也說到不道德性行為的惡果：“又如所多瑪、蛾摩拉，和周圍城邑的人，也照他們一味地行淫，隨從逆性的情欲，就受永火的刑罰，作為鑒戒。”【猶大書 1:7】
羅馬書 1:28 他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心行那些不合理的事﹔
保存對神的認識有價值嗎？當然有！但是“惡人面帶驕傲，說：‘耶和華必不追究。’他一切所想的，都以為沒有神。”【詩篇 10:4】如果你不在你的頭腦裏為神騰出地方，你的思維就會變得邪僻。但為神騰出地方需要謙卑。還有，當問到神時，驕傲的人也許會承認信神，但其實不認識神，而只是自己在心裏定義一個神，這其實是拜偶像。你可以問他們人必須做什麼才能進天堂。他們會編造出一些事來。而謙卑的人讓神自己來定義自己。一個人怎樣才能與神有義的關系呢？只有神才能為其下定義。因此要會答這樣的問題需要對神的認識。
至于如何得到對神的認識，主說：“我兒，你若領受我的言語，存記我的命令，側耳聽智慧，專心求聰明，呼求明哲，揚聲求聰明，尋找他如尋找銀子，搜求他如搜求隱藏的珍寶，你就明白敬畏耶和華，得以認識神。”【箴言2:1-5】
聖經是避免邪僻的思維的核心，因為聖經含著對神的認識。因此經上寫到：“從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西，這等人也怎樣敵擋真道。他們的心地壞了，在真道上是可廢棄的。”【提摩太後書 3:8】敵擋摩西其實是敵擋神的道，因為當時摩西是神的發言人。同樣那些拒絕耶穌和他的使徒的教訓的人也是在敵擋神的道。
羅馬書 1:29a 裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒（或作“陰毒”），
作為他很多書信的特點，保羅將例舉數種醜惡，比如在提摩太後書裏：“因為那時人要專顧自己，貪愛錢財，自夸，狂傲，謗讟，違背父母，忘恩負義，心不聖潔，無親情，不解怨，好說讒言，不能自約，性情凶暴，不愛良善，賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂，不愛神。有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。這等人你要躲開。”【提摩太後書 3:2-5】雖然所例舉的種類很多，但并沒有把所有的都包括在裏面。
“不義”指的是不愿做正確的事的態度。比如，如果你撞了一輛停著的車，沒有人看見。你想的是：“現在什麼是正確的事呢？”還是：“我怎麼逃脫呢？”如果後者是你的特徵，那麼你就是個惡人。
“邪惡”譯自希臘文“πορνεια”，意思是性的不道德。性的不道德有許多形式，但歸根結底都有一個共同的根源，那就是允許自己做這些不道德的事，而不是約束自己的性欲來服從神對此的設計，也就是婚姻。
有沉溺于色情垃圾的。“只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯奸淫了。”【馬太福音 5:28】
有搞婚前性行為和通奸的。“婚姻人人都當尊重，床也不可污穢，因為苟合行淫的人神必要審判。”【希伯來書 13:4】這包括離婚後再婚。“凡休妻另娶的，就是犯奸淫，辜負他的妻子﹔妻子若離棄丈夫另嫁，也是犯奸淫了。”【馬可福音 10:11-12】他在前面還說到同性戀。這些是性的不道德最通常的形式。
“貪婪”就是一種想要擁有更多的欲望，特別是對那些屬于別人的東西的欲望。“不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子，仆婢，牛驢，并他一切所有的。”【出埃及記 20:17】注意到貪戀別人所擁有的那種東西與貪戀別人所擁有的東西只有一步之遙。同樣，貪圖你并不真正需要的東西與貪戀擁有更多的東西之間區別也很小。保羅還把貪婪與拜偶像聯系起來。
因此，“貪婪”不只是貪圖別人的東西，而更一般地是像拜偶像一樣貪圖。“所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡欲和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。”【歌羅西書 3:5】
“因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裏都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。”【以弗所書 5:5】
“惡毒”就是惡意，罪惡的企圖。但注意到它有可能以不很明顯的方式顯示出來。在【使徒行傳 8:22】裏，彼得使用同一希臘詞來描述那個想靠給他錢來得到賜人聖靈的能力的那個人。與“不義”相比，不義是指的是不愿行義的愿望，而“惡毒”則是想造成傷害，想做惡的愿望。
羅馬書 1:29b 滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨﹔
貪婪指的是對物的奢望，而嫉妒的對像則是別人所擁有的，無論是否是屬物的。比如，祭司長出于對耶穌的嫉妒把他交去釘十字架。“他原曉得祭司長是因為嫉妒才把耶穌解了來。”【馬可福音 15:10】他們嫉妒他在民眾裏的聲譽。嫉妒是我們都曾不時經歷的。“我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私欲和宴樂，常存惡毒（或作“陰毒”）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。”【提多書 3:3】但現在，“你們既除去一切的惡毒（或作“陰毒”）、詭詐并假善、嫉妒和一切毀謗的話，”【彼得前書 2:1】
“凶殺”不言而喻，指的是不公正地殺另一個人，無論是通過人工流產還是其它什麼方式。我說“不公正”，因為聖經的確區別死刑和謀殺，并且謀殺與非故意殺人也有區別。事實上聖經主張對謀殺人的處以死刑。“無論誰故殺人，要憑幾個見証人的口把那故殺人的殺了，只是不可憑一個見証的口叫人死。”【民數記 35:30】雖然這只適用于肉身的謀殺，恨也是一種形式的謀殺──愿某個人去死。“凡恨他弟兄的就是殺人的，你們曉得凡殺人的沒有永生存在他裏面。”【約翰一書 3:15】殺人的是沒有永生的很多類人中的一類。
“爭競”就是為了競爭而競爭。基督徒要競爭，但不是為競爭，而是要為信。“親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道，竭力地爭辯。”【猶大書 1:3】因此，雖然我們發現保羅有與假教師及基督徒中有罪的事爭辯的特點，但他說：“你要使眾人回想這些事，在主面前囑咐他們，不可為言語爭辯，這是沒有益處的，只能敗壞聽見的人。”【提摩太後書 2:14】他還說：“若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、分爭、毀謗、妄疑，并那壞了心術，失喪真理之人的爭競。”【提摩太前書 6:3-5a】因此，“惟有那愚拙無學問的辯論，總要棄絕，因為知道這等事是起爭競的。”【提摩太後書 2:23】盡管說某人的辯論是“愚拙無學問的”本身也許會帶來爭吵。
“詭詐”是聖經時常告誡基督徒要當心的。“人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑﹔”【帖撒羅尼迦後書 2:3a】“不要被人虛浮的話欺哄。”【以弗所書 5:6a】“我將這些話寫給你們，是指著那引誘你們的人說的。”【約翰一書 2:26】當然，基督徒不應該欺騙別人，而要誠實。要當心，“那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。”【哥林多後書 11:13-14】
“毒恨”是一種惡毒的狡詐。那就是有意地策劃出惡毒的行為，組織犯罪和罪惡的行為。“圖謀惡事的，心存詭詐。勸人和睦的，便得喜樂。”【箴言 12:20】“謀惡的豈非走入迷途嗎？謀善的必得慈愛和誠實。”【箴言 14:22】
羅馬書 1:30 又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的（或作“被神所憎惡的”）、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造惡事的、違背父母的、
“讒毀的”一詞在新約裏只有在這裏用到，這是在新約裏用到次數更多的“讒言”一詞的一種形式。讒毀專指偷偷地說別人的壞話。也就是在別人的背後說他們的壞話。
“背後說人的”就是說人壞話，惡言中傷的人。與讒毀的人不同，這種人以各種形式這樣做。其基本的前題就是不尊重對方，無視別人的人格。
“怨恨神的”就是那些特別地不尊敬神的人。他們恨惡神。
“侮慢人的”譯自希臘文“υβριστης”，英文中“hubris”一詞就是從這個詞來的，意思傲慢，自大。對“υβριστης”的具體解釋是：“形容一個人由于傲慢，要麼用言語侮辱別人，要麼對別人做出侮辱性的事，并以此感到快樂。”“耶和華試驗義人。惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裏恨惡。”【詩篇 11:5】這個詞多次出現于七十長老本裏，在那裏通常被翻譯成“驕傲”。“見一切驕傲的人，使他降卑。”【約伯記 40:11b】“耶和華必拆毀驕傲人的家。卻要立定寡婦的地界。”【箴言 15:25】
“狂傲的”譯自希臘文“ｕπερηφανος”，這個詞不與“υβριστης”的區別在于它指的是：“表現出自己高于別人。”有點像馬太福音第二十三章裏耶穌批評的當時那些宗教精英。“描述一個人把自己看得太高，形容的是一種內在的特徵，而不是強調外在的表現，雖然有這種暗示。也就是說，從外表上看，一個高傲的人會在與別人交往時表現出傲慢。”這個詞還用在這節引人注意的經文裏：“神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。”【箴言 3:34】
“自夸的”意思是：“形容一個人夸口自己的能力和成就，暗指他的很多夸口都是假的。這個詞自然地描繪了一個人在與別人交往時表現出的特點，而不只是在心裏的。”保羅說：“但我斷不以別的夸口，只夸我們主耶穌基督的十字架﹔”【加拉太書 6:14】要避免自夸，因為出于人的罪性，那樣做會不可避免地過分地夸大自己。
“捏造惡事的”是“毒恨”的產物。這些人挖空心思來尋找做惡的辦法，或為了做惡而發明出一些東西來。
“違背父母的”屬于無視人間的合法權威一類。但尊重父母是神特別看重的一件事。事實上摩西律法說：“咒罵父母的，必要把他治死。”【出埃及記 21:17】還有，“人若有頑梗悖逆的兒子，不聽從父母的話，他們雖懲治他，他仍不聽從，父母就要抓住他，將他帶到本地的城門，本城的長老那裏，對長老說，我們這兒子頑梗悖逆，不聽從我們的話，是貪食好酒的人。本城的眾人就要用石頭將他打死。這樣，就把那惡從你們中間除掉，以色列眾人都要聽見害怕。”【申命記 21:18-21】因此，“你們作兒女的，要在主裏聽從父母，這是理所當然的。”【以弗所書 6:1】
羅馬書 1:31 無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。
“無知的”指的是“愚蠢的”或“蠢笨的”。這個詞曾在幾節前用到，保羅在那裏說：“無知的心就昏暗了。”【羅馬書 1:21c】但耶穌有時甚至用這個詞來說他的門徒，比如當彼得要他解釋一個寓言的時候，他回答說：“你們到如今還不明白嗎？”【馬太福音 15:16b】更廣泛地說：“然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，并且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。”【哥林多前書 2:14】
“背約的”就是“背棄約定”的意思。比如背棄婚約就是這樣一個例子。借錢不還也同樣。“惡人借貸而不償還。”【詩篇 37:21a】
“無親情的”就是“沒有自然的親情”。自然的親情就是，比方說，父母對孩子的感情。甚至在動物裏也是這樣。然而有些人由于他們不把神當作神來榮耀，也不感謝神，所以心變硬了，結果就失去了這種自然的感情。
有些譯本在這裏還有“不饒人的”，雖然合和本在這裏沒有這個詞。這個詞的意思是“形容一個人拒絕任何和平的條款或建議。這意味著戰爭狀態，并且拒絕講和或甚至拒絕永久或臨時的休戰。”與此相反，給基督徒的命令是要尋求和好，無論是在與神的還是與人的關系裏都要如此。“這就是神在基督裏叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，并且將這和好的道理托付了我們。”【哥林多後書 5:19】
“不憐憫人的”就是一個人沒有恩慈。與此相反，聖經說：“憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。”【馬太福音 5:7】關于耶穌經上說：“所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。”【希伯來書 2:17】
羅馬書 1:32 他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。
這裏“知道”在希臘文裏是“επιγινωσκω”，意思是很了解某件事。也就是說，他們聽到了關于神對這類的事的義的審判之類的事，但這并不一定是說他們贊同這樣的審判。因為這些人贊成那些應當受到死的懲罰的事。雖然贊成哪些事也許取決于文化。西方文化在很大程度上贊成性的不道德和貪婪之類的事──以自己為中心，尋求享樂之類的罪，而穆斯林社會則以他們的安拉的名義，贊成殘忍的暴行，同時贊成欺騙和詭詐之類的事。無論到哪裏去，都能發現整個文化贊成某些應該受到死的懲罰的事。
雖然就具體的某件事來講，一個人也許不會去做某件惡事，然而因為贊成那些做這種事的人，他們贊成這樣的行為，因此也是有罪的。明顯的例子之一就是在九一一事件發生的當天，世界各地的穆斯林都稱贊伊斯蘭恐怖分子的行為。還有，有些人雖然自己不搞同性戀，但贊成那些搞同性戀的，不但如此，他們還要求其他所有人都贊成這樣的行為。有些人自己雖然沒有去做人工流產，但贊成那些這樣做的人。等等。
看一看你自己是不是贊成那些被聖經稱為罪的事。