1:1 神的仆人，耶穌基督的使徒保羅，
憑著神選民的信心與敬虔真理的知識，
1:2 盼望那無謊言的神在萬古之先所應許的永生，
1:3 到了日期，借著傳揚的工夫，把他的道顯明了。
這傳揚的責任是按著神我們救主的命令交托了我。
1:4 現在寫信給提多，就是照著我們共信之道作我真兒子的：
愿恩惠、平安從父神和我們的救主基督耶穌歸與你。
1:5 我從前留你在革哩底，
是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，
又照我所吩咐你的，在各城設立長老。
1:6 若有無可指責的人，
只作一個婦人的丈夫，
兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的，
就可以設立。
1:7 監督既是神的管家，必須無可指責，
不任性，不暴躁，不因酒滋事，
不打人，不貪無義之財，
1:8 樂意接待遠人，好善，庄重，公平，聖潔，自持，
1:9 堅守所教真實的道理，
就能將純正的教訓勸化人，
又能把爭辯的人駁倒了。
1:10 因為有許多人不服約束，說虛空話欺哄人﹔
那奉割禮的更是這樣。
1:11 這些人的口總要堵住。他們因貪不義之財，
將不該教導的教導人，敗壞人的全家。
1:12 有革哩底人中的一個本地先知說：
“革哩底人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶。”
1:13 這個見証是真的。
所以，你要嚴嚴地責備他們，使他們在真道上純全無疵，
1:14 不聽猶太人荒渺的言語和離棄真道之人的誡命。
1:15 在潔淨的人，凡物都潔淨﹔
在污穢不信的人，什麼都不潔淨，
連心地和天良也都污穢了。
1:16 他們說是認識神，行事卻和他相背。
本是可憎惡的，是悖逆的，
在各樣善事上是可廢棄的。
提多書 1:1 神的仆人，耶穌基督的使徒保羅，憑著神選民的信心與敬虔真理的知識，
保羅在羅馬書裏寫到：“我們從他受了恩惠，并使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道。”【羅馬書 1:5】進入得救的狀態和緊接著通過由聖靈的重生進入神的家庭的條件就是信。在得救之後，人通過把信應用到真理的知識上在敬虔裏成長。如果人所聲稱的信不把他帶到敬虔裏，那麼對他的信究竟是不是真實的就要打上問號。或如保羅後面在第二章裏說：“ 因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守，公義，敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神和（或作無“和”字）我們救主耶穌基督的榮耀顯現。他為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。”【提多書 2:11-14】
與宿命論的觀點截然不同，保羅把選民的得救看作是取決于他。因為人們按照神預先的知識蒙揀選（【彼得前書 1:2】）。神預知誰將聽見并相信。因為“信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。”【羅馬書 10:17】人們需要聽見福音才能得救。所以人得救取決于像保羅這樣的人給他們傳道。“神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人，”【哥林多前書 1:21b】因此有些人的得救取決于你是不是決定參與把他們帶到信基督的過程。所以保羅還寫到：“所以我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裏的救恩和永遠的榮耀。”【提摩太後書 2:10】
保羅將在第二章裏詳述得救和敬虔的關聯。
提多書 1:2-3 盼望那無謊言的神在萬古之先所應許的永生，到了日期，借著傳揚的工夫，把他的道顯明了。這傳揚的責任是按著神我們救主的命令交托了我。
基督徒的信和知識主要是關于在神的恩典裏安歇。因為得救是白白得來的禮物，是神恩慈地賜予，而我們憑信心接受的。這意味著使人得救的信具有永恆保障的性質。
這是神預先，就是在萬古之先，就准備好的新約。在提摩太後書裏有一段與此完全平行：“神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典。這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的﹔但如今借著我們救主基督耶穌的顯現，才表明出來了。他已經把死廢去，借著福音，將不能壞的生命彰顯出來。我為這福音奉派作傳道的，作使徒，作師傅。”【提摩太後書 1:9-11】
“這傳揚的責任……交托了我”──保羅，從某種意義上講有高于其他使徒的位置，他們在早期把自己局限于只在猶太人中事奉。保羅是外邦人的使徒──這包括世上的大部分人。新約中的書信大多是保羅的書信。甚至使徒行所講的也主要是保羅，由與他一同差傳，并且直到最後仍與他在一起的路加所寫，路加還寫了路加福音。這并不是說保羅與其他使徒所講的是互相矛盾的。因為彼得自己在【彼得後書 3:15-16】宣告說保羅所寫的是聖經。
提多書 1:4-5 現在寫信給提多，就是照著我們共信之道作我真兒子的：愿恩惠、平安從父神和我們的救主基督耶穌歸與你。我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。
我們其實不知道提多轉變的根源。他是外邦人。保羅在加拉太書裏提到他同巴拿巴帶提多上耶路撒冷教會去解決關于墨守割禮的問題。提倡猶太化的人要強迫給提多行割禮，但保羅沒有讓步。彼得後來站在保羅一邊，這件事基本上得到解決。因此外邦人在成為基督徒時不需要先成為猶太人。（今天聽起來會覺得這個問題有點可笑。）
保羅這裏說提多是他的真兒子并不意味著是他把提多帶到信裏的。因為他也這樣說提摩太，而且明確地說不是他把提摩太帶到信裏的。而在兩個情形裏我相信他指的都是他們的關系。也就是說，保羅與提多的關系就如父子關系一樣，因為他在事奉中訓練他，這也是這封信的主題。。
這裏他給提多留下一件事要他去辦理，他栽種了，留下提多去組織。隨著教會的增長，形成某種組織是一個實際的需要。其實在世俗的群體裏也同樣。然而“教會”這個詞常說的是兩個不同的意思。聖經裏說“教會”通常指的是信徒的聚會。因此“教會”指的是人。但今天和聖經之後的教會史上，“教會”這個詞更通常指的是組織，或組織裏的行政人員。多年來，這帶來了很多誤會。
注意到提多是去設立長老，不是牧師。“牧師”是一個功能，而不是一個職位。對于組織來說，幾個長老從某種意義上說要比一個人說了算更安全──也就是說集體領導而不是獨裁。然而，如果你把幾個人聚在一起，很自然地就會形成上下關系。因此就長老們而言，雖然說起來每個人都有同樣的發言權，但出于人的本性，某個人的聲音就會比其他人的更大。但那是沒有辦法的事。
提多書 1:6 若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的，就可以設立。
“無可指責”不同于“無罪”。這指的是他的名聲是無可挑剔的。
“只作一個婦人的丈夫”就排除了搞一夫多妻的人，這在當時并不罕見。而今天更常見的是序列型的一夫多妻，離了婚的男人又重新娶妻。耶穌說：“凡休妻另娶的，就是犯奸淫。”【路加福音 16:18a】因此他們不夠格作長老。
“兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的”這不是說有不信主的兒女就是有罪的，而是說在物色長老時要看這一點，因為兒女是他們的父母的一個反映。甚至兒女只是信主，但放蕩不服約束也不行。“好好管理自己的家，使兒女凡事端庄順服（或作“端端庄庄地使兒女順服”）。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？”【提摩太前書 3:4-5】然而這使人不禁要問，神自己是不是夠格作一個教會的長老，因為他說：“天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說：‘我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。’”【以賽亞書 1:2】
提多書 1:7 監督既是神的管家，必須無可指責，不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不貪無義之財，
注意到“長老”與“監督”是同義詞。雖然今天很多長老更准確地可以說是“監工”。
監督的態度必須與精英的態度正好相反，不作家裏的老爺，而只是管家，代表主人監督家裏的事。因此與“任性”相反，他必須“接受聖靈的帶領”，服從主的旨意。他必須不能“暴躁”，輕易動怒，或因這樣的性情而作出衝動的決定。
自然地，你不想讓醉酒的人當管家。
在歷史上，宗教精英往往有暴力，貪婪和驕傲的特徵。比如看一下那些把基督釘十字架的人。機構化的領袖職位往往吸引這樣的人或使在這種職位上的人產生這樣的特徵。因此把最好的人放在這樣的職位上是很重要的。比如經上說：“初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裏。”【提摩太前書 3:6】魔鬼本身就是那些在宗教的職位上被敗壞的人的先例。
至于貪婪，保羅以這樣的方式勸告長老們說：“我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。我這兩只手，常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，說：‘施比受更為有福。’”【使徒行傳 20:33-35】因此保羅勸長老們不要因他們的事奉而收取報酬，而要靠勞動掙得自己的生活所需，并扶助有需的人。那些要求因他們的事奉得到報酬的人其實挪用了本來可以用來扶助有需之人的款項。
提多書 1:8 樂意接待遠人，好善，庄重，公平，聖潔，自持，
與貪婪相反，他必須樂意接待遠人。自然的，如果一個人具有“監督”的特徵，他必須花時間與別人在一起。從實際上講，那包括邀請別人到他家裏去。最近一次哪位長老請你去他家是什麼時候？
長老是一個喜好良善的人，而且不只是喜好因他行善而得到夸獎。因為有些人“愛惡勝似愛善，又愛說謊，不愛說公義。”【箴言 52:3】
“庄重”就是頭腦清醒的人。今天我們也許會稱這樣一個人是懂道理，講理的人。
“公平”說的是人的公義感，因為他將參與審斷糾紛和諸如此類的事。
“聖潔”這與無可指責相關，說的是一個人采取措施來避免犯罪。
“自持”就是不作肉身欲望的奴仆。
提多書 1:9 堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。
也就是說，長老必須能夠堅守聖經所教的信息。這種堅守反映出深深的信，遵重神的道高于人的觀點，有些人沒有這種堅守。這對擔當宗教職位的人來說特別重要，這些職位有使人自高的誘惑，并因此篡改真道以討人的歡心。
對于好的教導的衡量不在于其是否使人舒心，而在于其是不是純正──符合聖經的本意和應用。“聖經都是神所默示的（或作“凡神所默示的聖經”），于教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。”【提摩太後書 3:16-17】
“務要傳道。無論得時不得時，總要專心，并用百般的忍耐、各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發痒，就隨從自己的情欲，增添好些師傅，并且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。”【提摩太後書 4:2-4】
“將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。”【哥林多後書 10:5】
提多書 1:10-11 因為有許多人不服約束，說虛空話欺哄人﹔那奉割禮的更是這樣。這些人的口總要堵住。他們因貪不義之財，將不該教導的教導人，敗壞人的全家。
很多人用他們自己的觀點來取代神的道。保羅在加拉太書裏詳細論述了墨守割禮的異端，這個異端看上去始于耶路撒冷教會──這個教會的領袖是彼得、雅各和約翰，他們大概因為當時他們對外邦人的偏見，完全疏忽了這一點，結果這個異端得以在他們自己的教會裏生長。最後還得保羅自己到他們的教會裏去處理這個問題，因為有人從那個教會到保羅的教會去傳假福音。因此他深信“這些人的口總要堵住！”
在這樣做的過程中會有對抗、衝突和威脅﹔而且在你做這件善事的時候，你自己有可能被別人看作是在搞紛爭。因為在你做這種事時，就連基督徒弟兄也有可能以惡對待你所行的善。但為了基督的身體必須這樣做。
要特別提防那些因教導人而收取報酬或這類好處的人。這本身并沒有錯，如保羅說﹔“主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。”【哥林多前書 9:14】盡管保羅自己總是選擇避免這樣做。“我們不像那許多人，為利混亂神的道，乃是由于誠實，由于神，在神面前憑著基督講道。”【哥林多後書 2:17】他還說：“因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的﹔也沒有藏著貪心，這是神可以作見証的。”【帖撒羅尼迦前書 2:5】還有，隨著時光的流逝，那些因事奉收取報酬的人很難確定錢在多大程度上影響了他們的教導。而在墨守割禮的異端，這樣的情形則更為明顯。
提多書 1:12-13 有革哩底人中的一個本地先知說：“革哩底人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶。”這個見証是真的。所以，你要嚴嚴地責備他們，使他們在真道上純全無疵，
這并不是說保羅認可他們自己的一個先知，而是指出他們自己文化裏的人是如何說他們的。革哩底是希臘南部沿海的一個島嶼。保羅所引的是埃庇米尼得斯（Επιμενιδης）。埃庇米尼得斯出生于革哩底。據稱，他父親要他去放羊，結果他中午去一個洞穴裏睡覺，一睡就是五十七年。因此懶墮是革哩底人的特徵。說謊也是他們的特徵。而他們自己人把他們說成是惡獸，只受他們自己的欲望的驅使。
順便說一下，這種修辭風格是普遍化，耶穌自己也使用這種說法，比如他在馬太福音第二十三章裏說文士和法利賽人的行為特徵。但這不是說每一個具體的情形都是如此。是的，聖經認可這種說法。如果你使用這種說法，你并沒有說謊。
有時，我們要溫和地作答。但這不是這種情形。在這個情形裏，特別是涉及到那些把他們自己看作是屬靈權威，但卻在教假教義的人時，要嚴嚴地責備他們。同樣，關于長老，經上說：“犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。”【提摩太前書 5:20】注意到甚至在福音書裏耶穌如何嚴嚴地對待宗教精英，與他對普通百姓的態度截然不同。
提多書 1:14 不聽猶太人荒渺的言語和離棄真道之人的誡命。
雖然這裏說的這些假教師似乎主要是那些未轉變的革哩底的猶太人，在別的地方也有關于避免荒謬言語的命令，比如他給提摩太的命令：“只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己。”【提摩太前書 4:7】還有，“我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人不可傳異教，也不可聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜。這等事只生辯論，并不發明神在信上所立的章程。”【提摩太前書 1:3-4】
“務要傳道。無論得時不得時，總要專心，并用百般的忍耐、各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發痒，就隨從自己的情欲，增添好些師傅，并且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。”【提摩太後書 4:2-4】
除了不要理會荒謬的言語之外，還有關于基督徒自己的生活方式的命令。有助于基督徒不受這種影響的一件個做法是要像“庇哩亞人”那樣。“這地方的人，賢于帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道，是與不是。”【使徒行傳 17:11】要用神的道來檢驗一切。
提多書 1:15 在潔淨的人，凡物都潔淨﹔在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連心地和天良也都污穢了。
變得對真理如此熟悉，并檢驗自己，保持自己潔淨不沾罪，以至在敗壞的假教訓來到時，你可以察覺到它。這也許需要隨著經驗而來的成熟。“惟獨長大成人的才能吃幹糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。”【希伯來書 5:14】
這裏，保羅用“潔淨”具體地可能是指墨守割禮的人對猶太人關于潔淨的習俗的熱衷，比如耶穌在福音書裏提到的。與這種條例形成對比，保羅說：“凡事我都可行。但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受他的轄制。”【哥林多前書 6:12】他還在加拉太書裏說：“基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴仆的軛挾制。我保羅告訴你們：若受割禮，基督就與你們無益了。”【加拉太書 5:1-2】
反之，這些不信的猶太人的特徵是他們的思維和良心都敗壞了，比如給不應該定罪的事定罪，而對應該定罪的事卻不覺得有罪。因他們的心地的敗壞，你會發現很難與這樣的人說理。
提多書 1:16 他們說是認識神，行事卻和他相背。本是可憎惡的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。
人聲稱是基督徒不應該是他是否真是基督徒的唯一衡量。因為人的得救狀態與他們的行為是有關聯的。因此，比如，約翰說：“從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。”【約翰一書 3:10】
“可廢棄的”與下面這一節裏“可棄絕的”是同一個希臘詞：“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？我卻盼望你們曉得，我們不是可棄絕的人。”【哥林多後書 13:5-6】