3:1 你要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，
遵他的命，預備行各樣的善事。
3:2 不要毀謗，不要爭競，
總要和平，向眾人大顯溫柔。
3:3 我們從前也是無知、悖逆，受迷惑，
服事各樣私欲和宴樂，常存惡毒（或作“陰毒”）、嫉妒的心，
是可恨的，又是彼此相恨。
3:4 但到了神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，
3:5 他便救了我們，并不是因我們自己所行的義，
乃是照他的憐憫，借著重生的洗和聖靈的更新。
3:6 聖靈就是神借著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的，
3:7 好叫我們因他的恩得稱為義，
可以憑著永生的盼望成為後嗣（或作“可以憑著盼望承受永生”）。
3:8 這話是可信的。我也愿你把這些事切切實實地講明，
使那些已信神的人留心作正經事業（或作“留心行善”）。
這都是美事，并且與人有益。
3:9 要遠避無知的辯論和家譜的空談，
以及分爭，并因律法而起的爭競，
因為這都是虛妄無益的。
3:10 分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他﹔
3:11 因為知道這等人已經背道，犯了罪，自己明知不是，還是去做。
3:12 我打發亞提馬或是推基古到你那裏去的時候，
你要趕緊往尼哥波立去見我，
因為我已經定意在那裏過冬。
3:13 你要趕緊給律師西納和亞波羅送行，
叫他們沒有缺乏。
3:14 并且我們的人要學習正經事業（或作“要學習行善”），
預備所需用的，免得不結果子。
3:15 同我在一處的人都問你安。
請代問那些因有信心愛我們的人安。
愿恩惠常與你們眾人同在。
提多書 3:1-2 你要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。
新約書信裏的很多命令都與縱向關系有關，其中有些是那些在權威之下的要順服在他們之上的權威，無論是兒女順服他們的父母，妻子順服丈夫，或仆人（雇員）順服主人（雇主）。對于民間的權威也同樣。
當然在現實中人的權威都限定在有限的范圍之內，在這個范圍之外，他們就沒有合法的權威。因此，如果一個權威在他合法的權威范威之外命令你做什麼，你沒有義務要服從他們，因為他們沒有下那個命令的權威。但在他們的合法權威之內，信徒必須順服他們。無論這個權威是不是信徒，是不是凶惡。
“你們作妻子的，要順服自己的丈夫。這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來。”【彼得前書 3:1】
“你們作仆人的，凡事要存敬畏的心順服主人，不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。”【彼得前書 2:18】
要有意識地去過基督徒的生活。要為行善做好准備。而在你熱心的時候，要當心不要毀謗別人。在衝突中總要尋求和好。真正的謙卑將由你和別人如何對待針對個人的批評和如何在其合法的權威范圍之內服從合法的權威表現出來。
提多書 3:3 我們從前也是無知、悖逆，受迷惑，服事各樣私欲和宴樂，常存惡毒（或作“陰毒”）、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。
以弗所書中也類似地說：“你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。”【以弗所書 2:1-3】
雖然這是我們在信主之前的行為和態度的特徵，但注意到在兩處用的都是過去時態。同樣哥林多前書說：“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。你們中間也有人從前是這樣。但如今你們奉主耶穌基督的名，并借著我們神的靈，已經洗淨，成聖稱義了。”【哥林多前書 6:9-11】
提多書 3:4-7 但到了神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們，并不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，借著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神借著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的，好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣（或作“可以憑著盼望承受永生”）。
第3節裏說到的我們的行為和態度的特徵的改變，是賜給我們聖靈使我們重生的結果。因此約翰寫到：“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。”【約翰一書 3:9】
這就是聖靈的重生和更新的洗，正如前面提到的哥林多前書裏的一節：“你們中間也有人從前是這樣。但如今你們奉主耶穌基督的名，并借著我們神的靈，已經洗淨，成聖稱義了。”【哥林多前書 6:11】
以西結預言說：“我必用清水洒在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。”【以西結書 36:25-27】
“若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。”【哥林多後書 5:17】
神已經恩慈地使我們稱義，靠同樣這個恩典，我們成為新生命的後嗣。一個像基督那樣的生命。神恩慈地賜聖靈給我們，以及聖靈所帶來的重生都先于，并且不在于，我們所做的任何義行，比如善工，在水裏受洗，從罪裏悔改，所有這些都是我們的信──那使我們得救的信──的外在表現。“你們得救是本乎恩”【以弗所書 2:5b】
提多書 3:8 這話是可信的。我也愿你把這些事切切實實地講明，使那些已信神的人留心作正經事業（或作“留心行善”）。這都是美事，并且與人有益。
雖然那些有“靠做工得救”思想的人往往給新約裏的每一個命令和指示都加上“為了要得救”這樣的字眼，但使徒們卻教我們說我們行善不是為了得救，而是因為我們已經得救了，是因為我們是誰而行善，不是因為我們做什麼而是誰。行善是我們的新本質的特徵。我們是被造成這個樣子的。“我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。”【以弗所書 2:10】
的確，這是那些由神生的人的標志。“從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。”【約翰一書 3:10】
因此要認識到聖靈領引你行的善是什麼。要養成行善的習慣。找一些你投身于其中的善事。因為已經得救，被造為永生的後嗣，這就是你在基督耶穌裏的目的。“并且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。”【哥林多後書 5:15】
提多書 3:9-11 要遠避無知的辯論和家譜的空談，以及分爭，并因律法而起的爭競，因為這都是虛妄無益的。分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他﹔因為知道這等人已經背道，犯了罪，自己明知不是，還是去做。
保羅在此指的是第一章裏說到的像墨守律法那樣的異端，但這個原則在今天有更廣泛的應用。正常有序地討論神的道是有價值的。人們往往提出論點和解釋，并聲稱他們是以聖經為基礎的，但在很大程度上只是猜測，不是基于對神的道的全面、歸納性的學習。有些值得一辯，以指出他們的弱點。但如果這演變成爭吵，最好避開這件事。
看一看使徒行傳是怎麼結尾的：他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓處來，保羅從早到晚，對他們講論這事，証明神國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事，勸勉他們。他所說的話，有信的，有不信的。他們彼此不合，就散了。未散以先，保羅說了一句話，說：“聖靈借先知以賽亞，向你們祖宗所說的話，是不錯的。他說：‘你去告訴這百姓說，你們聽是要聽見，卻不明白。看是要看見，卻不曉得。因為這百姓，油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著。恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。’所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受。”（有古卷在此有，保羅說了這話，猶太人議論紛紛地就走了）。【使徒行傳 28:23-29】
意思就是說不要第一次或第二次就棄絕一個搞分爭的人。但如果他繼續下去，就不要再與他辯論了。但要當心不要曲解別人。若是那樣的話，你就是在誣告。至于這個人的特徵，“分門結黨”譯自希臘文“αιρετικος”，就是異端的意思。因此這的不是一件小事。還有，“犯了罪”是現在時態，從我們對約翰一書的學習表明，這樣一個人尚未由神生。因此要明白，保羅所指的是這樣的人。總的來說，要避免為太師椅神學和不能付之于應用的事爭辯。在信裏不成熟的人容易在小道消息之類的事上糾纏。如果你不是按聖經明確所說的去做，那麼神何必要給你顯明更多的呢？
提多書 3:12-15 我打發亞提馬或是推基古到你那裏去的時候，你要趕緊往尼哥波立去見我，因為我已經定意在那裏過冬。你要趕緊給律師西納和亞波羅送行，叫他們沒有缺乏。并且我們的人要學習正經事業（或作“要學習行善”），預備所需用的，免得不結果子。同我在一處的人都問你安。請代問那些因有信心愛我們的人安。愿恩惠常與你們眾人同在。
雖然這是他的書信裏唯一一次提到亞提馬，但【使徒行傳 20:4】曾提到推基古在保羅的差傳中與他同行。顯然，把以弗所書送到以弗所的聖徒那裏去的就是推基古（【以弗所書 6:21】）。還有，【提摩太後 4:12】裏提到，保羅在他的生命即將結束時再次派推基古到以弗所去。他是一個忠心，堅忍不拔的基督徒，保羅常派他作信使。保羅還肯定了律師西納的事奉。在希臘文裏，保羅在律師前面使用的不是不定冠詞，而是定冠詞，表明他在他的行業裏有某些出眾的地方。他很可能與亞波羅一道是很有能力的傳道者，來到基督裏的律師往往如此。亞波羅是一位很強的講道者，又是哥林多教會的牧師。我猜想西納和亞波羅一起在持懷疑態度的希臘人中傳福音。
至于第14節，這是提多書裏一個普遍的主題──也就是說基督徒生活的目的就是要行善。特別地，這裏強調行善是滿足實際的所需。這不是討人的歡心，而是滿足實際的需要。而問題在于，對于生活在富足社會裏的基督徒來說，因為大部分實際的需要都已得到滿足，往往分不清什麼是奢望，什麼是需要。因此，生活在富足社會裏的基督徒也許應該考慮把他們的康慨大方集中在生活在第三世界的基督徒。
“問那些愛我們的人安”其實是“問那些喜歡我們的人安”。這裏使用的是“φιλεω”而不是“αγαπαω”。這聽上去也許有些奇怪。只問那些喜歡我們的人的安。但如果他們不喜歡我們，就不問他們的安。他在此指的是那些異端的人，他在第10節裏說到要棄絕他們，與他們分開。