对观福音关于大使命和耶稣升天

“疑惑”一词在这里不能被解释成完全不信，而是在某种程度上的不信。这个希腊词在圣经里唯一出现的另外一个地方是【马太福音 14:31】。在那里彼得因着信走到水面上。“耶稣赶紧伸手拉住他，说：‘你这小信的人哪，为什么疑惑呢？’”我们再次看到，这不是完全缺乏信。但我要说，“有人”所表现出的信质量的特征不是圣经所说的信的特征。因为保罗在写到亚伯拉罕的信时说：“并且仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信神所应许的必能作成。” 【罗马书 4:20,21】我们看到对耶稣的复活也同样有这种疑惑。显然他们有时没有满心相信神能够作成他所应许的。但现在已经看到了基督的复活，为什么“有人”继续疑惑呢？他们疑惑的是什么呢？

我推测他们所疑惑不是他的复活，而是拜基督究竟合不合适。注意到上下文：“他们见了耶稣就拜他，然而还有人疑惑。”与疑惑相对的是拜他。圣经很强调只能拜神，这是第一条诫命。就连伊斯兰都承认耶稣是一位伟大的先知。但他们拒绝承认他是敬拜的对像。关于基督的神性的概念在几百年内都有很大的争议。然而，耶稣好像容忍了这种疑惑，似乎在给他们时间，使他们在对这个问题的思考上成熟。

有意思的是马太说耶稣进前来，对“他们”说，似乎专指疑惑的人。如果是这样的话，那么这就肯定了这里的问题的确是关于基督的神性，或更广泛地说，三位一体。因为他说：“奉父、子、圣灵的名”这里“名”是单数，而不是复数。父、子、圣灵联合在一个名里。这也与耶稣对腓力的回答一致：“人看见了我，就是看见了父。”【约翰福音 14:9b】是的，他的命令是给他们所有人的，但他针对否认三位一体的人，使他们清楚在他们使人作门徒时，必须要以三位一体的名义施洗，否则他们就是在基督的权柄之外行事。否人三位一体的基督徒们，比如耶和华见证会，在他们使人作门徒时，是在耶稣的权柄之外行事。当然除非你接受三位一体，就不能以三位一体的名义施洗。因此接受他的神性是他给他们大使命和常与他们同在这个应许的先决条件。

使人作门徒由给人施洗和教人遵守耶稣的命令组成。在这里虽然“施洗”在“教”之前，希腊文似乎不太强调这个次序，这两者都是主动现在分词，而且其间甚至没有“和”把它们分开。这两件事以使人作门徒的两方面陈述出来。“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”是不是只限于教福音书呢？不，因为新约书信也是耶稣所吩咐的。“若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道我所写给你们的是主的命令。” 【哥林多前书 14:37】但正如有否认三位一体的怀疑者一样，也有人怀疑新约书信是主的命令。这些人都不是属灵的。

大使命是给所有基督徒的呢，还是只给少数门徒的呢？因为这个使命教导他们：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，”那也就包括大使命本身。

马太福音提到大使命包括施洗和教导。马可福音提到大使命包括传道，路加福音也同样。因此，如果我们作为基督的仆人生活的话，给人讲基督对基督徒的生活来说是基本的。

“但我们既有信心，正如经上记着说：‘我因信，所以如此说话。’
我们也信，所以也说话。”【哥林多后书 4:13】

但为什么给“凡受造的”传呢？钦定译本将此翻译成“to every creature”。我们是不是要给动物传道呢？他的意思是要给外邦人传道。因为犹太人一般有种族偏见。他们把外邦人说成是狗或其它这样的动物。的确，我们将在使徒行传这本书看到犹太使徒们对给外邦人传道非常犹豫。他们没有“去”，而是在耶路撒冷长期待下来。因此神就另外选择了一个人去执行这项大使命。

你有没有对世上的某种人存有像犹太人对外邦人那样的偏见？也许神正是要叫你去给他们传道。因为神不正是选择了最出人意料的一个人——一个法利赛人，甚至是一个曾经迫害犹太基督徒的法利赛人——去给外邦人传道，而不是那些在深受希腊文化影响，在加利利长大的使徒们。

【马可福音 16:16】是对观福音里唯一一节说凭着信得救的经文。这一节读起来有点像：“信他的人不被定罪。不信的人罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”【约翰福音 3:18】

关于受洗，我们应该当心，不要超出这里所写的。

这里只说了信了并且受洗的人，和不信的人。而没有说一个人虽然信了但没有受洗的情形。对于那种情形我们必须去读像前面提到的【约翰福音 3:18】那样的经文。那节经文说一旦信他，人就不被定罪，没有提到受洗。然而我要说在水里受洗与信基督相随就像悔改与信基督相随一样，但我要劝阻那些有“浸湿了以得救”的形式主义想法的人。（见受洗。）

理解第17-20节的关键在“主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。”这句话。神迹的目的是要肯定这个信息是来自神的。耶稣甚至将此应用到他自己的神迹说：“我奉我父之名所行的事可以为我作见证；”【约翰福音 10:25b】因为若没有神迹的证明，一个人怎么能够知到神是不是曾经说话了呢？（这是伊斯兰教的一个主要弱点。）

正如旧约的作者被神迹所肯定一样，新约的作者也被神迹肯定。但圣经已经完成了，并被神迹所肯定，在圣经之后的时代对此就没有什么逻辑上的需要。因为这个信息在于信，而不在于眼见。“那没有看见就信的有福了。” 【约翰福音 20:29】因此今天虽然也许这里或那里有孤立的神迹，我们不再看到像耶稣的事奉中和他的使徒的事奉中所特有的那么众多的神迹。因为那些神迹已经达到了它们的目的。

然而，甚至有些基督徒都急切地到处跑着寻找神迹以肯定他们软弱的信心。要么他们就把某些不是神迹的称作神迹。然而就如民数记第二十一章里的铜蛇后来成了偶像，还有基甸造的以弗得后来成了偶像（【士师记 8:27】）一样，这种“神迹”也会成为偶像，把人从真理和基督引开，更不用说这种对神迹的迷恋会在基督徒中造成纷争和精英的态度。

但在当时，神迹的确伴随着使徒们。鬼被赶出来。在五旬节上，门徒们能够说外国人可以听懂的方言。保罗被毒蛇咬了以后竟然毫无损伤地活了下来。使徒们按手在病人身上，使他们痊愈。彼得甚至使死人复活。

马可福音在耶稣被接到天上以后，坐在神的右边。希伯来的作者写到：“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。” 【希伯来书 1:3】坐下表示完成了工作。右手是有权能的手。耶稣是神的得力助手。

在传福音时，应该传包括悔改和赦罪的道理。我们在使徒行传的例子里也看到这一点。可是今天有人受错误神学观点的影响，在传基督时不提悔改和赦罪。他们试图让人祷告求耶稣祷他们的心里，甚至诱使不信的人以试验的方式这样做，但只字不提悔改和赦罪，借口说这样有可能会“使人失去兴趣”或这样太负面了。其结果就是唯名的基督徒，他们很舒服地以罪的生活方式生活，并把不少面酵带到基督徒中。还有那些信“什么都不做”神学的人，如果所传的信息包括任何付之于应用的信，而不是他们不付之于应用的死的信，他们就会大喊“墨守律法”。对这种人来说，“悔改”与行为的改变毫无关系。让我强调一下，如果一个人的罪的行为不改变，这样一个人是不能承受神的国的。

“你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。” 【哥林多前书 6:9-10】

彼得在这样传福音时宣告说：“所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。” 【 3:19】不要听信别人说人没有能力这样做。因为圣经是这么说的，就应当这样做。

他们的确是从耶路撒冷开始。但如我在前面提到，他们显然在那里待得太舒服，并且他们似乎忘记耶路撒冷只是起点。我们也同样，当我们失去了大图像，在事奉上停滞不前时，就有人灭亡。很多人在学校的辅助教会的事奉里做得不错，结果后半生却停滞不前，在事奉上做得很少。很多机构化的教会也促成了这种停滞，婚姻生活的负担也可能成为一个因素。然而那些在耶路撒冷事奉的人往往看不起那些走出这种事奉的界限的人。他们的一座城比城外的整个世界更重要，因此他们选择十一个人在那里事奉，而只有一个人到城外的世界去。

在当时，使徒们还没有接受圣灵。约翰写到：“耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。”【约翰福音 7:39】这是一个过渡性的阶段。耶稣所说的这件事发生在五旬节上。他们看到的最后的神迹是耶稣升天。他们的信因此被所有这些神迹清楚地肯定，他们欢喜地回到耶路撒冷，充满了信心。这与他们从客西马尼的园子逃跑形成了鲜明的对比。以前，他们惊醒在恶梦中。现在，他们苏醒在生命里。

我听到很多怀疑圣经的人，但对他们很多人来说，虽然他们试图徊避神迹，但他们发现最能说服人的一件事就是使徒们的变化。当时一定发生了什么事，否则教会就不会开始。的确，如使徒行传所记录的使徒的转变，也许是在这个时代使最令人信服的神迹。