天主教修士馬丁﹒路德在1500年代早期被加拉太書吸引，開始新教革命是有原因的。在加拉太書裏，保羅討論了一個滲透到教會裏的邪教。這個邪教強迫猶太化，和後來的天主教有很多相同的特質。
在加拉太書第二章裏，保羅講述了這個邪教的起源和他之前與此事的過往。它始于耶路撒冷教會，這個教會被天主教看作是總部，但保羅不這樣認為。在加拉太書第一章裏，保羅刻意與耶路撒冷教會保持距離。耶路撒冷教會由彼得、雅各和約翰領導。保羅確保人們明白他不是從那些人或那個教會得到他的行軍命令。
“作使徒的保羅，不是由于人，也不是借著人，乃是借著耶穌基督，與叫他從死裏復活的父神，”【加拉太書 1:1】
“弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出于人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。”【加拉太書 1:11-12】
“然而那把我從母腹裏分別出來，又施恩召我的神，既然樂意將他兒子啟示在我心裏，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去，見那些比我先作使徒的，惟獨往亞拉伯去，後又回到大馬色。過了三年，才上耶路撒冷去見磯法，和他同住了十五天。至于別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。”【加拉太書 1:15-19】
在第二章裏，他提到使徒行傳第十五章裏的事件：“有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：‘你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。’保羅、巴拿巴與他們大大地紛爭辯論。眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的上耶路撒冷去見使徒和長老。”【使徒行傳 15:1-2】
當他來到耶路撒冷教會時，這是他所遇到的。“惟有幾個信徒是法利賽教門的人起來說：‘必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。’使徒和長老聚會商議這事。”【使徒行傳 15:5-6】
在與天主教徒討論這件事時，他們用天主教的觀點解釋使徒行傳裏的事件，但忽略了考慮保羅在加拉太書第二章裏記錄的他對這些事件的看法。因為保羅對這些事情的看法與天主教是如此相反，他們對此視而不見。
在加拉太書第二章裏，保羅說他和巴拿巴帶著提多到那裏後發生了什麼。他寫到：“但與我同去的提多，雖是希利尼人，也沒有勉強他受割禮。因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴仆。我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。至于那些有名望的，不論他是何等人，都與我無幹。神不以外貌取人。那些有名望的，并沒有加增我什麼，”【加拉太書 2:3-6】
耶路撒冷教會被天主教稱為當時的總部，由彼得領導。天主教把彼得稱作第一任教皇。耶路撒冷教會中有不信的人，他們是假弟兄，但他們卻在那裏制定議程。就在彼得、雅各和約翰的鼻子底下，他們不但在那個教會裏公開宣揚他們的假教義，還派差傳的人到其它教會去散布他們的假教義。這些事之所以被允許發生，顯然彼得、雅各和約翰沒有盡到他們的責任。保羅因為他們這麼不負責任而感到不滿。因此他說：“至于那些有名望的，不論他是何等人，都與我無幹。神不以外貌取人。那些有名望的，并沒有加增我什麼，”【加拉太書 2:6】接下來，他還在那一章裏提到他如何當面抵擋了彼得。“後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。”【加拉太書 2:11】
保羅在加拉太書中根本沒有提到他認為彼得是某種“教皇”，更不用說接受來自耶路撒冷教會的行軍命令。是保羅糾正了他們。耶路撒冷教會是一個宗派教堂，由于其他使徒對外邦人的偏見，那裏青一色的都是猶太人。
彼得在一個充滿偏見的文化中長大。主不得不給他一個特殊的異象，才能使他去與一個外邦人說話。當彼得來到哥尼流家時，“就對他們說‘你們知道猶太人和別國的人親近來往本是不合例的。但神已經指示我，無論什麼人，都不可看作俗而不潔淨的。’”【使徒行傳 10:28】然而事實上這并不違反摩西律法。彼得還陷在人造的猶太規矩裏。當彼得回到耶路撒冷教會時，他受到了怎樣的接待呢？“及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割禮的門徒和他爭辯說：‘你進入未受割禮之人的家，和他們一同吃飯了。’”【使徒行傳 11:2-3】你認為哥尼流在哪個教會裏上聚會呢？當然不是耶路撒冷教會。想象一下，外邦人基督徒不被允許進入“教皇”彼得的教會。
這進一步體現在使徒行傳第六章，“那時，門徒增多，有說希利尼話的猶太人，向希伯來人發怨言。因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。”【使徒行傳 6:1】這些猶太人寡婦因曾經與外邦人結婚就被忽略。偏見！彼得是怎麼回應的呢？“我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。”【使徒行傳 6:2b】耶穌不是那樣教他們的。因為在最後的晚餐上，耶穌服事他們，為他們洗腳，告訴他們照樣去做。他們真的不能又事奉神的道又管理飯食嗎？我想那時神受夠了他們。從那時起，使徒行傳轉向了你可以稱之為“俗人的事奉”。司提反和腓利被選來管理飯食。他們能既管理飯食又事奉神的道嗎？是的，他們做到了。使徒行傳接下來的幾章說的就是他們。事實上，從那時開始，除了哥尼流的那件事之外，使徒行傳將注意力從十一位使徒移到了司提反和腓利，更主要的是保羅的那些沒有偏見的事奉。雖然耶穌命令十一位使徒說：“你們要去使萬民作我的門徒，”【馬太福音 28:19b】他們卻不愿意這樣做。“從這日起，耶路撒冷的教會，大遭逼迫。除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。”【使徒行傳 8:1】就連遭受逼迫，都沒能使他們克服對外邦人的偏見，能夠在外邦人中事奉。後來神恰恰召了逼迫他們的那個人作為第十二位使徒。
耶路撒冷教會被偏見敗壞了（“一點面酵能使全團都發起來。”【加拉太書 5:9】）這使假福音得以在使徒們的鼻子底下傳播。因為他們對人的懼怕和對外邦人的偏見，他們對此視而不見。保羅非常憤怒。“我希奇你們這麼快離開那借著基督之恩召你們的，去從別的福音。那并不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。”【加拉太書 1:6-8】他說如果他自己，一位耶穌基督的使徒，傳一個假福音，那麼他就應當被永恆地咒詛。這也是間接地說：“即使是彼得、雅各或約翰傳一個假福音，那他們就應當被永恆地咒詛。”
他接著說：“我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的仆人了。”【加拉太書 1:10】他接著說他的信息和事奉不是來自人，也就是說，不是來自其他使徒，也不是來自耶路撒冷教會，他接著說他不懼怕人，但彼得懼怕人。“從雅各那裏來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯。及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。”【加拉太書 2:12】
我們能從中得到什麼：
“若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的仆人了。”【加拉太書 1:10b】
“他因怕奉割禮的人，”【加拉太書 2:12b】
關于彼得，這說明了什麼？
新約裏給教會的書信大部分是保羅寫的，這有充分的理由。彼得基本上放棄了他事奉外邦人的責任。這正式發生在使徒行傳第十五章和加拉太書第二章。“又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裏去，他們往受割禮的人那裏去。”【加拉太書 2:9】
諷刺的是，天主教把那個會議看作是天主教的第一次會議。因為在那次會議上，彼得正式放棄了他事奉非猶太基督徒的角色。至于“教會柱石”這個稱呼，注意其上下文：
“至于那些有名望的，不論他是何等人，都與我無幹。神不以外貌取人。那些有名望的，并沒有加增我什麼，反倒看見了主托我傳福音給那未受割禮的人，正如托彼得傳福音給那受割禮的人。（那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒。）又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裏去，他們往受割禮的人那裏去。”【加拉太書 2:6-9】因此，保羅在說使徒時帶有貶義。他用“教會柱石”這個稱呼來羞辱他們對外貌的驕傲。他們的名望對保羅不算什麼。保羅不討人的喜歡。
關于使徒行傳第十五章裏的這個會議，路加進一步記錄到，耶路撒冷教會承認了保羅的觀點，外邦人不需要成為猶太人就能成為基督徒。彼得自己說：“諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。知道人心的神也為他們作了見証，賜聖靈給他們，正如給我們一樣。又借著信，潔淨了他們的心，并不分他們、我們。現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。”【使徒行傳 15:7b-11】
彼得暗示了他給哥尼流傳道。主給哥尼流加上什麼限制了嗎？信傳給他的道。事實上哥尼流和他信主的家人甚至在水裏受洗之前就都受了聖靈。因為使人得救的不是儀式，而是信福音。關于那件事，經上寫到：
“我在約帕城裏禱告的時候，魂游象外，看見異象，有一物降下，好像一塊大布，系著四角，從天縋下，直來到我跟前。我定睛觀看，見內中有地上四足的牲畜，和野獸、崑虫，并天上的飛鳥。我且聽見有聲音向我說：‘彼得，起來，宰了吃。’我說：‘主啊，這是不可的。凡俗而不潔淨的物，從來沒有入過我的口。’第二次，有聲音從天上說：‘神所潔淨的，你不可當作俗物。’”【使徒行傳 11:5-9】然而這些在耶路撒冷的使徒拒絕放棄他們的飲食限制。雅各甚至頒布法令說：“所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人，只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和奸淫，并勒死的牲畜和血。”【使徒行傳 15:19-20】
雖然這把其它儀式排除在對外邦人的要求之外，但是如果把這當作得救的條件，就像天主教對這個法令的看法那樣，那麼得救就的確是靠做工。但當我們把聖經與聖經做比較，我們得到的不是對保羅所傳的福音的不同看法，而是對這個法令的不同看法。
比如，雅各頒布法令說：“吩咐他們禁戒偶像的污穢。”也就是要禁戒吃祭偶像的食物。但保羅對此是怎麼說的呢？
保羅寫到：“論到祭偶像之物：我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。若有人愛神，這人乃是神所知道的。論到吃祭偶像之物：我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的“神”，許多的“主”，然而我們只有一位神，就是父，萬物都本于他，我們也歸于他﹔并有一位主，就是耶穌基督，萬物都是借著他有的，我們也是借著他有的。但人不都有這等知識。有人到如今因拜慣了偶像，就以為所吃的是祭偶像之物，他們的良心既然軟弱，也就污穢了。其實食物不能叫神看中我們﹔因為我們不吃也無損，吃也無益。只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。若有人見你這有知識的在偶像的廟裏坐席，這人的良心若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物嗎？因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”【哥林多前書 8:1-13】吃祭偶像之物的問題不是關乎得救。這個問題在于不要違背其他基督徒的良心。
這個法令是不是使吃祭偶像之物成為非法的呢？不！
保羅寫到：“凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼話。因為地和其中所充滿的都屬乎主。倘有一個不信的人請你們赴席，你們若愿意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問什麼話。若有人對你們說：‘這是獻過祭的物，’就要為那告訴你們的人，并為良心的緣故不吃。我說的良心不是你的，乃是他的。我這自由為什麼被別人的良心論斷呢？我若謝恩而吃，為什麼因我謝恩的物被人毀謗呢？所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，你們都不要使他跌倒﹔”【哥林多前書 10:23-32】
勒死的牲畜和血也類似。這個法令所給的不是一系列得救的條件，而是猶太人基督徒和外邦人基督徒相交的規則。將其視為得救的律法要求不但與保羅關于這些條例所寫的相反，更重要的是，它與福音本身相反，如彼得自己所指出的那樣，更重要的是，如保羅在加拉太書裏廣泛涵蓋的那樣。
天主教用他們對這個法令的誤解做為天主教裏給得救隨意加上各種律法條件的先例。而且，不但單個天主教法令與聖經矛盾，整個按照墨守律法的天主教神學的形象重造福音這個想法本身正是保羅在那個第一次會議裏所反對的。那正是他寫加拉太書的原因。也正是因為這個原因，天主教對加拉太書的內容視而不見。
讓得救變成遵循律法條例的事，無論是從強迫猶太化者的角度，還是天主教的角度，都是與福音正好相反。他們尋求靠做工得救。與保羅對加拉太人的警告相反：“無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？”【加拉太書 3:1-3】
他舉了亞伯拉罕的例子：“正如‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’所以你們要知道那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。并且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：‘萬國都必因你得福。’可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著：‘凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。’沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的，因為經上說：‘義人必因信得生。’律法原不本乎信，只說：‘行這些事的，就必因此活著。’基督既為我們受了咒詛（“受”原文作“成”），就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：‘凡挂在木頭上都是被咒詛的。’這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。”【加拉太書 3:6-14】
那些想靠遵行天主教教會法得救的人也同樣。那是一回事：靠人的努力得救。保羅在羅馬書第四章裏對基于聖禮、禮儀和做工的得救做了同樣的反對論點，又提到亞伯拉罕。“如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的，只是在神面前并無可夸。經上說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說：‘得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。’”【羅馬書 4:1-8】
保羅看到靠做工得救和單單靠信神的應許得救之間的顯著區別。正像保羅時代的那些強迫猶太化者，今天的天主教也是基于工作的拯救。對于保羅對強迫猶太化者的反對，他們的回答是這只是關于哪些條例是一個人得救必須遵守的不同意見，而不顧保羅的書信的實際內容，他在那裏說得救不在于遵循條例，而單單在于信神的應許。因此，天主教給得救加了各種要求，就像強迫猶太化者那樣，作為各種禮儀工作，而不是承認彼得和保羅關于這件事究竟說的什麼，也就是說，得救不是靠做工，而是通過信，靠神的恩典。
律法的目的是什麼呢？“這樣，律法是與神的應許反對嗎？斷乎不是！若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。但聖經把眾人都圈在罪裏，使所應許的福，因信耶穌基督，歸給那信的人。但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。”【加拉太書 3:21-26】從來沒有人靠遵守條例得救。將來也沒有人靠遵守條例或參與他們的宗教儀式得救。
如果你把你的得救看作是取決于遵守條例，你就是被誤導了。你還沒有信基督。
比如，考慮天主教對守“聖日”的癡迷。保羅寫到：“現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情愿再給它作奴仆呢？你們謹守日子、月分、節期、年分！我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。”【加拉太書 4:9-11】
關于聖禮神學，保羅對加拉太人的最後勸勉之一是樣的：“基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴仆的軛挾制。我保羅告訴你們：若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。”【加拉太書 5:1-5】
同樣，對天主教，可以說：“基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴仆的軛挾制。我告訴你們：若皈依天主教，基督就與你們無益了。我再指著凡受天主教聖禮主義神學蒙騙的人確實地說，他是欠著行全天主教教會法的債。你們這要靠天主教教會法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。原來在基督耶穌裏，宗教儀式全無功效﹔惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，并聖靈中的喜樂。”