享樂主義是西方社會的主要價值體系。追求快樂和個人幸福對西方社會大多數人來說是最重要的，并且在美國甚至是憲法權利。事實上很多人把自由理解成想做什麼就做什麼。這種價值觀反映在毒品文化、性濫交和婚姻不忠的泛濫，還有廣泛存在于年輕和年長人中的叛逆態度。近來，享樂主義哲學的酵已經滲透了基督徒的思想。
約翰﹒派博（John Piper）在他最早出現于1986年的暢銷書《渴慕神》裏提議說，享樂主義價值觀系統是過基督徒生活最主要的決定因素。享樂主義認為快樂或幸福是人生唯一或主要目標的教義。享樂主義道德觀認為實現個人幸福是所有行為的適當目標。派博說：“尋求快樂是每個善行的主要動機。”派博試圖推動對享樂主義的接受，但將其指向神。派博基本上說，神把我們造成享樂主義者，而且神自己就是享樂主義者，但作為基督徒，我們的快樂或幸福的主要源泉是神，所以我們應該尋求神來達到我們的幸福。
派博似乎表明神創造我們的目的就是要榮耀他自己，以滿足他自己享樂的欲望，因為神自己就是享樂主義者。我們榮耀神的方式就是在神裏面尋求快樂。因此榮耀神不應該是我們人生的主要目的，而我們在榮耀神時所得到的快樂才應該是我們主要目的﹔或者說，把馬車放在馬前面﹔把尋求快樂當作火車的引擎，而不是挂在車尾的守車﹔把它當作蛋糕，而不是蛋糕上的糖霜﹔把它作為我們基督徒生活的根，而不是基督徒生活所結的果子。這其實就是求自己的益處。一個人可以爭辯說那是尋求神，但只是在“這能對我有什麼好處？”的意義上。對于一個享樂主義者來說，榮耀神本身是不相關的。在人生中唯一相關的動機是追求最終極的快樂。但派博也含糊地寫到為神的榮耀而活也是我們的“職責”。但在別的地方他取笑以“職責”或義務作為我們的動機。
派博用給他妻子買花的例子來嘲笑出于盡義務而不是尋求快樂不會被欣賞。但按照享樂主義應用的邏輯。你把花給妻子，并且說：“我把花獻給你，只是為了尋求我自己的快樂。我對你的愛，甚至給你買花只是因為這讓我感覺很好。然而當你不再讓我有好的感覺，或者我發現其他人讓我感覺更好時，你可以要滾多遠滾多遠，我才不管呢！”當然享樂主義者不會真的這麼說，因為那會影響他得到快樂。相反，他會欺騙他妻子，把這些享樂主義的想法藏在自己心裏。但要點已經闡明。他會說“我愛你”，希望從中得到些快樂，故意誤傳他的真實意圖。聖經提倡的難道是這種價值觀嗎？
聖經似乎表明基督徒不應該是享樂主義者。
“但那好宴樂的寡婦，正活著的時候，也是死的。”【提摩太前書 5:6】
“因為那時人要專顧自己，貪愛錢財，自夸，狂傲，謗讟，違背父母，忘恩負義，心不聖潔，無親情，不解怨，好說讒言，不能自約，性情凶暴，不愛良善，賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂，不愛神。”【提摩太後書 3:2-5】
但派博提議說這些指的只是有罪的快樂。但我要說，如果快樂是最終的目標，何來有罪的快樂一說？派博自己寫到：“渴望幸福是人類的普遍經歷，這是好的，不是有罪的。我們永遠不應該否認或抵制我們對幸福的渴望，即使那是一個壞的衝動。”但快樂是相對于個人的。如果一個人的目的就是要追求最大的快樂，那麼那個快樂究竟是什麼與他實現他人生的目的是無關的。從邏輯上講，如果享樂主義是神給人命定的計劃，那些不把追求快樂作為他們人生的主要目標的人就是在犯罪。的確，派博鄙視這種人。那些滿足他們生活中的快樂欲望的人，無論聖經如何說這種行為，都是在滿足神創造他們的目的。
派博提議說人應該在神裏找到最大的快樂，“最深的和最持久的幸福是在神裏找到的。不是從神，而是在神裏。”而且，“對快樂的追求是所有敬拜和美善的必要成份。”那實際上是什麼意思有些含糊。用言語贊美神似乎是他的意思，但他對此很不清楚。他是從一個機構化教會領袖的立場出發，因此他對敬拜的看法可能偏向于儀式。在他關于“敬拜的形式”的一節裏，他例了一些贊美詩，所以我想他的意思是“敬拜儀式”。
他假定信主使人成為基督徒享樂主義者。因此，從邏輯上講，那些出于盡職責而不是追求快樂榮耀神的人是沒有得救的。然而他本人在這一點上自相矛盾，我已經在前面展示過，他說榮耀神是我們的職責。那麼，究竟是哪一個呢？動機究竟是職責，還是快樂？他不能說職責是動機，但快樂對于信主的人來說作為必然的結果或效果隨之而來，因為那將與享樂主義背道而馳。對于享樂主義者來說：快樂不只被看作是效果，快樂是享樂主義者的動機和最終目標。榮耀神則成了一個效果，而不是一個目標。我要說，雖然一個基督徒必然會與神經歷快樂和幸福，并且雖然聖經有時用這些來激勵人尋求神，然而尋求神是因為一個人覺得這是應該做的，或者說行如神的兒女所應該的那樣是因為那個人是神的兒女，或榮耀神不是因為我們能從中得到什麼，而是因為神從中得到神麼，或者說愛別人不是為了我們自己而是為了別人，這些是合法的動機，而且我要爭辯說甚至是更成熟的動機。
榮耀神是快樂的，因為這是正確的？還是榮耀神是正確的，因為這是快樂的？第二種是基督徒享樂主義。
派博在他的《基督徒享樂主義者的默想》一書中寫到：“試圖因享樂之外的任何其它原因敬拜神都是不合聖經和傲慢的。”所以，比方說，如果一個人敬拜神因為他覺得那是正確的事，派博認為這個人是傲慢的，在不合法地敬拜神。同樣，那些做事不是因為他們從中得到什麼，而是因為其他人從中得益，派博似乎鄙視這種的人。這是他教的觀點。如果基督徒有任何追求自己的快樂之外的動機，（比如愛，或做正確的事因為那是正確的事），派博認為這樣的人是傲慢的，沒有按聖經生活。的確，我在基督徒中見過這種態度，無論那是派博影響的產物，還是派博的神學反映了基督徒中盛行的享樂主義的態度，派博受其影響，使他被迷惑。
“主耶和華說：惡人死亡豈是我喜悅的嗎？不是喜悅他回頭離開所行的道存活嗎？”【以西結書 18:23】
派博最終與這樣的經文矛盾，因為他從加爾文主義者的玩偶神學出發，特別是約翰遜﹒愛德華茲（Jonathan Edwards）所提倡的。如果神的主要目的是使他自己幸福，而因為神控制著一切，所以神對所發生的一切都很滿意。那怎麼解釋很多說神後悔和其它這類經文說神不喜歡所發生的事呢？派博用愛德華茲的加爾文神學說我們是在通過錯誤的鏡片看神。這種經文只通過狹窄的鏡片展示神，但如果我們看到大圖象，神其實總是高興的。神對惡人的死是高興的。當神把人送進地獄時，神是高興的。當人被引到罪裏時，神是高興的。神就是一個穿著紅襖子，留著白胡須，說著“哈哈哈”，樂呵呵的老家伙，你可以坐在他大腿上索要禮物。他基本上就是聖誕老人。在我看來，按照加爾文主義，神就是在玩芭比娃娃。有時，神從隨意地把某些芭比娃娃扔進火裏找到樂趣，他喜歡看著他們融化。不，還不止這些。他需要給他們感覺，這樣他就能因他們在火中撕心裂肺的喊叫聲開心。而對其他的芭比娃娃，神給他們穿上漂亮的衣服，按照他自己的意愿，把他們放在芭比的夢想之家裏。這些怪異的概念反映了加爾文主義的想法，在派博看來卻毫不奇怪，在很多被享樂主義態度誤導的基督徒看來也不覺得奇怪。因為每個人都自然地符合他對神的觀點。甚至關于拜偶象的人，詩篇的作者寫到：“造他的要和他一樣。凡靠他的也要如此。”【詩篇 115:8】
但對我來說，如果神說他不喜悅什麼事，我就把那解釋成神不喜悅什麼事。因為我不是加爾文主義者，我不在聖經上玩這種游戲。我可以從聖經裏讀出其意思，而不把像享樂主義這樣的東西讀進聖經裏去。所以對我來說，神滿足公義的要求把人送進獄，因為那是他的性質的一部分，但神很不情愿這麼做。因為神不喜悅他們永恆的死亡。但對享樂主義基督徒來說，神把人送進地獄的主要動機是滿足神自己對快樂和幸福的欲望。你敬拜哪個神呢？
這是一個聲稱是派博類的享樂主義者做的見証：“我的人生目的不是幫助別人或把他們從地獄‘救’出來，而是神可能會喜歡我喜歡他。恰巧對享樂的追求使我幫助窮人和失去的人，聽莫扎特和九寸釘樂團，露營，討論政治，與妻子做愛。在我以這種享樂主義的生活方式生活時，我自己就是一個小基督，我變得更了解那最終極的享樂主義者和他的全部性質。哥們，我真的很喜歡！”（神：最終極的享樂主義者）
耶穌服從他的父的主要動機是什麼呢？有意思的是注意到耶穌很少說到他的動機。他說到他服從他的父，但沒有說原因。這意味著順服是耶穌的固有屬性。
“耶穌對他們說：‘我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做。父所做的事，子也照樣做。’”【約翰福音 5:19】
如果他暗示了什麼，那就是他對父的愛。
“但要叫世人知道我愛父，并且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧。”【約翰福音 14:31】
但耶穌既沒有說他的愛的動機，甚至也沒有說他順服是不是基于對父的愛。耶穌說他榮耀父的使命，但沒有說他這麼做的動機，但他的愿望對于他的使命來說是次要的。
“說：‘父啊，你若愿意，就把這杯撤去。然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。’”【路加福音 22:42】
耶穌的使命包括了很多滿足其他人的愿望，而很少提到他自己的愿望。那麼基督徒是不是應該癡迷于自己對快樂和幸福的愿望呢？他是不是應該以“我能從這裏面得到什麼？”的態度來迎接神的每個命令呢？難到神告訴他做什麼他就應該去做什麼還不夠嗎？他還需要自我反省他的動機是否符合享樂主義哲學嗎？難到兒女不應該只因為他們是父親的兒女就按父親所說的去做嗎？注意在兩個兒子的寓言裏，父親并不太在乎動機。那個不情愿卻服從了的兒子反而代表了應該效法的榜樣。是的，心甘情愿地服從更好，但不情愿地服從也是耶穌所提倡的合法的基督徒行為。在前面我們看到，耶穌自己有時也是不情愿地服從。耶穌在地上過得并不愉快。我說的不只是肉身的舒適程度。他對周圍的罪感到憂傷和惱怒，所以他說：“噯，不信的世代啊，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裏來吧。”【馬可福音 9:19b】他想回家。在他的整個事奉中，他必須克制自己不快的感覺，把神的旨意，神給他的使命放在他的感覺之上。感覺在基督徒的生活中應該是次要的，而不是主要的。如果你有耶穌那樣的感覺和以耶穌那樣的生活方式生活，那麼你很有可能被像派博那樣的基督徒享樂主義者或其他更典型喜好玩樂和尋求快樂的享樂主義基督徒們歸類為“還沒有得救的”，因為他們覺得你不是一個享樂主義者。
在聖經說到愛的地方，派博也得玩一些釋經體操來繞過去。對于像“不求自己的益處，”【哥林說前書 13:5b】這一類的經文，他會說：“孤立和缺乏反思地聚焦于這樣的經文給人一種印象基督徒的道德主要就是，在對其他人的善行時，從所有自己的益處裏掙脫出來。”他于是就試圖把享樂主義讀進聖經裏去，而不是從聖經裏讀出聖經到底寫的是什麼。關于那些說益處的部分，他仍然缺乏反思，這些經文究竟是不是在把這些益處說成是基督徒生活中的主要追求。關于【哥林說前書 13:5】，他說：“這裏的意思難道這麼絕對，以至于享受被愛都錯了嗎？”不，但這裏的意思不需要這麼絕對就可以否定享樂主義與αγαπαω愛是一致的。享樂主義不只是經歷快樂。享樂主義把追求快樂當做生活的主要目標。我要問，一個享樂主義者是不是能夠實踐αγαπαω愛。享樂主義者愛是因為那使他感覺好。他們也許會經歷“φιλεω”愛，但αγαπαω愛卻是另一回事。
正如嬰兒固然是以自我為中心的，在靈裏是嬰兒的基督徒往往是享樂主義者。這種特徵在基督徒中很常見，但那個事實不應該讓我們得出結論說要成為基督徒必先成為享樂主義者，反之，我們應該幫助處于那個階段的基督徒成熟起來。保羅表揚提摩太的態度，說那種態度很罕見：“因為我沒有別人與我同心，實在挂念你們的事。別人都求自己的事，并不求耶穌基督的事。”【腓立比書 2:20-21】
這種只顧自身利益通常是社會的特徵，在不成熟的基督徒中也一樣。對于這種人，耶穌用應許吸引他們，不是否定他們的愿望，而是把他們的愿望引導到更大的事上。派博把這種應許解釋成贊成和提倡享樂主義哲學，甚至超過那一點，把享樂主義態度當做得救的必要條件。但對我來說，我在“如果這是你想要的，你心所愿的，那麼如果你跟隨我，還有更大的版本等著你。”的意義上讀這些。
小孩子所表現出的愛傾向于要麼是φιλεω，要麼耍小心眼。隨著他們成熟，他們也許會把以愛做為一種形式的感激，愛那些愛他們的人。然而成熟的父母之愛不尋求自我，不需要以從被愛的人得到正回應做為愛的動力。甚至自然也教我們這一點。幼獅為一塊肉與兄弟姊妹爭鬥，然而是它們的母親冒著生命危險把肉帶給它們。所以隨著一個人的成熟，他的焦點越來越變得以他人為中心。正確的行為越來越不需要獎勵。不成熟的人做事是因為他們能夠從中得到什麼。成熟的人做事是因為那是需要做的。只有成熟才能使一個年輕人有責任和義務感。
像耶穌所行的那樣去行需要成熟，耶穌說：“因為人子來，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的贖價。” 【馬可福音 10:45】我們也這樣蒙召。“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。”【約翰福音 13:34】我們也蒙召來完成類似的使命，耶穌在向他的父的禱告裏說：“你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。”【約翰福音 17:18】這不是可做可不做的。“人若說他住在主裏面，就該自己照主所行的去行。”【約翰一書 2:6】但與此相反，派博寫到：“任何試圖擺脫神的救濟（慈善施舍），想像條漢子一樣與天上的主建立合作關系的仆人都是在反抗創造者。”換句話說，派博認為如果你像耶穌所行的那樣去行，與神有一個成熟的關系，而不是像嬰兒一樣，那麼你就是在反抗神。我在評現代福音派教義一文中提到，這種對在靈裏成熟的抑制是現代福音派的一個特徵和對基督徒合一的阻礙。
我的一個朋友是陸軍徵兵員。他注意到，很久以前，應徵的人多是出于對神和國家的責任感。但今天情況不同了。他注意到大多數年輕人不是受責任感驅使，而是出于個人利益。他們想知道他們能夠從中得到什麼。我記得肯尼迪曾說：“勿問你的國家能為你做什麼，而要問你能為你的國家做什麼。”這種態度在八十年代消失了，但愿有一天這個國家能從對享樂主義的癡迷中恢復過來。這種態度已經到滲透基督徒中，這似乎總是必然的。如果你想知道基督徒們將會是什麼樣子，只需看一看周圍的社會。當基督教的領袖們積極地試圖把世界的酵混合在基督教面團裏，使面團被屬世哲學的熱氣發起來時，更是與事無補。基督徒享樂主義，我稱之為“感覺好”基督教也許是今天福音派基督徒中最占主導地位和最內在的態度，但派博版本的基督徒享樂主義我覺得還是較為少見。有多少基督徒真誠地享受敬拜神，比做其它事情都更覺得快樂？這裏我指的是在敬拜儀式時唱贊美歌和像詩篇的作者那樣用言語贊美神。對于一般的基督徒來說，唱贊美歌和敬拜要麼是件差事，其間常常要克服不快的情緒去完成它，要麼那不是他最喜歡的快樂，否則，他會在他所有的空閑時間裏都這麼做。
與派博的版本相反，基督徒享樂主義更普通的版本是以神的名義通過尋求滿足一個人最大的樂趣來榮耀神，特別是自稱是基督徒的享樂主義者，用神的名來實踐享樂主義。他們人生的重點是“以神的名”開心快樂和尋求滿足他們的樂趣和尋求幸福。他們的態度是神要他們做的正好是他們想要做的。他們尋求自我有“良好的感覺”，任何阻礙他們達到那個目的的事都是邪惡的。如果有人讓他們“感覺不好”，那個人就是在對他們犯罪。就如老歌裏所唱的那樣“如果感覺那麼好就不會錯”，如果犯罪使他們感覺好，他們就會不顧聖經，也不顧敗壞自己的良心。事實上對很多人來說，很難區別基督徒享樂主義者和非基督徒享樂主義者。所以當你聽到這個國家裏稱自己是重生的基督徒的比例高得驚人，然而從社會的行為看，相應的統計數字卻很少。耶穌說他的門徒：“他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。”【約翰福音 17:16】但在現代基督徒中，他們的目標卻變的與世界沒有什麼不同。
另見：
我想引用陶恕（A. W. Tozer）的《神和人，聖潔先于幸福》基督教出版社，1960，第43-46頁
“我們生來就是為了要幸福很少被人質疑。報章的失戀專欄被寫信詢問如何才能‘保持他們的幸福’的人的眼淚打濕。心理醫生們因越來越多的人不顧一切地在尋找幸福時尋求專業幫助而肥得流油。幾乎所有暢消書和戲劇都假定個人幸福是人類鬥爭的合法目的。唯一的問題是如何在今生得到最多的幸福。”
“在我看來瘋狂追逐幸福與瘋狂追逐金錢、名望或成功同樣是邪惡的。簡單地讀一遍新約并且默想一下就可發現這有多離譜。那裏所強調的不是幸福，而是聖潔。神更關心人心裏的狀態，而不是他們的感覺。無疑神將給那些順服的人帶來幸福，但最重要的問題不是我們有多幸福，而是我們有多聖潔。”
“對于那些認真對待這件事的人我有一個建議，到神那裏去搞懂一件事。告訴神無論是什麼代價，你都想聖潔，然後求神永遠不要給你比聖潔更多的幸福。當你的聖潔變得失去光澤時，讓你的快樂也變得暗淡。求神使你聖潔，無論你是不是幸福。最終，你肯定會既聖潔又幸福。”