與天主教關于“信”是什麼多年來隨著天主教會議不斷演變不同，聖經說：“親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道，竭力地爭辯。”【猶大書 1:3】所以究竟什麼是信已經一次交付給聖徒，我們可以在聖經裏讀到。天主教試圖更改這個信。猶大接著說：“因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情欲的機會，并且不認獨一的主宰，我們（“我們”或作“和我們”）主耶穌基督。”【猶大書 1:4】天主教更改了福音。
神已經實施了拯救，人可以靠道得救，“那人就告訴我們，他如何看見一位天使，站在他屋裏，說：‘你打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。他有話告訴你，可以叫你和你的全家得救。’”【使徒行傳 11:13-14】耶穌說：“我實實在在地告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。”【約翰福音 5:24】使徒保羅說：“我不以福音為恥﹔這福音本是神的大能，要救一切相信的，”【羅馬書 1:16a】“神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人，這就是神的智慧了。”【哥林多前書 1:21b】拯救是通過信基督。“可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。”【羅馬書 10:17】有一次保羅被問到：“二位先生，我當怎樣行才可以得救？”【使徒行傳 16:30b】回答是什麼呢？“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”【使徒行傳 16:31b】福音宣告信是得救的唯一條件。因為除了信之外沒有提到其它條件。
對于得救是通過遵守儀式和法規這樣的觀點，保羅寫到：“所以，凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為証：就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，并沒有分別﹔因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。”【羅馬書 3:20-24】
“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生。”【約翰福音 3:16】
“既是這樣，哪裏能夸口呢？沒有可夸的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。所以（有古卷作“因為”）我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。”【羅馬書 3:27-28】也就是說，得救是單因著信，不在乎行為。
“做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說：‘得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。’”【羅馬書 4:4-8】
注意上面聖經教導說得救是在行為之外單因信，天主教卻如下教：“特利騰會議”的第四條教規說：“如果任何人說，新律法的聖禮不是得救所必要的，是多餘的﹔也就是說，沒有它們，或沒有對它們的愿望，人單因信得到神稱義的恩典﹔似乎不是所有（聖禮）都是每個人所必需的﹔讓他成為詛咒。”
天主教描述如何得救時主張聖禮主義神學。也就是說，人得救取決于遵行天主教教會決定的法規和儀式。要得救就必須定期參加天主教所謂的“彌撒祭祀”，在彌撒中耶穌據稱被轉化成一塊餅，聖餅，然後在神父和會眾的手裏再次被釘十字架，他們說：“接受我們親手制做的奉獻……”彼得說那些把基督釘十字架的是無法之人。“你們就借著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。”【使徒行傳 2:23b】
希伯來書對天主教的這個概念提出異議。“也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血進入聖所（“牛羊的血”原文作“不是自己的血”）。如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。按著定命，人人都有一死，死後且有審判。像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，并與罪無關，乃是為拯救他們。”【希伯來書 9:25-28】
還有關于把基督重釘十字架，聖經說：“論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又于聖靈有分，并嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。”【希伯來書 6:4-6】然而天主教卻在每個禮拜天都把基督重釘十字架。
關于得救取決于吃“聖餅”，聖經說：“因為神的國不在乎吃喝，”【羅馬書 14:17a】然而天主教卻把神的國說成是在于吃喝。因為聖經說神的國不在乎字面意義上的吃喝，所以當耶穌在說吃他的肉喝他的血時，他不可能是在字面意義上說的。然而，他們關于拜聖餅的基礎是從字面意義上解釋稀少的經文，而忽略聖經裏明確講這個問題的大量經文，特別是關于得救不取決于宗教儀式的經文。天主教在這一點上是故意裝作是無知的，天主教徒在審判日上沒有任何辯護理由。“按著定命，人人都有一死，死後且有審判。”【希伯來書 9:27】
“你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。因為人心靠恩得堅固才是好的，并不是靠飲食。那在飲食上專心的從來沒有得著益處。”【希伯來書 13:9】保羅寫到：“你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那‘不可拿！不可嘗！不可摸！’等類的規條呢？這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情欲上是毫無功效。”【歌羅西書 2:20-23】儀式既不能使人得救，甚至也不能抑制罪性。這也適用于天主教關于飲食的法規，比如在在四旬齋期間不能吃肉。
具有諷刺意味的是，雖然要求得救取決于遵行誡命，他們自己卻拒絕十誡中第四誡。第四誡說要在安息日安歇，然而天主教教規第二十九條說：“基督徒不得猶太化在安息日休息，必須在那一天工作，而要守主日﹔而且，如果可能的話，在那一天作為基督徒休息。但如果他們被發現猶太化，讓他們從基督成為詛咒。”
聖禮神學中另一個以行為、儀式為得救基礎的例子是得到饒恕的方法。這要求人到神父那裏，儀式性地說：“天父，饒恕我，我犯罪了……”然後在告解（坦白自己的罪）後必須進行懺悔，按神父指定的數量，儀式性地重復禱告“我們在天上的父”若幹次，向馬利亞禱告若幹次，使他的罪得赦免。這種做法在很多層面上不符合聖經。耶穌說不要作為宗教頭銜稱呼地上的人為父。他在登山寶訓中說不要重復禱告，似乎“話多了必蒙垂聽。”【馬太福音 6:7b】
簡而言之，按照聖禮主義神學，人必須遵行十誡（十誡是摩西律法的一個總結）和天主教教規才能得救，但聖經明確且強調地宣告說這不能使人得救。
雖然天主教及其聖禮主義神學的起源在聖經裏，但它與基督的福音相反。在使徒行傳第十五章裏，“有幾個人，從猶太下來，教訓弟兄們說：‘你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。’”【使徒行傳 15:1】這些人是原始形式的天主教徒。“保羅、巴拿巴與他們大大地紛爭辯論。眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的上耶路撒冷去見使徒和長老。”【使徒行傳 15:2】
于是保羅、巴拿巴和外邦人提多上耶路撒冷教會去，耶路撒冷教會由使徒彼得、雅各（主的弟兄）、使徒約翰領導。有幾個信徒是法利賽教門的人（原始形式的天主教徒）起來說：“你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。”【使徒行傳 15:11b】在給加拉太人的信裏，關于這件事保羅說：“因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴仆。我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。”【加拉太書 2:4-5】
在保羅看來，這些原始形式的天主教徒是假弟兄，因為他們主張一個不同的福音。天主教起源于第一個教會，耶路撒冷教會。那是一個異端教派，不幸的是被大多數使徒容讓，但使徒保羅不容讓。雖然在耶路撒冷，彼得贊同保羅的福音。彼得在那裏宣告說：“我們（猶太人基督徒）得救乃是因主耶穌的恩，和他們（外邦人基督徒）一樣，這是我們所信的。”【使徒行傳 15:11】但彼得怕那幫人。
保羅作証說：“後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。從雅各那裏來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯。及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。”【加拉太書 2:11-12】彼得怕天主教徒。保羅斥責彼得，其中他說：“既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義，因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。”【加拉太書 2:16】
關于耶穌，保羅給以弗所人寫到：“而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，”【以弗所書 2:15a】他還給歌羅西人寫到：“又涂抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙于我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。”【歌羅西書 2:14】
但天主教的異端從耶路撒冷教會傳播到了加拉太周圍的地區。所以保羅給加拉太人寫信說：“我希奇你們這麼快離開那借著基督之恩召你們的，去從別的福音。那并不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。”【加拉太書 1:6-8】那就是保羅對天主教的態度。
他提醒加拉太人得救不在于行為、儀式、遵行法規，而是單因信。他反問他們：“我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？”【加拉太書 3:2-3】還說：“那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？正如‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’”【加拉太書 3:5-6】這與他在羅馬書第四章的論點相同：“如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的，只是在神面前并無可夸。經上說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’”【羅馬書 4:1-3】
“所以你們要知道那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。并且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：‘萬國都必因你得福。’可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著：‘凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。’沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的，因為經上說：‘義人必因信得生。’律法原不本乎信，只說：‘行這些事的，就必因此活著。’”【加拉太書 3:7-12】
因此保羅擔心加拉太人墮入靠行為得救的觀念中。“現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情愿再給它作奴仆呢？你們謹守日子、月分、節期、年分！我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。”【加拉太書 4:9-11】他還對歌羅西人說：“你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那‘不可拿！不可嘗！不可摸！’等類的規條呢？這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。”【歌羅西書 2:20-22】然而這種被宗教儀式主義的捆綁在天主教裏是固有的。
是的，天主教的思想在早期教會就有。這是在耶路撒冷的第一個教會裏，奉割禮的幫人中，假弟兄試圖把福音更改成一個遵崇宗教法規的福音。他們在很多早期教會裏都有影響，以致保羅發現他們是他最強大的對手之一，所以他寫了很多信來反對他們。他的信裏清晰、明確且全面地區分了他的福音和天主教的福音。如果你以神口裏所出的一切話為生命的食物，你會發現情況確實如此。