剛才聽了麥卡錫的布道“我們得救的賞賜”的第二部分。這個布道是關于【彼得後書 1:1-11】。看來麥卡錫很困惑。他首先自相矛盾地說：“如果你是真正的基督徒，你就會結果子。”但他然後又說到不結果子的基督徒。他開始說不結果子只會持續一段時間，但之後，他的語氣卻是一個具有不結果子特徵的基督徒。看上去，他不知道他在說什麼。
比如他說那個與他繼母淫亂的人是已經得救的，然而在【哥林多前書 5:13】裏，保羅說這個人是“惡人”，後來又說：“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？”【哥林多前書 6:9a】保羅然後接著說：“不要自欺！”【哥林多前書 6:9b】顯然約翰﹒麥卡錫是在自欺。他假定那個惡人已經得救了，而保羅表明他還沒有。那麼我們該相信誰呢？約翰﹒麥卡錫還是使徒保羅？
約翰﹒麥卡錫的另一自相矛盾的地方是他說不結果子的基督徒雖然已經得救，但與不信的人沒有區別，他說不結果子的基督徒不應該自信他們已經得救了。然而他說他們已經得救了。他怎麼能說他們不應該自信他們已經得救了，盡管麥卡錫自己確信他們已經得救了？那是愚蠢的。雖然他指出耶穌說：“所以憑著他們的果子，就可以認出他們來。”【馬太福音 7:20】然而在衡量一個人的得救狀態時，他卻沒能運用那個原則。事實上在那個上下文裏耶穌說：“凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裏。所以憑著他們的果子，就可以認出他們來。”【馬太福音 7:19-20】麥卡錫沒能讀一讀上下文嗎？顯然。這與約翰福音裏的原則相同：“凡屬我不結果子的枝子，他就剪去﹔”【約翰福音 15:2】還有：“人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯幹，人拾起來，扔在火裏燒了。”【約翰福音 15:6】
是的，與麥卡錫的布道相反，一個人是不是結果子與他的得救狀態是有關聯的。