這對那些想知道聖經究竟是怎麼傳講福音的，和那些想在聖經裏找出什麼是傳講福音的恰當方法的基督徒都是有用的。特別地，我們想看看拯救信息的內容是什麼，所強調的問題是什麼。還有關于選擇的問題。福音的傳講是不是與選擇或決定無關。福音是否只是按信息傳講的呢？
首先，福音的內容究竟是什麼。如果你打開聖經，就會注意到有四本稱作“福音”的書──當然福音在希臘文裏就是好消息的意思。這四本書主要講的是我們主耶穌基督的事奉、教導、死和復活。其中兩本──馬太福音和路加福音還說到他的出生和早年的事。顯然，耶穌基督是福音的中心。但是，有鑒于傳講福音的方式往往過于膚淺，讓我們看到，聖經所傳的不只是“耶穌基督”這個名字，還有他的一生，他是神的兒子，他的事奉、教導、神蹟、死和復活。因為就連穆斯林都信一個“耶穌”，但他們所說的耶穌與聖經所講的歷史上的耶穌是截然不同的。
聖經警告我們在關于傳講耶穌這件事上不可輕信。保羅警告哥林多的聖徒說：“我只怕你們的心或偏于邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的﹔或者你們另受一個靈，不是你們所受過的﹔或者另得一個福音，不是你們所得過的，你們容讓他也就罷了。”【哥林多後書 11:3-4】
一個人必須接受關于耶穌的哪些性質和概念才能說是信耶穌呢？當然，我們發現，合法的信超出了思想的范疇。因為耶穌說：“凡稱呼我：‘主啊，主啊’的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。”【馬太福音 7:21】還有“我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？”【雅各書 2:14】是的，使人得救的信是付之于應用的信。我們懂得這一點。但信的對像不是應用。因此，讓我們討論一下信的對像──耶穌基督。關于耶穌基督的什麼性質和概念構成基督徒的信呢？
明顯的答案是──這要看聖經是怎麼說他的。因為如果我們說我們信聖經在有些地方是怎麼說他的，但卻不信聖經在另一些地方是怎麼說他的，那麼我們其實根本就不信他。比如，若一個人說他信耶穌是彌賽亞，但不信耶穌是神的兒子（伊斯蘭就持這種立場），那麼他們就是不信聖經上說的耶穌。還有些人聲稱他們信耶穌是主，但卻不贊同他的某些教導。因此人若說他們信聖經所說的耶穌，就是贊同聖經所講的一切關于他的事──他是誰、他的教導、他的應許、他的神蹟、他的死和復活。
現在有些人聲稱信耶穌，但卻拒絕他的使徒所講的，或像穆斯林那樣，他們宣聲他的使徒誤傳了耶穌。耶穌自己說：“我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我﹔接待我，就是接待那差遣我的。”【約翰福音 13:20】如果一個人拒絕使徒所講的，耶穌自己說這樣的人（比如穆斯林）也拒絕了他。同樣，主所愛的約翰說：“我們是屬神的，認識神的就聽從我們﹔不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。”【約翰一書 4:6】
但關于福音的內容，我們看到，比如聖經教導說，接受基督是誰對得救是來說是必不可少的。
“勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？” 【約翰一書 5:5】“信子的人有永生。不信子的人得不著永生（原文作‘不得見永生’），神的震怒常在他身上。” 【約翰福音 3:36】
“耶穌對他們說：‘你們是從下頭來的，我是從上頭來的。你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。所以我對你們說，你們要死在罪中，你們若不信我是基督，必要死在罪中。’他們就問他說：‘你是誰？’耶穌對他們說：‘就是我從起初所告訴你們的。我有許多事講論你們，判斷你們﹔但那差我來的是真的，我在他那裏所聽見的，我就傳給世人。’他們不明白耶穌是指著父說的。所以耶穌說：‘你們舉起人子以後，必知道我是基督，并且知道我沒有一件事是憑著自己作的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。” 【約翰福音 8:23-28】
凡信耶穌是基督的，都是從神而生。凡愛生他之神的，也必愛從神生的。 【約翰一書 5:1】
他的神性
“太初有道，道與神同在，道就是神。……道成了肉身，住在我們中間，” 【約翰福音 1:1,14a】
“他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。” 【希伯來書 1:3】
“凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出于神的。從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出于神。這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。” 【約翰一書 4:2-3】（約翰在這裏駁斥了靈知派的異端，他們認為如果耶穌是無罪的，那麼他就不可能住在人的肉身裏。天主教也持有一個類似于靈知派的概念，認為既然馬利亞生了耶穌，就不可能有罪性。除了這些以外，今天很多基督徒，如果不是大多數的話，不相信基督的肉身是亞當那樣的肉身──也就是說，他不能像我們那樣受到各種試探。）他是主
“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。” 【羅馬書 10:9】
還有，如我們曾經說過，接受他的教導──按他說的去做──是真正的信的特徵的一部分。他的神蹟也肯定了福音。“我奉我父之名所行的事可以為我作見証﹔”【約翰福音 10:25b】“你們當信我，我在父裏面，父在我裏面﹔即或不信，也當因我所做的事信我。” 【約翰福音 14:11】這就是神蹟在傳福音時的作用。“二人在那裏住了多日，倚靠主放膽講道。主借他們的手，施行神蹟奇事，証明他的恩道。” 【使徒行傳 14:3】
我們發現使徒行傳──還有新約書信──無論在何時傳講福音，總要提到耶穌的死和復活。理解和接受他的死的目的和他的復活這個事實是真正的信所必不可少的。
“我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了，” 【哥林多前書 15:3-4】“因基督也曾一次為罪受苦（“受苦”有古卷作“受死”），就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按著肉體說，他被治死﹔按著靈性說，他復活了。” 【彼得前書 3:18】
“他既按著神的定旨、先見，被交與人，你們就借著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。”【使徒行傳 2:23-24】“你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裏復活了。我們都是為這事作見証。” 【使徒行傳 3:15】
“你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊愈，是因你們所釘十字架，神叫他從死裏復活的拿撒勒人耶穌基督的名。” 【使徒行傳 4:10】
“你們挂在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫他復活。神且用右手將他高舉（或作“他就是神高舉在自己的右邊”），叫他作君王，作救主，將悔改的心，和赦罪的恩，賜給以色列人。” 【使徒行傳 5:30-31】
“他在猶太人之地，并耶路撒冷，所行的一切事，有我們作見証。他們竟把他挂在木頭上殺了。第三日神叫他復活，顯現出來，”【使徒行傳 10:39-40】
“雖然查不出他有當死的罪來，還是求彼拉多殺他。既成就了經上指著他所記的一切話，就把他從木頭上取下來，放在墳墓裏。神卻叫他從死裏復活。那從加利利同他上耶路撒冷的人多日看見他，這些人如今在民間是他的見証。”【使徒行傳 13:28-30】
“因為他已經定了日子，要借著他所設立的人，按公義審判天下。并且叫他從死裏復活，給萬人作可信的憑據。”【使徒行傳 17:31】
現在再讓我們深入地看看使徒行傳這本書中的一些福音講道。
這正是先知約珥所說的：
“‘神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要作異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的仆人和使女，他們就要說預言。在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，有血，有火，有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前。到那時候，凡求告主名的，就必得救。’（【約珥書 2:28-32】）“以色列人哪，請聽我的話：神借著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他証明出來，這是你們自己知道的。他既按著神的定旨、先見，被交與人，你們就借著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。
“大衛指著他說：‘我看見主常在我眼前，他在我右邊，叫我不至于搖動。所以我心裏歡喜，我的靈（原文作“舌”）快樂。并且我的肉身要安居在指望中。因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。你已將生命的道路指示我，必叫我因見你的面（或作“叫我在你面前”），得著滿足的快樂。’（【詩篇 16:8-11】）“弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明地對你們說，他死了，也葬埋了，并且他的墳墓直到今日還在我們這裏。大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督復活說：‘他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞。’這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見証。他既被神的右手高舉（或作“他既高舉在神的右邊”），又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。
“大衛并沒有升到天上，但自己說：‘主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。’（【詩篇 110:1】）“故此，以色列全家當確實地知道：你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主為基督了。”
眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：“弟兄們，我們當怎樣行？”
彼得說：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈﹔因為這應許是給你們和你們的兒女，并一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。”
彼得還用許多話作見証，勸勉他們說：“你們當救自己脫離這彎曲的世代。”
這裏我們看到傳福音的基本要素。用神蹟來肯定福音的信息是其中一個要素。在當時，神蹟往往伴隨著福音信息的本身。當然，現在福音的信息已經得到了如此的肯定，我們可以指著過去的神蹟──特別是基督的復活對其加以肯定。當然，基督的復活不只是肯定了他的信息。基督的復活本身就是福音信息的一部分──也就是說，他是生命的主。信他的人將從死裏復活，永遠地活著──在榮耀、不會朽壞的身體裏。
原理：把基督的死和復活包括在信息裏，用神蹟來肯定福音的信息。 （可以說說耶穌的神蹟。）
其它要素包括基督的死──特別是彼得的聽眾對他的死所扮演的角色。這是要指出他們的罪，但同時也指出神的恩慈，因為盡管他們的所做所為，神仍然接受他們──如果他們悔改的話。但在回答他們該怎樣做之前，重要的是彼得先講明基督是誰──也就是說神立他為主，為基督。彼得說“主”指的是耶穌的神性。因為注意到他所引用的經文──因為他從【約珥書 2:28】開始，但約珥書裏前面一節說：“你們必知道我是在以色列中間，又知道我是耶和華你們的神，在我以外并無別神。我的百姓必永遠不至羞愧。”【約珥書 2:28】因此當他繼續引用約珥書說：“凡求告主名的，就必得救。”他指的是主耶和華神。而且不但在這裏，保羅也在【羅馬書 10:13】裏引用了這一節，使徒們說約珥書裏的這一節指的就是主耶穌──他顯然就是主耶和華神，我們把這叫作基督的神性。接受他為基督是要按聖經所說的去接受他為基督，他們對此也許很清楚，因此沒有必要詳述。事實上，這個信息對于那些對基督的生活和事奉知之甚少的人來說有點太濃縮了。因為注意到他是在給那些曾經聽見和看見基督的人講話，他們親身參與了這些事。
原理：說耶穌是主和基督的意義是什麼，還有向他求拯救是恰當的。
如果福音的信息得到正確的傳講，而非基督徒以正確的靈和付之于應用的態度去聽，那麼他們的回應就應該像這些人這樣。“我們當怎樣行？”我們還看到看守保羅的禁卒的回應：“二位先生，我當怎樣行才可以得救？”有意思的是注意到在兩個情形下都是聽眾問這個問題。也許是由于急于求成的基督徒想急于達到“我當怎樣行才可以得救”這一步──在聽眾還沒有對這個問題感興趣之前。事實上這些日子裏福音信息中的很多這些內容都被完全忽略，取而代之的是以某種試驗性的方式禱告求耶穌來到一個人的心裏，緊接著就宣告這個人“得救了”，而只字不提悔改和受洗。這些日子很多基督徒似乎不知道如何按聖經回答這個問題。保羅是如何回答這個問題的呢？“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”【使徒行傳 16:31】彼得是如何回答這個問題的呢？其實他們的回應意味著：“我們信了。我們現在該做什麼呢？”彼得回答說：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈﹔”保羅所說的信與彼得所說的是一樣的。它不但包括信耶穌是誰──主和基督，還包括從罪裏悔改和以在水裏受洗來像徵一個人的深信。最後，彼得以從某些基督徒看來像是異端的話來結尾，他說：“你們當救自己脫離這彎曲的世代。”這充分表明得救事實上是件合作的事。其中包含著選擇。人們需要知道他們能夠救他們自己，而且他們需要救他們自己。但他們要通過信基督去救自己。與歸正神學所提倡的純粹被動的玩偶式的拯救相反，彼得在這裏所說的拯救方式是要即將淹死的人伸出手來，要基督把他拉到拯救的船上。神這樣做是為了“要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠。”【使徒行傳 17:27】給了信息和啟示，他將其以一個選擇呈現出來。
原理：使他們認識到自己的罪，認識到自己需要得救。在陳述了基督的一生，他是誰，他的教導和他的事奉之後，如果他們問他們應該怎樣做才能得救，向他們肯定他們的確可以做什麼而得救﹔而且他們需要做什麼而得救﹔也就是說，引導他們信基督，并以悔改和在水裏受洗作為恰當的應用，來表明他們的信。
彼得看見，就對百姓說：“以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠，使這人行走呢？
“亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了他的仆人耶穌（“仆人”或作“兒子”）。你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個凶手給你們。你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裏復活了。我們都是為這事作見証。
“我們因信他的名，他的名便叫你們所看見、所認識的這人健壯了。正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。
“弟兄們，我曉得你們做這事是出于不知，你們的官長也是如此。但神曾借眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。
“所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以涂抹。這樣，那安舒的日子就必從主面前來到。主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。天必留他，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，借著聖先知的口所說的。摩西曾說：‘主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的，你們都要聽從。凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。’從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也都說到這些日子。你們是先知的子孫，也承受神與你們祖宗所立的約，就是對亞伯拉罕說：‘地上萬族都要因你的後裔得福。’
“神既興起他的仆人（或作“兒子”），就先差他到你們這裏來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。”
總的來說，這裏首先肯定了這個信息，用一個神蹟。我們在別處也看到神蹟被用來肯定這個信息。
“神借著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他証明出來，” 【使徒行傳 2:22b】“二人在那裏住了多日，倚靠主放膽講道。主借他們的手，施行神蹟奇事，証明他的恩道。” 【使徒行傳 14:3】
但作為這個信息的內容，他以極為負面的一點開始，這是陳述福音的典型方式──先是壞消息，然後才是好消息。他指出他們的惡劣的罪──他們殺了生命的主，反求一個殺人凶手被釋放來取代他！
原理：在陳述福音時最先要做的事之一就是指出人的罪性。（見羅馬書第一、二章）
當然，他又提到基督的死和復活──這總是福音的一個基本要素。接下來我們注意到他說到悔改。的確，耶穌說：“天國近了，你們應當悔改。”【馬太福音 4:17】饒恕是可以得到的，但彼得在這裏著重說這取決于我們的悔改。他進一步地詳細說明悔改包括些什麼──也就是說要順從地聽耶穌，回轉，離開罪惡。
原理：傳講饒恕是可以得到的，但其條件是悔改──也就是說，要順服地回應耶穌所教的，回轉，離開罪惡的道。
他甚至在此說到一點末世學──說到基督將回來使萬物復興。有意思的是注意到在保羅給帖撒羅尼迦聖徒寫第一封信之前，他與他們在一起只待了幾周時間，然而他給他們說到了末世學。在這裏指出這一點是要說明不要把末世學當作某種高深的基督教，而把將其與初信主的人分享看作是合宜的。
盡管所有我們可以從使徒行傳中找到的例子也許都是針對特別的某些人，或傳道者所處的境況，但我們仍然可以從中學到些一般性的原理，作些一般性的觀察。在行了這個醫治的神蹟後，彼得發現一個傳道的機會。那麼他決定（通過聖靈）說些什麼呢？
首先，我們注意到他是在給以色列的官員和長老講話。在給這樣的人──高傲的，假冒為善的宗教精英──傳道時，我們發現在新約裏（的確在整個聖經裏）總是以貶抑的口吻。我們看到耶穌在馬太福音第二十三章所使用的語氣，施洗約翰在【馬太福音 3:7】的語氣，司提反在使徒行傳第七章裏的語氣，還有彼得和保羅的語氣。
原理：在對高傲的宗教精英講話時要使用貶抑的方式──羞辱高傲的人。然而機構化宗教的建造者很可能會拒絕房角的頭塊石頭。不要怕“得罪人”。如果正確地傳的話，福音按其設計就是要把高傲的人薅出來的。
當然，那些持功利主義哲學的人會回答說：“這是行不通的。”但問題不在于此。聖經表明要用這種方法來對待這樣的人。如果他們不喜歡的話，他們會名符其實地進地獄。在傳福音時，我們的主要目標不是要轉變人嗎？其實不然。我們不應該熱衷于如何更改福音使其更容易被我們的聽眾所接受。今天所傳的福音與聖經上所講的福音沒有多少關聯。人們被告知說要為得到領引禱告，之後就被告知他們已經成基督徒了。他們被指示說以某種實驗性的方式求耶穌來到他們的心中，于是就被告知說他們已經得救了。讓我們回到聖經，看聖經是如何傳福音的。
這裏說到拿撒勒人耶穌基督。為什麼提起“拿撒勒人”呢？因為他指出耶穌的卑賤出身，這是宗教精英藐視他的原因之一。甚至耶穌自己的門徒都曾說：“拿撒勒還能出什麼好的嗎？”【約翰福音 1:46】 彼得當然不是想要迎合他們。而在他說：“你們所釘十字架”時，也沒有耽心會“得罪他們”。注意到如我們在前面提到的那樣，他說到基督的復活──在我們傳講福音時應該總是包括這一點。但接下來又是貶抑的評論，這次是引用聖經來說他們：“你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。”（引自【詩篇 118:22】）我們要給機構化宗教的建造者的正是這樣的話──是的，有時甚至是機構化的基督教的建造者。
更得罪他們的是彼得指出基督的福音的唯一性。而這些日子裏，這個概念與“政治正確”的觀念嚴重地衝突。但事實上：“除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”從反基督的猶太教裏無法找到拯救，在伊斯蘭教那個假的、違背聖經的“基督”裏也無法尋得拯救，當然在完全沒有基督的宗教，諸如佛教、印度教裏也無法獲得拯救，更不用說無神論人文主義，所有這些都在通向地獄的路上。只有符合聖經的基督教才有拯救。當然，從這一節我們發現拯救的需要是普遍的。所有人都需要得救。
原理：所有人都需要得救。但只有符合聖經的基督教才有拯救。只有靠信聖經裏的基督──拿撒勒人耶穌──人才能得救。
彼得就開口說：“我真看出神是不偏待人。原來各國中，那敬畏主行義的人，都為主所悅納。
神借著耶穌基督，他是萬有的主，傳和平的福音，將這道賜給以色列人。這話在約翰宣傳洗禮以後，從加利利起，傳遍了猶太。神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與他同在。他在猶太人之地并耶路撒冷所行的一切事，有我們作見証。他們竟把他挂在木頭上殺了。第三日，神叫他復活，顯現出來，不是顯現給眾人看，乃是顯現給神預先所揀選為他作見証的人看，就是我們這些在他從死裏復活以後，和他同吃同喝的人。他吩咐我們傳道給眾人，証明他是神所立定的，要作審判活人、死人的主。眾先知也為他作見証，說：‘凡信他的人，必因他的名，得蒙赦罪。’”
哥尼流在此之前對這個信息就有所了解，使徒行傳中傳講福音的時候也往往是這種情況。因此盡管這些信息作為福音的基本要素含有豐富的內容，但對其毫無所知的人來說還需要更多的信息（比如約翰福音）。這裏我們又發現福音的基本要素：
之後，當他們顯然已經信基督之後，就在水裏受了洗。
原理：無論是給外邦人傳還是給猶太人傳，福音所含的基本要素都是相同的。
他們離了別加往前行，來到彼西底的安提阿。在安息日進會堂坐下。
讀完了律法和先知的書，管會堂的叫人過去，對他們說：“二位兄台，若有什麼勸勉眾人的話，請說。”
保羅就站起來，舉手說：
“以色列人，和一切敬畏神的人，請聽。
這以色列民的神，揀選了我們的祖宗，
當民寄居埃及的時候，抬舉他們，用大能的手領他們出來。
又在曠野容忍他們約有四十年（“容忍”或作“撫養”）。
既滅了迦南地七族的人，就把那地分給他們為業。
此後，給他們設立士師，約有四百五十年，
直到先知撒母耳的時候。
後來他們求一個王，神就將便雅憫支派中，基士的兒子掃羅，給他們作王四十年。
既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王。又為他作見証說：
‘我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。’（【詩篇 89:20】、【撒母耳記上 13:14】）
從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。
在他沒有出來以先，約翰向以色列眾民宣講悔改的洗禮。
約翰將行盡他的程途說：‘你們以為我是誰？我不是基督。
只是有一位在我以後來的，我解他腳上的鞋帶，也是不配的。’（【約翰福音 1:27】）
“弟兄們，亞伯拉罕的子孫，和你們中間敬畏神的人哪，這救世的道，是傳給我們的。
耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識基督，
也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把基督定了死罪，正應了先知的預言。
雖然查不出他有當死的罪來，還是求彼拉多殺他。
既成就了經上指著他所記的一切話，就把他從木頭上取下來，放在墳墓裏。
神卻叫他從死裏復活。
那從加利利同他上耶路撒冷的人多日看見他，
這些人如今在民間是他的見証。
“我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，
神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。
正如詩篇第二篇上記著說：‘你是我的兒子，我今日生你。’（【詩篇 2:7】）
論到神叫他從死裏復活，不再歸于朽壞，就這樣說：
‘我必將所應許大衛那聖潔可靠的恩典，賜給你們。’（【詩篇 55:3】）
又有一篇上說：‘你必不叫你的聖者見朽壞。’（【詩篇 16:10】）
大衛在世的時候，遵行了神的旨意，就睡了（或作“大衛按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了”），
歸到他祖宗那裏，已見朽壞。
惟獨神所復活的，他并未見朽壞。
“所以弟兄們，你們當曉得，赦罪的道是由這人傳給你們的。
你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。
“所以你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們。主說：
‘你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡。
因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。’”（【哈巴谷書 1:5】）
保羅以一堂歷史課開始，這使我們想起司提反在使徒行傳第七章裏所講的一席話。然而有意思的是他在這裏模仿了司提反的技術。然後他又提到了一些彼得也曾在使徒行傳前幾章中給猶太人傳道時曾引用的經文。
原理：甚至保羅都效仿從其他基督徒那裏學來的傳道的榜樣，這些現在已經記錄在聖經裏。
原理：通過基督對舊約預言的應驗，向猶太人和敬畏神的外邦人展現從舊約到新約的歷史延續性。
他又提到了基督的死和復活──這在傳福音時總要提到。還有很重要的就是因信稱義和罪得赦免，這是他的信息的要點，這可以從“所以”看出。
原理：總要記住這道主菜──福音的要點。是什麼使福音成為“佳音”呢？因信稱義和罪得赦免。
這應該是明顯的，但現在流行的一個傳“福音”方式就是如果有人需要指點或完善或豐富他的生活，就簡單地要這個人禱告，求耶穌來到他的心裏，只字不提罪、稱義和罪得赦免。而在作了這樣的禱告之後，就宣告這個人已經是“基督徒”了。這樣一個福音與聖經傳福音的方式是不一致的。
注意到保羅以一個警告結束。這使人想起耶穌與尼哥底母的對話。有些人說耶穌在他的討論中從未觸及罪這件事，而只是說了“重生”。但事實上注意到耶穌是以一個警告結束的：“信他的人不被定罪。不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗。定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，并不來就光，恐怕他的行為受責備。”【約翰福音 3:18-20】
原理：先要說到惡迅（所有的人都犯了罪，并要為之負責），然後說佳音（人可以通過信基督白白地稱義），然後又說惡迅（如果你不正確地響應這個信息，就要進地獄）
“禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅西拉面前。又領他們出來說：‘二位先生，我當怎樣行才可以得救？’他們說：‘當信主耶穌，你和你一家都必得救。’他們就把主的道，講給他和他全家的人聽。當夜就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷。他和屬乎他的人，立時都受了洗。于是禁卒領他們上自己家裏去，給他們擺上飯，他和全家，因為信了神，都很喜樂。
我們不知道在此之前這個禁卒是怎麼聽見福音的。但從這個禁卒提的問題我們可以看出他對福音略有所知。除此之外，你想保羅和西拉在監裏會沉默不語嗎？注意到禁卒知道保羅和西拉的信息與拯救有關，因此他抓住了他需要得救這個概念。
今天很多人在還沒有傳福音的基本要素之前就回答“如何”這個問題，更不用說在人們對他們需要得救有任何表示之前就告訴他們“如何”。我們可以從禁卒提的問題可以看出，要麼保羅當時還沒有講到福音中“怎樣才能得救”的部分，或者他還沒有強調那一點。
這個回答包括些什麼呢？保羅說：“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”當然這只是一個概括。因為他無疑已經對此作了解釋──比如耶穌是誰？主是什麼意思──當他在給他的一家說主這個詞的時候。但這與今天有些對這個問題的回答形成了鮮明的對比，這些人回答說：“只要禱告求耶穌到你的心裏”，只字不提信、罪、悔改、基督的贖罪工、他的復活等等。似乎今天“怎樣才能得救”已經蛻變成試驗性的技術，而不是實質性的和有知識的信主耶穌基督。
“和你一家”──那些屬奧古斯汀神學的人──比如天主教、東正教、和歸正派新教把這解釋成給嬰兒受洗的根據──或更一般地靠遺傳得救這個觀念。但保羅說的是靠信主耶穌得救適用于每一個人。如果他信，那麼他就得救。如果他一家的人信，那麼他一家的人就得救。而的確我們注意到他一家人都信了。為回答那些假設他們家也許當時會有嬰兒的人，經上說：“他們就把主的道，講給他和他全家的人聽。”這意味著這一家所有人的年齡都足以聽懂他交流的語言和概念。或者，如果他們聲稱這一家的成年人不需要信就受了洗，我們看到經上說他的全家都很喜樂──當然意味著他的全家都信了。因此這一段不能肯定靠遺傳得救。更不用說這個觀念是與因信得救而不是靠律法和割禮得救這個原則正好相反的。
原理：告訴人們他們如何才能得救并不是傳福音時首先要講的。要先傳將至的審判和基督的贖罪工和他的復活──然後他們也許會問他們怎樣才能得救。要把“怎樣才能得救”這個問題留到最後。原理：對于怎樣才能得救這個問題的回答就是要信主耶穌基督，然而也許要作具體的解釋。任何人這樣信都將得救。
保羅站在亞略巴古當中，說：“眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。我游行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著‘未識之神’。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們：
“創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什麼。自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。他從一本造出萬族的人（“本”有古卷作“血脈”），住在全地上，并且預先定准他們的年限和所住的疆界。要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠。我們生活，動作，存留，都在乎他，就如你們作詩的，有人說：‘我們也是他所生的。’我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。
“世人蒙昧無知的時候，神并不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要借著他所設立的人按公義審判天下，并且叫他從死裏復活，給萬人作可信的憑據。”
這段講道特別有意思，因為與使徒行傳中前面幾個講道不同，這是在給沒有什麼背景知識的人傳道。然而我們不應該假設這是保羅的完整的講道，而更可能只是開始而已。因為保羅的講道在他提到復活之後就被打斷了，沒能講完。但這對開始如何給好奇但沒有背景知識的人傳講重要的基本要素提供了豐富的資料。
與使徒行傳中前面幾個講道不同，保羅在這裏花很多時間講述神是什麼樣子的。他表現出他了解他們的觀點，但糾正他們關于神的錯誤概念。在有些情況下，他簡單地使用命題的方式──命題式的真理──來糾正他們。命題式的真理是以你要麼就接受，要麼就拒絕的方式說出來的。除此之外，他還以“說理”來試圖說服他們關于他們的錯誤。有時將此與他們已經接受的概念結合起來論証“如果你相信這個，那麼順著邏輯你應該相信那個。”
關于神的性質，他告訴了他們什麼：
保羅對這一點的詳述是很重要的。神這樣做“要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得。”這與宿命的哲學相反，比如有些基督徒今天所傳的與歸正神學的宿命論相一致，認為人沒有能力尋求神，更不用說揣摩他，人只被看作是玩偶。神為什麼要讓你在這個時候，在這個地方生呢？這是要叫你尋求神，或者可以找到他。很重要的一點就是神要你尋找他。如果你去尋找神，你未必能一定能夠找到他。“但你們在那裏必尋求耶和華你的神。你盡心盡性尋求他的時候，就必尋見。”【申命記 4:29】，但若不這樣的話，就可能找不到。這個詞在NIV（新國際版）裏被譯作“perhaps”（也許，或許）。在NKJV（新欽定譯本）裏更確切地被譯作“in the hope that”（以期，以希望）。神以他的主權在這一點上限制他自己的主權。（而你加爾文主義者是誰，不允許神那樣做呢？）神以他的主權准許人有自由意識去尋求他，或者可以揣摩而得。尋找你就能找到他。
關于神對他們的愿望，他告訴了他們什麼：
除了提到神愿他們尋求神，保羅還說到悔改。“世人蒙昧無知的時候，神并不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。”雖然可以對在此之前神究竟在什麼基礎上審判外邦人進行辯論，但神命令目前到處的人都要悔改，這是很清楚的。他在此沒有說明悔改包括些什麼，因為他的話被打斷，沒有說完。但我們當然可以推斷他們需要改變他們關于神的性質的觀念，并且尋求他。
然後保羅用基督的復活作為這些命題的証據。我們看到這在大多數福音的傳講中都是共同的──當然包括四本福音書本身在內，比如關于神蹟約翰寫到：“耶穌在門徒面前，另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子﹔并且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。”【約翰福音 20:30-31】
神的旨意（或愿望──神想要什麼）：
你尋求他，并找到他
你悔改
有點奇怪的是這裏沒有提到基督的贖罪工或罪得饒恕的根據，甚至沒有提到耶穌的名字。但這也許是因為他的話被打斷，沒有講完，大多數人不想再聽下去的原故。
原理：在給沒有背景知識的人傳道時要從他們所在的地方開始。從神的性質講起。原理：在說到基督之前，先要使他們明白將至的審判和他們在尋求神和在思想上轉向神所能起的作用。然後，如果他們還想繼續聽，介紹基督和基督的福音的基本要素。
這就是保羅在他給羅馬的基督徒的信中如何介紹他的福音的。他的福音是神的大能，要救一切相信的。因此，從一開始他就說明他的福音是關于拯救和信。這封信的前五章大部分是用來說明因信稱義。第六章到第八章用來說基督徒生活中成為聖潔和榮耀。接下來第九章至第十一章是關于以色列。之後在第十二章到第十六章裏說關于在基督徒生活中的具體應用。
羅馬書 1:18-3:20主要講的是人有罪是因為他們犯了罪這個事實，因鑒于神的審判，人需要從這個狀態中被救出來。
原理：因鑒于神的審判和人的罪性，以拯救的必要性開始福音。羅馬書 3:21-31主要是講通過信耶穌基督稱義，而這與靠人的表現稱義截然不同。
原理：回答如何才能得救這個問題──也就是說通過信基督。羅馬書第四章用亞伯拉罕作為榜樣，詳細說明使人得救的信的質量，也就是基于神的應許的不動搖的、深深的信，而不是把信心建立在人的表現、肉身的絮節、如何長大或遺傳關系。有些基督徒也許需要注意這一點，如果你以為因為你受了洗，或因為你的父母是基督徒，或因為你去教會，或因為你是個“好”人，所以你就已經得救。對這些事的信不是使人得救的信的標志，信神的應許加上對這些事的信也不是。使人得救的信只信神的應許──也就是說，通過信主耶穌基督罪得饒恕。使人得救的信不能僅僅是試驗性的信──“讓我們試驗一下基督教，看靈驗不靈驗”──而使人得救的信是不動搖地、深深地信主的道。因此，你必須相信神說的話的確是真理。聖經所說的信是深深信服的信，因此不純粹是一個主觀愿望的決定。
原理：接下來我們把注意力放在使人得救的信所應有的質量上。羅馬書 5:1-11講的是因信稱義的效果。也就是說我們將從神的忿怒中被救出來﹔我們將與神和好，并因這些事實而有喜樂。不但如此，我們還因我們對看待生活的新出發點，當我們的品德在生活的困難中成長而喜樂。
原理：還要詳細說明得救的好處。
當然，即使一個對如何傳福音的粗略研究若不包括那四本廣泛陳述福音的書──馬太福音、馬可福音、路加福音和約翰福音──都是不完整的。我們在下面這些網頁裏注釋了這四本書：
對比這些材料中所強調的重點，雖然這些材料有重迭的部分，但對觀福音主要集中在講基督是主和我們蒙召的信的質量。約翰福音則集中在講耶穌是救主，信，拯救和神的恩典。我一般讓人從對觀福音裏的材料開始，然後從學約翰福音裏的材料來回答“我要怎樣做才能得救”這樣的問題。我發現這比較有幫助。
