“我希奇你們這麼快離開那借著基督之恩召你們的，去從別的福音。那并不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。”【加拉太書 1:6-8】
使什麼讓使徒保羅如此忿怒，以致他希望這些人被咒詛呢？
正如他在加拉太書第二章中所述，它始于從耶路撒冷教會，就在彼得、雅革各和約翰鼻子低下展起來的一個異端，他們顯然對此毫不知情。這群被保羅稱為“奉割禮的人”開始派人到外邦人那裏，說：“‘你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。’保羅、巴拿巴與他們大大地分爭辯論。眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的上耶路撒冷去見使徒和長老。【使徒行傳 15:1b-2】保羅在加拉太書裏說：“因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴仆。我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。”【加拉太書 2:4-5】在第一個基督教教會，耶路撒冷教會裏有假弟兄，他們在那裏有很大的影響。
的確，甚至使徒彼得都怕他們。保羅寫到：“後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。從雅各那裏來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯。及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。”【加拉太書 2:11-12】
因為假弟兄和懼怕假弟兄，和聖經之後的機夠化權威不允許他們自己受到檢驗，以致于這種異端不但延續到現在，而且以聖禮神學的形式主導了機構化的基督教一千多年。
奉割禮教義裏究竟是什麼使保羅這麼忿怒呢？那就是得救取決于法規和儀式。當他到達耶路撒冷時，這些所謂的“信徒”告訴他：“必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。”【使徒行傳 15:5】這基本上與那些說要得救就必須遵守十誡和說要得救就必須受洗是一樣得。或者像天主教那樣把各種聖禮主義的儀式加在得救的條件上，關于他們我還要進一步說到。
有些屬于聖禮主義的人說，神只是用一個儀式取代另一個，也就是用洗禮取代割禮，用一套法規取代另一套，用十誡取代摩西律法，（順便說一下，十誡其實是摩西律法的總結。）因此，他們宣揚的是靠行為得救，只是與割禮不同的一套行為。但保羅在加拉太書和他的其它書信裏，在說到這個主題時不是那樣說的。他完全拋棄了聖禮主義得救的原則和概念，用因信得救取而代之。而天主教和其它聖禮主義神學的教派也許會說他們也把他們的“信”放在他們的聖禮裏來救他們，但那顯然不是保羅所說的“信”， 因為他把那種對行為的信與對基督的信作對比。兩者是如此不相容，以致于保羅咒詛那些屬于聖禮主義神學的人進地獄。
注意到，比如在加拉太書第三章裏，保羅說：“我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？”【加拉太書 3:2】還有在第6節裏：“正如‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’”【加拉太書 3:2】這與他在羅馬書第四章裏所說的反對那些聖禮主義神學觀點的話相同。
“倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的，只是在神面前并無可夸。經上說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。”【羅馬書 4:2-6】
雖然聖經宣告說得救是神在人的行為之外白白賜給人的禮物，但天主教所說的卻與此正好相反。
他們的“特利騰會議”的第四條教規說：“如果任何人說，新律法的聖禮不是得救所必要的，是多餘的﹔也就是說，沒有它們，或沒有對它們的愿望，人單因信得到神稱義的恩典﹔似乎不是所有（聖禮）都是每個人所必需的﹔讓他成為詛咒。”
“成為詛咒”與保羅在加拉太書第一章裏所用的是同一個詞，《和合本》將其翻譯成“應當被咒詛”。具有諷刺意味的是，天主教宣告讓使徒保羅和信聖經的基督徒將成為詛咒，使徒保羅宣告天主教應當被咒詛。
保羅傳講信在行為之外使人得救，因此信是得救的唯一條件。的確，當被問及：“我當怎樣行才可以得救？”【使徒行傳 16:30b】時，保羅回答說：“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”【使徒行傳 16:31b】保羅對以弗所的基督徒說：“你們得救是本乎恩，也因著信。這并不是出于自己，乃是神所賜的﹔也不是出于行為，免得有人自夸。”【以弗所書 2:8-9】
遵守律法和儀式并不能使人稱義。保羅說：“沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的，因為經上說：‘義人必因信得生。’”【加拉太書 3:11】他還說：“所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。”【加拉太書 3:26】保羅將對律法、儀式和法規的信與對基督的信作對比。那些信靠儀式、聖禮和法規救他們的人都是被咒詛的，不能進入神的國。因為，“凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著：‘凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。’”【加拉太書 3:10】所以在天主教裏，你每犯一次罪就失去你的救贖，只有通過聖禮才能重新獲得。你必須“懺悔”，打開一個帘子，跪下，與帘子後面的一個神父交談。你必須重復某些程序，然後被告知作為“悔罪行為”，你必須禱告若幹遍“我們的父”和若幹遍“萬福馬利亞”。具體要禱告多少遍由神父決定。你必須每周參加禮拜天的彌撒，其中耶穌據稱被轉化成一塊餅，有點像哈利﹒波特的變質儀式，然後在你念誦咒語時，又被重釘十字架。“接受我們親手制做的奉獻，作為對你的名的贊美和榮耀。”這樣你就可以吃進那一周基督的劑量。因為按照天主教，基督的一次獻祭是不足的，這是天主教的很多異端之中的另一個。
天主教吹噓說其在歷史上植根于早期教會，是的，我們的確可以在第一個教會，耶路撒冷教會找到天主教的根源，就是那幫奉割禮的假弟兄。
聖禮主義神學把神的國當成是在乎吃喝，與此相反，聖經說：“因為神的國，不在乎吃喝，”【羅馬書 14:17a】 “你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。因為人心靠恩得堅固才是好的，并不是靠飲食。那在飲食上專心的從來沒有得著益處。”【希伯來書 13:9】保羅寫到：“你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那‘不可拿！不可嘗！不可摸！’等類的規條呢？這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情欲上是毫無功效。”【歌羅西書 2:20-23】儀式不能使人得救，甚至也不能抑制罪性。
雖然天主教是傳播聖禮主義神學的罪魁禍首，但天主教不是傳播聖禮主義神學的唯一教派。有多個教派，包括天主教、東正教和一些新教教派，比如國際基督教會，都認為在水裏受洗是得救的必要條件。那就使得救取決于儀式，使得救基于以行為。那是聖禮主義。
但尤其重要的是天主教、東正教和歸正派教會所共有的嬰兒洗禮這種做法，它顯示出這些人對什麼是基督的福音一無所知。一位天主教和歸正派都引用的四4世紀初神學家奧古斯丁說，未受洗就死去的嬰兒將被打入地獄。
天主教認為，嬰兒被歸咎了亞當的罪的罪責，無論他們自己是否犯了罪。對于天主教來說，洗禮洗去原罪的罪責，因此讓得救取決于宗教絮節。
天主教特利騰會議的第十三條教規說：“如果任何人說，因為小孩還沒有真正信，在受洗之後還不能被算在信徒之中﹔因為這個原因，他們應該在到了懂事的年紀受洗﹔或者，最好將其省掉，而不是說，雖然他們自己還沒有信，但他們應該因為教會的信受洗﹔讓他成為詛咒。”
歸正派教會也有歸咎罪責的想法，但對他們來說，嬰兒洗禮不是為了得救，而是承認由基督徒父母生的孩子就自動得救。也就是說，得救是因肉身，不是因信基督。的確，所有搞嬰兒洗禮的人都傳一個與信基督無關的拯救。
衛理公會聲稱：“在所有形式的基督徒洗禮裏，神都承認那些受洗的，無論他們的年齡或告白他們的信仰的能力。”還聲稱：“洗禮是一種儀式，表明洗去原罪的罪責。”這就使衛理公會歸入反福音的聖禮主義陣營。
雖然東正教不承認歸咎罪責，但他們把洗禮看作是得救所必須的。他們對洗禮的特殊解讀方式是，犯罪的傾向，從東正教的觀點看來，這就是原罪，通過洗禮就去掉了。也就是說，洗禮去掉人的罪性。顯然這是不符合聖經的。保羅給加拉太的基督徒寫到：“我說：你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了。因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭。這兩個是彼此相敵，使你們不能做所愿意做的。”【加拉太書 5:16-17】保羅還在羅馬書第七章裏說到他自己作為基督徒的經歷，兩處都表明聖徒仍有罪性。事實上約翰寫到：“我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。”【約翰一書 1:8】東正教在這一點上受騙了，靈恩派中的有些“聖潔”團體，以為他們已經達到了完美無罪，也同樣受騙了。
那曾經被看作是一種足以判處死刑的異端邪說。任何違反他們的國家關于洗禮法令的人，無論是天主教的國家，還是新教國家，都要根據有關民法典的規定，受到相應的處罰。這種情況持續了很長一段時間。如果你回到391年，你會讀到國王的如下法令。“凡拋棄神聖信仰的人和通過異端的迷信褻瀆聖洗禮的人將被排除在人類社會之外。”
也就是說，如果你反對嬰兒洗禮，你就要被排除在人類社會之外，不能像以前規定的那樣在法庭作証，不能立遺囑，不能繼承遺產，不能作為任何人的遺產繼承人。所以，如果你走過來說信徒需要先信基督，然後再受洗，這其實是新約教導的，那麼你在社會中就不再是受歡迎的人。文件翻譯過來說：“我們要將這種人流放到遙遠的地方，如果我們不認為需要有比剝奪他在眾人中生活的快樂更嚴重的懲罰。但他將永遠不能重新獲得他原有的法律權利，不能在任何時候靠悔改彌補他的罪行，也不能編造借口和托詞來掩蓋他的罪行，因為那些人褻瀆了對神的信仰，作為背叛神聖奧秘的人與不信者為伍，無法靠謊言的堆砌為其辯護。的確有人會前來幫助墮落和犯錯的人，但沒有人幫助那些褻瀆神聖洗禮的臭名昭著之人，不像其它過犯那樣通過改善可以帶來緩解。”只要你不贊同嬰兒洗禮，你就完了。你在社會中就完了。
羅馬皇帝霍諾留和狄奧多西二世在413年說：“如果任何人被判作為天主教教會的成員接受了重新洗禮，這個人就與給他施洗的人一起犯了可恥的罪，如果他已達到承擔責任的年齡，讓他自己受洗，將被處以死刑，毫不留情。”他們對一個施洗的人和一個受洗的人執行了死刑。作為執行死刑的結果，接下來還會發生了其它事情，沒收所有財產。進一步引用作家沃爾姆斯：“的確，最初還沒有為維護嬰兒洗禮頒布這些嚴厲的法律，但為了確保國家教會的存在，反對任何基督徒圈子內的再洗禮。這些人的財產被沒收。他們被貼上了違反民事法律的標簽，可被判處死刑和沒收所有財產。”
結果，嬰兒洗禮占據了主導地位，因為人們不愿失去他們的生命。天主教教會恨再洗禮派，即使在整個中世紀都是如此，歸正派，歸正教會，雖然他們的救贖論是正確的，還是恨再洗禮派，恨再洗禮者，因為他們接受了羅馬天主教關于嬰兒洗禮的觀點。而令人遺憾的現實之一是，宗教改革是相信唯獨聖經、唯獨恩典、唯獨信仰、唯獨基督，所有這些唯獨的歸正派，然而他們卻把給信徒施洗的人淹死。你想受洗，我們就把你浸在水裏，再也不讓你上來，直到你死。
總有些人信新約教導的洗禮，波西米亞兄弟會，瓦勒度派，前瓦勒度派，統稱再洗禮派，這個昵稱的意思就是再次洗禮。如我曾說過，歸正派沒有給他們任何喘息的機會。我們讀到：“但在宗教改革時期對這些思想了解甚少，甚至在新形成的新教教會也是如此，良心自由仍然是一個未知的事。”這位作者說：“宗教改革并沒有結束對血腥逼迫的熱心。相反，它開始了一個新的苦難時代，淚和血在從羅馬分離出來的教會地區與羅馬教會繼續統治的地區相比并沒有減少。”
也就是說，這些想按聖經所說的方式洗禮的人在天主教和新教的地方都遭受敵意和逼迫。這種逼迫的狂熱是專門針對再洗禮的人，他們拒絕嬰兒洗禮，要求回到新約教導的基督教洗禮的最初的模式。
有時你聽到人們說：“我們需要在很多事上有共識，但洗禮是一個小細節。”然而如果你就要為它被淹死，它就不是一個小細節。德國的漢諾威城和其它一些德國城市，經路德和梅蘭希頓的特別批准，號召將所有再洗禮者被斬首。茨溫利派和浸信會教徒被鞭打，被永遠逐出這些城市。他們把信徒的洗禮看作是對國家教會的滋擾，威脅到國家團結，是褻瀆的異端邪說，會敗壞其他人，損壞國家教會的權威。整個德國上下，再洗禮者都被稱作邪惡的害虫，被處死。
你知道，閱讀由一個天主教史學家撰寫的此類判決書，讓一個新教徒的心深感悲哀，更不用說像我這樣一個浸信派教徒。但真相必須得到尊重。所以我們所知道的十六世紀的教會，我們愛歸正派的救贖論，但他們卻不知道容忍再洗禮者。嬰兒洗禮必須是唯一的洗禮，火、水和刀劍都被用來捍衛這一點。
你以為宗教改革的最重要的標志之一就是唯獨聖經，如果他們真正相信一切都要來自聖經，他們就會拋棄嬰兒洗禮，因為聖經根本沒有提到嬰兒洗禮。但盡管聖經沒有提到，他們維護它，實行它，似乎它是符合聖經的，壓力是，天主教有這些統一的國家，不但在政治和軍事上是統一的，在宗教上也是統一的，每個人都是天主教徒，因為你受洗成為天主教徒。而你在教會的暴政統治之下，他們控制他們的老百姓，使他們成為強大的力量。而新教國家不那麼做，就因差異和分歧使他們虛弱，他們必須讓他們所有的人也都參與所有的事情，有絕對的團結，使他們能夠抵御天主教國家。所以他們緊緊抓住了一些東西，我深信馬丁﹒路德知道嬰兒洗禮不在聖經裏，而且確實不太對。
我們可以預料到羅馬天主教會這樣做，因為羅馬天主教充滿了不在聖經裏的東西，對嗎？當然，我們知道，他們還相信聖經之外的很多啟示的來源，他們稱之為傳統，或教會訓導權，教會會議，教皇以教宗權威身份發表的講話。這些都與聖經有同樣的份量。當然，只有他們才是聖經的真正解釋者，所以他們可以扭曲和歪曲聖經，讓聖經說聖經顯然沒有說的話。我們預料到羅馬天主教會這樣做。我們預料到羅馬天主教會編造出不符合聖經的東西。
但可悲的是歸正派教會從未真正完成宗教改革。當你有時與他們辯論這一點時，他們說：“歷史告訴我們歸正派接受那一點。”當我聽到他們這麼說時，我總是說：“歷史不是釋經法。歷史不是釋經的原則。無論歷史上發生了什麼。在歷史上發生的很多事都不能被看作是神的啟示。只有誠實的解經，誠實的釋經才能得出聖經真正的意思。你不能把習慣讀進聖經裏，你不能把傳統讀進聖經裏。歷史不是釋經。歷史對真正的解釋聖經沒有作用。他們回答說：“聖經畢竟沒有禁止嬰兒洗禮。聖經沒有禁止它。”那真是一個非常非常脆弱的說辭。難道我們要肯定聖經沒有禁止的所有事情來為把水洒在嬰兒身上當作是基督徒的洗禮辯護，而這樣做是因為聖經沒有禁止，將聖經沒有禁止做法當作標准，賦予它神聖的權威，雖然它是一個由人出于最卑劣的政治目的而編造出來的儀式，繼而為任何聖經沒有嚴格禁止的行為、儀式、教道或其它東西開路。
麥卡錫後來說：
我與一些地球上最著名的歸正派神學家被鎖在同一間房間裏待了七個鐘頭。最後，他們說好。你要信什麼才是一個基督徒？你說：“如果你在教會裏，你在信的人中，你就行了？你要信什麼才能是一個真正的基督徒？”對此他們回答說：“那是一個好問題。”但不給我一個答案。那來自那種概念。有一種想法認為，他們在某種程度上是被集體納入了。事情發展到，得救是一件集體的事，你靠嬰兒洗禮加入得救的集體。
宗教改革的偉大標志就是稱義……稱義不是聖禮，不是儀式，不是符號。稱義是靠恩典因著信，他們懂得那一點又怎麼能想出類似嬰兒洗禮這樣的東西呢？嬰兒洗禮是靠做在嬰兒身上的儀式使嬰兒得救。嬰兒洗禮什麼都不是，對救贖是無效的，不能帶來恩典，不能產生信，是什麼都不是的象徵。完全是毫無意義的。