好消息就是神给人提供了一条不靠做工得救的路，这显现出神的恩典（接受的人不配得的好处）。
“所以，凡有血气的没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。但如今，神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证：就是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别；因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”【罗马书 3:20-24】
圣经明确地说了得救不靠做工这个事实。
“做工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不做工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。”【罗马书 4:4-6】
“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”【以弗所书 2:8-9】
“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”【希伯来书 7:25】
“他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据（原文作“质”）。” 【哥林多后书 1:22】
“为此培植我们的就是神，他又赐给我们圣灵作凭据（原文作“质”）。”【哥林多后书 5:5】
“这圣灵是我们得基业的凭据（原文作“质”），直等到神之民（“民”原文作“产业”）被赎，使他的荣耀得着称赞。” 【以弗所书 1:14】
“凭据”译自希腊文“αρραβων”，意思是买卖中的保证金，或头期款。
人一旦信了基督，神就保证他有永生，他的命运已经定了，他的归宿就像他已经出死入生一样安全。“我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”【约翰福音 5:24】
保罗用亚伯拉罕信神的应许的例子来说明使人得救的信。“于是领他走到外边，说：‘你向天观看，数算众星，能数得过来吗？’又对他说：‘你的后裔将要如此。’”【创世纪 15:5】保罗注意到：“如此说来，我们的祖宗亚伯拉罕凭着肉体得了什么呢？倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的，只是在神面前并无可夸。经上说什么呢？说：‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’”【罗马书 4:1-3】也就是说，神给了亚伯拉罕一个应许，而仅仅因为相信了神的应许，亚伯拉罕就被算为义，甚至在他因为信这个应许而做任何的工之前。同样耶稣说：“我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”【约翰福音 5:24】当然，还有大家都熟悉的：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不至灭亡，反得永生。”【约翰福音 3:16】因此，这些节所表达的得救的条件就是信神的保证，不在于做工，甚至不在于人把他们的信付之于应用。
疑惑神的应许就是不信。那些怀疑的人就没有使人得救的信。信赖，确信，不疑惑，这些是使人得救的信的特征。亚伯拉罕的信是基督徒的信的榜样，关于亚伯拉罕的信，保罗写到：“并且仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信神所应许的必能作成。”【罗马书 4:20-21】
“如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。”【罗马书 8:1】因为神应许的条件是信靠基督使人称义，那么人若怕自己会落在地狱里，其实是怀疑神的应许，不信靠基督使他的罪得赦免，因此就达不到得救的条件。结果那些怕进地狱的反而却正在走向那里。
这不是说那些自信自己要进天堂的人就不会进地狱。因为对于自己的归宿，有些人不是信靠基督，而是信靠其它的什么。比如有些人会把信心建立在他们自己身上，他们自己的良善，或他们自己的善工，或他们参加这个或那个宗教机构，这些都不能使人得救。
为得救而做工其实是不顺服神的应许。这种人通常声称人必须做仪式的工得救，或为了得救人必须改变自己的行为——这其实是做工，或必须靠做工来维持得救的状态——这些都表现出他们不相信神的应许。
虽然那些已经得救的人会作为得救的人做出信心的工夫来，但如果说人必须靠做工来维持自己的得救状态，则截然不同，那其实是与福音相悖的。混淆得救的条件和效果表现出一个人的不信。
与此相反，天主教说靠做工得救：
天主教教会法第六卷关于称义的条文“任何人如果说在神面前得到的义不是通过善工来维持或增加，那些善工只是称义的果子和标志，而不使其增加，这人可诅可咒”《关于称义的教会法，第24条》
除了信神的应许，还有很多经文表明信关于耶稣的一些基本事实也是的救的先决条件。比如：
信基督的复活这个事实。
“‘算为他义’的这句话，不是单为他写的，也是为我们将来得算为义之人写的，就是我们这信神使我们的主耶稣从死里复活的人。”【罗马书 4:23-24】
“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”【罗马书 10:9】
信基督是神的儿子这个事实。
“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”【约翰福音 20:31】
“神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”【希伯来书 1:1-3】
信基督道成肉身这个事实。
“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。”【约翰一书 4:2】
“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上！”【腓立比书 2:6-8】
“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”【约翰福音 1:14】
信基督是创造者这个事实。
“万物是借着他造的。凡被造的，没有一样不是借着他造的。”【约翰福音 1:3】
“同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。他为那设立他的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样。他比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣；因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是神。”【希伯来书 3:1-4】
信基督是主这个事实。
“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”【罗马书 10:9】
所有这些关于神的应许和基督的事实都有其结果。基督是创造者就意味着我们要从他而不是从我们自己发现我们生命的意义和目的。以后我们将讨论神的应许意味着什么，但接下来，我们将先讨论基督是主这个事实意味着什么。
“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”【罗马书 10:9】
信耶稣是主首先包含了信他是主神。除了前面提到的和其它支持他的神性的经文，“耶稣为主”这个语句本身和比如：“到那时候，凡求告主名的，就必得救。”【使徒行传 2:21】，这些被使徒们所引用的经文来自旧约，其上下文指的是耶和华以色列的神。他们是说，耶稣是那位主，耶和华万军之神。（更多的证据可见于耶稣是主）因此，人必须信耶稣是主神才能得救。
然而，神在旧约里之所以被称作主神是有原因的。“主”的概念是给其他人下命令的那一位。因此，神不想让自己被看作是只创造了我们，之后就不再管我们，让我们想干什么就干什么的“神”。反之，他下命令，他发号令，并坚持要人顺从他。这就是耶稣说的主的概念。“你们为什么称呼我‘主啊，主啊，’却不遵我的话行呢？” 【路加福音 6:46】 包含在使人得救的信里的是要按耶稣的命令去行的意愿，无论这些命令是直接来自他，还是来自他所派的人。因为他还说：“若遵守了我的话，也要遵守你们的话。”【约翰福音 15:20b】 “有人接待我所差遣的，就是接待我；” 【约翰福音 13:20b】约翰自己也写到：“我们是属神的，认识神的就听从我们；不属神的就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。”【约翰一书 4:6】
如前所述，信耶稣是主包括按他的命令去行的意愿。那是做工吗？不是。虽然意愿是使人得救的信的一部分，但意愿不是做工，而是一种态度。态度不是做工。如果由于某种不可预料的情形耽误了一天的工，你不能因为那一天你有要做工的意愿而要求别人给你发那一天的工钱。
比如，“撒该站着，对主说：‘主啊！我把所有的一半给穷人。我若讹诈了谁，就还他四倍。’耶稣说：‘今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。’”【路加福音 19:8-9】这里撒该宣告了他的意愿，而在他因那个意愿做任何事之前，他已经得救了。在这里重要的是态度，而不是做工。
然而这种态度必须是真诚的。那些具有使人得救的信的人接受那个信所带来的结果。考虑马太福音第十八章里那个不饶人的仆人的寓言。那个仆人开始装作接受了恩典的概念，但因为他的态度没有反映出他主人的态度，他没有能够得到恩典。同样，在基督徒中也有假冒的，他们不效法耶稣的榜样。
保罗写到：“弟兄们，你们要一同效法我，也当留意看那些照我们榜样行的人。因为有许多人（基督徒）行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们：他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。” 【腓立比书 3:17-19】
虽然得救是一个白白得来的礼物，不取决于一个人的行为，但得救的人可以从接受那个礼物的效果看出来。因为随着那个礼物而来的是重生，重生不可避地会改变一个人的行为，所以“凡从神生的就不犯罪，因神的道（原文作“种”）存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女：凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。”【约翰一书 3:9-10】约翰一书的主题就是如何认出那些由神生的，如何把他们与基督徒中魔鬼的儿女区别开来。有些人误以为上面这节经文指的是完美无罪，其实不然。约翰一书通篇使用了希腊文法的一个细节，运用现在时表示生活方式，不定过去时表具体事件。虽然由神生的人会有犯罪的事，但那不是他们生活方式的特征。以此为据的一个对约翰一书的技术分析可见约翰一书课程。还有，那些由神生的将不可避免地持守在信里，如果声称信基督的人离开，那表明他们从一开始就没有真正地信。“他们从我们中间出去，却不是属我们的。若是属我们的，就必仍旧与我们同在。他们出去，显明都不是属我们的。”【约翰一书 2:19】约翰一书还例举了更多得救的证据。
在历史上，受人欢迎的基督教从第二世纪或第三世纪起开始严重偏离了福音，应验了保罗的话：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。”【使徒行传 20:29】还有，“一点面酵能使全团都发起来。”【加拉太书 5:9】虽然神学的很多方面可以考虑，但我仅对救赎论的教派史作一些批判。救赎论就是关于救赎的神学。第一个严重偏离的就是天主教。
对圣经关于救赎论的阐述最严重的偏离可见于那些认为得救取决于一个人的表现。虽然这种救赎论可见于多个基督教教派，我相信它起源于新约里所讲到的一个出自耶路撒冷教会的异端：“有几个人从犹太下来，教训弟兄们说：‘你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。’”【使徒行传 15:1】结果这些人来自耶路撒冷教会。十一位使徒，还有雅各就在那里。关于这些人，他们后来写信给外邦人说：“我们听说有几个人，从我们这里出去，用言语搅扰你们，惑乱你们的心。（有古卷在此有“你们必须受割礼，守摩西的律法”）。其实我们并没有吩咐他们。”【使徒行传 15:24】
这是对保罗的回应。当时他到耶路撒冷去让他们知道有他们的人向外邦人基督徒传这种东西的情况。保罗在那里私下里与教会的领导们讲了他的福音，看他们是不是与他一致。“却是背地里对那有名望之人说的”【加拉太书 2:2b】使徒行传记录到：“惟有几个信徒是法利赛教门的人起来说：‘必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法。’”【使徒行传 15:5】显然这些人是自发地去给外邦人传这个理念。他们不但是耶路撒冷教会的成员，还在长老的团队里。虽然路加从记录史实的角度出发，把他们称作“信徒”，保罗说出了他们真正是什么：“因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。”【加拉太书 2:4】
耶路撒冷教会被假弟兄渗透了进去，他们就在彼得、雅各和约翰的鼻子底下传靠做工得救的假福音。这些那么有名望的基督徒怎么能这么粗心呢？如果像我这样把使徒行传通读一下，你会发现这不是第一次，也不是最后一次。没人应该高于受到检验，即使是使徒，雅各也不行。保罗说：“至于那些有名望的，不论他是何等人，都与我无干。神不以外貌取人。那些有名望的，并没有加增我什么，”【加拉太书 2:6】保罗之所以说这样的话是要告诉我们，一个人的职位，名望不应该防碍我们检验哪怕是基督徒中最精英的宗教领袖，包括使徒，和雅各。如果这与保罗无干，也应该与我们无干。
保罗常常把耶路撒冷教会里的假弟兄称作“奉割礼的”，这个词在希腊文里是“περιτομη”。虽然他也使用这个词的另一个意义来指犹太人。这些假弟兄仍然存在，虽然数目不多，特别是在犹太基督徒里的宗派。然而从使徒行传第十五章的事件兴起了一些宗派，他们从“奉割礼的”得出他们的救赎论，我将他们称作“新奉割礼的”。虽然新奉割礼的宗派一般不提倡割礼，但他们的救赎论可以说是源于奉割礼的宗派。
奉割礼的：
你必须走过一个宗教仪式和遵守律法才能得救。
新奉割礼的：
你必须走过一个宗教仪式和遵守律法才能得救。
一回事。很多靠做工得救的教宗误导别人，让别人以为他们不信靠做工得救。在很多例子中，比如天主教，他们把得救分成两种。第一种是“初始得救”或者他们也许会称其为“称义”，他们说这是单靠信，不靠做工。但对他们来说，那只是得救的过程的开始，这个过程的积累是“最后得救”，而这个过程要靠做工。他们不相信如果一个最初靠信“得救”的人最终一定会得救。如果一个人最后落在地狱里，那么得救也不能称之为得救。所以，如果人在信基督时得到的救赎不是最后的救赎，那就不是得救。
但考虑最后得救，比如天主教。按照天主教的问答，在专题“最后得救”之下。
特伦特大公会教导说基督徒必须遵守十诫，称义的人仍然要守它们。第二次梵蒂冈大公会议肯定说：“主教，使徒的继承者，从主得到……教导所有人的使命，把福音传给每个文化，这样所有人可通过信、受洗和遵守诫命得救。”（译自Catechism of the Catholic Church 第2068条）
事实上天主教所说的“诫”远不止十诫，他们添加了很多诫，比如，戴避孕套是下地狱的罪。这在十诫中是找不到的。同样，其它非天主教的新奉割礼的宗派，比如五旬节运动也有他们自己的很多诫，他们必须遵守这些诫才能得救。这是另外一个不同的福音。是的，他们声称那是符合圣经的。但他们不得不曲解圣经才能得出他们的结论。
在我看来，使徒行传第十五章里发生的事导致了严重的错误观念和天主教及其它新奉割礼的教宗在过去两千年的兴起。保罗向耶路撒冷教会的领袖讲述了他的福音。彼得完全同意保罗的讲述。但雅各接过彼得的某个话题。也就是彼得对领袖们说的关于割礼的问题：“现在为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭，放在门徒的颈项上呢？”【使徒行传 15:10】彼得指的是他们把遵守摩西律法当作得救的条件。在给加拉太基督徒的信中保罗对那一点作了展开：“凡以行律法为本的，都是被咒诅的，因为经上记着：‘凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。’没有一个人靠着律法在神面前称义，这是明显的，因为经上说：‘义人必因信得生。’”【加拉太书 3:10-11】
雅各所做的是试图找到一个折中。他名符其实地要让福音作妥协。他接过彼得说律法太难守这个话题，但他不是像彼得那样完全放弃靠守律法得救，而是从律法里挑选出几条诫命，把遵守这几条诫命作为外邦人得救的条件。他说：“所以据我的意见，不可难为那归服神的外邦人，只要写信，吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血。”【使徒行传 15:19-20】
考虑一下那句话是多么的傲慢。雅各把自己当作什么，以为他可以这样更改福音？的确，我们不得不猜想为什么保罗在加拉太书里的话有多处是针对雅各的。比如，“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”【加拉太书 1:8】而且保罗强调了他的福音是从哪里来，“弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”【加拉太书 1:11-12】这与雅各自己造出来的福音形成对比。因为紧接着，保罗就在加拉太书里说到使徒行传第十五章里的事。而且保罗从来没有在他的书信里提起这个法令，甚至没有在加拉太书里提到，事实上他所写的往往与之相反。雅各把饮食上的限制作为外邦人得救的条件。但保罗所写的与之完全相反，比如：“凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问什么话。因为地和其中所充满的都属乎主。”【哥林多前书 10:25-26】从上下文可以看出，这甚至包括给偶像献过祭的肉，只要不受良心的论断。
天主教的公会和教会法
天主教以徒行传第十五章里雅各的例子为榜样，以为他们只要开个会，就可在会上修改福音，把遵守天主教的教会法当作得救的条件。天主教之父其实是雅各。
在耶路撒冷的领导班子里怎么会有人属于奉割礼的异端呢？而我们看到在福音上彼得是站在保罗一边的。彼得并不像有人些说的那样在教会受尊重。注意到雅各在前面说的话：“所以据我的意见”雅各在教会里有主导别人的角色，甚至使徒相比之下都只是橡皮图章。也许彼得把谦卑的品德误解成可以被人肆意践踏。
还有，考虑使徒行传第十一章，在他不情愿地给外邦人哥尼流传了福音回来的时候，他的教会是这样欢迎他的：“及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割礼的门徒和他争辩说：‘你进入未受割礼之人的家，和他们一同吃饭了。’”【使徒行传 11:2-3】注意其中的偏见。显然，就连使徒也不得不为向外邦人传福音找个借口，外邦人基督徒在那个教会里是不受欢迎的。尽管这个事实，雅各自己假冒为善地写到：“我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。”【雅各书 2:1】保罗写到：“犹太人和希利尼人并没有分别；因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。”【罗马书 10:12】他给两者传同一个福音。但在耶路撒冷教会，犹太人和外邦人被看作是不同的。雅各甚至在他修改福音的时候都将两者区别对待。而彼得则放弃了他对外邦人基督徒的责任，放弃了给他的大使命，放弃了事实上他自己所承认的，基督要他去给外邦人传福音，他决定和约翰、雅各一道，只事奉犹太人。“又知道所赐给我的恩典，那称为教会柱石的雅各、矶法、约翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之礼，叫我们往外邦人那里去，他们往受割礼的人那里去。”【加拉太书 2:9】虽然他们（雅各、彼得和约翰）同意这样做，保罗显然并不同意。因为他继续同样地事奉犹太人和外邦人，甚至从来没有在他的任何书信里提到那个法令，就连在他讲那次会面的加拉太书里也没有提到。
“后来矶法到了安提阿，因他有可责之处，我就当面抵挡他。从雅各那里来的人未到以先，他和外邦人一同吃饭。及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了。”【加拉太书 2:11-12】
这里所发生的很可能是雅各想确保外邦人基督徒遵守他加在他们身上的法令。有意思的是，首先，雅各派的是谁呢？他派的是那些传讲假福音的人——奉割礼的。很可能是耶路撒冷教会的长老中那些法利赛教门的假弟兄，就是那些要求：“必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法。”【使徒行传 15:5b】（有点像是与保罗针锋相对的样子。）保罗注意到彼得显然怕这些人。虽然没有说他为什么怕，但显然受雅各和他的那帮人的影响。彼得的惧怕导致了天主教的兴起。如果保罗在一开始就更直接地对抗那个宗派，因为雅各直白地篡改福音而当面抵挡雅各，就像他因为彼得以其行为暗示而当众抵挡彼得那样，天主教和其它新奉割礼的宗派也许会从一开始就被根除。但无论如何，在他与奉割礼的争战中，保罗在他的书信里给我们留下了与这些宗派斗争的弹药。
我指出了从加拉太书和使徒行传第十五章可以看出的雅各与保罗之间的冲突。雅各的书信与保罗的书信之间也有同样的冲突，特别是罗马书第四章和雅各书第二章。虽然天主教把雅各书加进圣经里，我要说：“至于那些有名望的，不论他是何等人，都与我无干。神不以外貌取人。那些有名望的，并没有加增我什么，”【加拉太书 2:6】那包括雅各。甚至保罗希望他自己受到检验。“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”【加拉太书 1:8】并且他还表彰那些检验他的人。“这地方的人，贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。”【使徒行传 17:11】当雅各书受到这样的检验时，我发现他的亏缺，因此，在我看来，雅各书不是圣经。
我将讨论保罗书信和雅各书信之间的矛盾。在此先提一下，我深入地研究了各种观点，与他们在网上辩论各种声称可以解释两者间明显的矛盾的观点，发现这些解释都是错的。基本上，新奉割礼的试图用雅各来解释保罗，把他们靠做工得救的理念读进保罗的书信里去，而很多不属于新奉割礼的基督徒往往把保罗读进雅各里去，把雅各所说的靠做工称义解释成他在讲做工是一个人得救的标志，而不是得救的原因。
我们中的几个，包括我自己和马丁·路德，认为保罗和雅各事实上是互相矛盾的，保罗说因信称义，不靠做工，而雅各说做工与信一道是得救的先决条件。马丁·路德在他对雅各书的介绍中所提到的异议包括：“我不认为它是一位使徒所写的，我的原因如下。首先，它直白地反对保罗和圣经里其他所有部分，把称义归咎于做工。＂不是说路德就是我的代言人，但在此只是指出新教改革的先父在这件事上与我的观点相同。因此，持这个观点的不只我一个。我不认为天主教的雅各书是圣经。在所有我与天主教的辩论中，他们总是拿出雅各书来支持他们靠做工称义的理念。
也许相互矛盾最明显的段落是下面这两段：
保罗在罗马书第四章
“倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的，只是在神面前并无可夸。经上说什么呢？说：‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’（【创世纪 15:6】）做工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不做工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。”【罗马书 4:2-6】雅各书第二章
“我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？……虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说：‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’（【创世纪 15:6】）他又得称为神的朋友。这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。”【雅各书 2:14，20-24】
如雅各在【雅各书 2:14】里所说的那样，他在讲救赎，保罗也在讲救赎。二者都引用了【创世纪 15:6】，我用粗体标出，表明他们都是在说同样的称义。但他们对所引的那一节有不同的和不可调和的解释，这两个段落的其余部分也有明显的矛盾。保罗用【创世纪 15:6】来支持他关于因信称义，不靠做工的论点。因为神在【创世纪 15:5】应许了亚伯拉罕，而在亚伯拉罕为那个应许做任何事之前，因为他信神，神就以此为他的义——在同样的意义上，今天信徒在福音之下，因信称义，不取决于做工或表现。
而雅各把【创世纪 15:6】看作是一个当时尚未应验，而是过了十几年，当亚伯拉罕做了信心的工之后才应验的预言。所以，雅各相信你必须有信才能得救，但在你做信心的工之前，你还没有得救。因此雅各说：“这样，信心若没有行为就是死的。” 【雅各书 2:17】按他的说法，亚伯拉罕的信直到他在创世纪第二十二章把以撒献上为祭，应验了【创世纪 15:6】的应许之前都是死的。如果雅各是对的，保罗就是错的。这两个解释固有地是相互矛盾的和不可调和的。如果雅各站在我面前，“因他有可责之处，我就当面抵挡他。”【加拉太书 2:11b】雅各不知道他在说什么。“至于那些有名望的，不论他是何等人，都与我无干。神不以外貌取人。那些有名望的，并没有加增我什么，”【加拉太书 2:6】
从天主教的救赎论里去掉雅各书这件兵器，就使他们的防守变为一堆废虚——天主教的鼻祖们和天主教教义本身是无可辩驳的这些虚无的假定和对保罗的书信和四本福音书的错误解释和运用。但除了雅各书以外，天主教对支持他们靠做工得救的神学所给出的最通常的辩护是曲解【罗马书 2:7】，声称那是保罗支持他们新奉割礼论调的证据。
“凡恒心行善，寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们；”【罗马书 2:7】
这节经文不但常常被天主教拿来，而且被其它新奉割礼的——靠做工得救——的非天主教教宗使用。是的，在那一节里保罗的确是在讲靠做工得救。但看看上下文。从【罗马书 1:18】到【罗马书 3:20】, 包括这一节，保罗是在讲靠做工得救。但他的结论是：
“所以，凡有血气的没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。但如今，神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证：就是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别；因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”【罗马书 3:20-24】
没有人能够靠【罗马书 2:7】称义，因为没有一个人能够做到。没有人能够恒心行善。所有人都犯了罪。当然“好人”将得救，因为他们是好人。但按照这个原则：“就如经上所记：‘没有义人，连一个也没有；没有明白的，没有寻求神的。都是偏离正路，一同变为无用；没有行善的，连一个也没有。’”【罗马书 3:10-12】
这与新奉割礼的常引用的另一段圣经相关。就是【路加福音 18:19】（或【马可福音 10:18】），其中，“有一个官问耶稣说：‘良善的夫子，我该做什么事才可以承受永生？’耶稣对他说：‘你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。’”【路加福音 18:19】同样，新奉割礼的认为他们是“好”人。他们没有接受耶稣在这里说的没有善良的。当时，耶稣看到这个人认为自己是好人，就用律法来挑战他。保罗在罗马书里也是这样做的，如我在前面指出的那样。圣经也是这样写的，宣告律法先于宣告恩典。这并不是像那些教宗说的那样，得救取决于遵守律法，反之，“所以，凡有血气的没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。”【罗马书 3:20】还有，“这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。”【加拉太书 3:24】因此，要想因信称义，就必须放弃把遵守律法作为称义的途径，新奉割礼的没能做到这一点。律法就像Ｘ光，那是诊断的手段，但不是用来疗伤的，事实上过度地使用会造成伤害。
缴敌人的械是赢得战斗的手段之一。“既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”【歌罗西书 2:15】
天主教把保罗关于因信称义，不在乎做工的经文曲解成保罗所说的“做工”专指某种工——在摩西律法之下的宗教仪式的工，但做其它的工，诸如不要犯罪，遵守十诫，和所有的道德法规都是得救的必要条件。
但注意到当保罗对比出于律法的义和因信而得的义时，他指的律法是什么。
“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。摩西写着说：‘人若行那出于律法的义，就必因此活着。（【利未记 18:5】）惟有出于信心的义如此说……”【罗马书 10:4-6a】
出于律法的义包括做天主教声称人必须要做才能得救的事。如果我们回到保罗所引用的【利未记 18:5】就会发现诸如不可奸淫，要圣洁，要孝敬父母，要守安息日，不可造偶像，不可偷盗，不可欺骗，不可起假誓，不可妨碍公义，不可诬陷，不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，要爱人如己。这是其中的一些。
因此保罗说，与天主教相反，把得救说成是取决于诸如守十诫和要爱人如己是与因信称义相反的。因此，天主教使自己成为福音的敌人，就像当时墨守律法的犹太人一样。
与天主教一道，还有一些非天主教的新奉割礼的教宗。这些教宗相信得救取决于你的表现。特别地，这些教宗可以由他们对永恒的保证教义的拒绝认出。某些个人，比如丹·孔纳（Dan Corner），其中较有代表性的教派有五旬节运动和循道宗。
归正神学由路德宗和加尔文宗组成。虽然他们都始于十六世纪，但他们关于无条件拣选的观点源于第四世纪的奥古斯丁神学。按照归正神学，一个人永恒的命运在出生之前就已经决定了，而且不是基于神对他们的信的预知。这就是加尔文的“Ｔ．Ｕ．Ｌ．Ｉ．Ｐ”中的“Ｕ”（Unconditional Election 无条件拣选）。因此，按照归正神学，被拣选的人在他们的一生中从来没有进地狱的危险，因为他们在出生之前就预先命定要进天堂，没有什么能改变那个命运，所以从逻辑上讲与其说这样的人是得救了不如说他们的永生本来就是有保障的，他们的命运是安全的。这样，归正神学就去掉了信基督作为得救的先决条件。使徒对“二位先生，我当怎样行才可以得救？”【使徒行传 16:30b】这个问题的回答的是：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”【使徒行传 16:31b】这在逻辑上与“无条件拣选”是相反的。按照归正神学，一个人根本无法使他们自己被拣选到永生。
归正神学不相信因信得救。他们相信因拣选得救。路德宗与加尔文宗的区别在于加尔文宗认为只有被拣选的人才能真正地信基督，而路德宗相信任何人都可以真正地信基督，但没被拣选的人将失去他们的信。
考虑加尔文本人在他的《基督教要义》里所写的：
基督教要义第二十一章 论永恒的拣选，即神预定某些人得救，某些人灭亡（这是加尔文的标题）
“因为人类被创造的命运不都是一样的；永恒的生命是为某些人前定了的，对于另一些人，却是永远的罪刑”
“上帝借着他的预定，拣选了某一些人，叫他们有生命的盼望，另一些人，则判定归于永远的死亡，关于这件事，凡属虔敬的人，都不完全否认。但是，这个问题引起了许多诘难，特别是那些以为预知是预定的原因的人所提出的。
我反对加尔文主义的另一个主要方面是归咎的罪责的理念，他们在这一点上与天主教大致相同。归咎的罪责是说神把罪责归咎到其实没有犯那个罪的人身上。那个概念本身就是不公的定义。在与加尔文主义者关于这个问题的对话中，他们最后往往说：“用人的话来讲，神的确是不公义的。”对此，我的回答是他们可以去掉“用人的话来讲”这个从句，鉴于圣经就是给人写的。如果他们给人讲道，他们就应该公开地承认，按照他们的神学，神是不公义的。
首先，加尔文主义的神不公义地把亚当的罪责归咎到所有人身上，一个人们实际上没有犯的罪，因为他们当时根本还没有出生。有别于此，我们主张人作为无辜的受害者不公地遭受亚当的罪的后果或受其影响。加尔文主义者说神真的把人当作在亚当的罪上有罪责的，而不只是亚当的罪的受害者。再者，他们认为神把耶稣看作是在世人的罪上有罪责的，尽管耶稣完全是无辜的，并且把神的忿怒在十字架上泼在耶稣身上。与这种观点相反，基督作为无辜的受害者不公地遭受苦难，而在那个基础上为世界的罪赢得了赎价（因为赔偿遭受不公苦难的受害者是公义的要求）。后面这种观点不认为神把忿怒泼在基督身上，而是站在一旁，让恶人做他们的事。注意到彼得说：“他既按着神的定旨、先见，被交与人，你们就借着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。”【使徒行传 2:23】加尔文主义导致人得出结论说神是那些“无法之人”中的一员，而不只是被动地容许耶稣受难。
我还反对加尔文主义里其它几个方面，但在此就说这些。
很多非教派教会，和随达秘（Darby）的教会，如倪柝声的地方教会和普利矛斯弟兄会属自由恩典神学。那些属自由恩典神学的人说他们信靠耶稣救他们，完全不靠做工或表现来使他们得救。我在那一点上同意他们。他们与我一样相信永恒的保证。但他们在两点上偏失，其一是不认为把基督当作他们指挥官是得救的一个必要条件，其二就是否认重生的大能。
其一也许源于其二。因为认识不到重生的大能，他们认为无法保证一个信徒特征性地具有神的儿女所应有的行为，或甚至持守信，因为没有什么能确保那些事。
基于否认重生的大能，他们结果就曲解圣经来使他们的神学与之调合，包括基督的主权。比如，“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”【罗马书 10:9】这节经文表明承认耶稣是主是得救的条件，而他们说“主”指的只是耶稣的神性，并不表达一个人要按耶稣所说的去做的意思。而像“情欲的事都是显而易见的：就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒（有古卷在此有“凶杀”二字）、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。”【加拉太书 5:19-21】这样以“行这样事的人必不能承受神的国”结尾的经文，他们声称“神的国”指的只是耶稣千禧年在地球上的统治，他们给那些做不到的基督徒在那段时间引进了不同程度的炼狱的概念。有一个自由恩典的教宗甚至说做不到的基督徒在那一千年里被投入地狱，但之后得救。我在我的神学网页上对所有这些进行了批判，在此就不再详细地分析，只指出他们的不同，以便不熟悉的人对其有所了解。
这里做一个总结：
得救的条件是信靠基督是救主和主
人口统计？
全世界大约有24.2亿人称自己是基督徒。
其中属新奉割礼教宗的占绝大多数：
归正神学的约1.9亿
自由恩典神学人数相对较少其中可能有些人虽然信福音，但出于无知而与上面这些异端教派相交。但耶稣在约翰福音第十章里说：“我的羊听我的声音；我也认识他们，他们也跟着我。”【约翰福音 10:27】“羊不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑。”【约翰福音 10:5】因此我不认为他们会在那里待很长。因为同样的原因，我认为那些假称信福音的人，在很长一段时间之后，要么真正地信福音，要么“离去”，表明他们是假冒的。如约翰说：“他们从我们中间出去，却不是属我们的。若是属我们的，就必仍旧与我们同在。他们出去，显明都不是属我们的。”【约翰一书 2:19】还有，“凡从神生的就不犯罪，因神的道（原文作“种”）存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女：凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。”【约翰一书 3:9-10】
把这些粗略的数据加起来，根据他们的救赎论，大约百分之九十的“基督徒”其实不信福音。唯一剩下的主要教派是浸信宗，和一些无教派教会。因此，的确“一点面酵能使全团都发起来。”【加拉太书 5:9】“以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数；”【罗马书 9:27b】这对基督徒来说也同样。
“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”【马太福音 7:13-14】
“庇哩亚人”是那些敢于用圣经的光来检验理念，并放胆让他们的观点说出来，尽管那意味着遭受逼迫和被各种基督徒的团体逐出。“将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”【哥林多后书 10:5】没有庇哩亚人，教会就会变得像耶路撒冷教会那样。但事实上这就是今天的现实，在我的经历中，机构化的教会几乎都是反庇哩亚人的。我们就像今天的耶利米，被机构化教会的权威们投进泥坑里。我们是当今在城上守望的人，几乎没有人听。我们被藐视，被人厌弃。多受痛苦，经常忧患，好像那些被人掩面不看的一样，被人以为受神的责罚。但我们有好同伴。
教会需要更多庇哩亚人。