第2节
为君王和一切在位的祷告与平安无事地度日有什么关系？
为什么基督徒要争取平安无事地度日？
（【帖撒罗尼迦前书 ４：１１】）
第4节 得救与知识有什么关系？
神想要所有的人得救，是不是意味着所有的人都将得救呢？如果不是的话，为什么不是呢？
第8节 保罗说的是哪种忿怒和争论呢？
（谁为什么而忿怒？谁与谁争论？）
第9节 保罗为什么有权力教导妇女如何穿着？穿着与基督教有什么关系？
第10节 何种善行与敬神的女性相宜？ （【提摩太前书 ５：１０】）
第11节 这些教导是针对不同性别说的吗？我们在基督里难道不是等同的吗？
沉静学道，一味地顺服是什么意思？与之相对的是什么？
第12节 保罗告诉提摩太不要做什么？现在的社会是这么做的吗？你所在的教会呢？
这个教训是不是只适用于当时的文化背景？现在还适用吗？
你说提摩太是不是可以把这理解成只要在女人之上有一个男性权威（比如他自己）的话，就能让女人讲道，允许她辖管男人？（如果是这样的话，保罗的这个教训有什么意义呢？）
第13,14节 这里的“因为”是保罗对他在第１２节里的教训的解释。
那么他的解释是什么呢？这个解释是不是只与当时的文化背景有关？是只适用于当时的文化背景，还是也适用于今天的基督徒？
你将如何把第１２－１４节里的概念应用到现在？
女人辖管男人有什么不对？
这些日子里，我们越来越多地看到以赛亚和保罗所持的那种立场被视作是大男子主义，不为“政治正确”所容。不但在社会上是这样，就连现代的教会里也是这样。为什么呢？这是不是像以赛亚所指出的那样，是社会堕落的又一徵兆呢？还是现代教会的领袖们比保罗更“开明”？我们是不是应该把女权主义的哲理融入教会里，这样我们就不会冒犯教会里的妇女，也不致妨碍社会上的其他妇女加入教会呢？保罗还在许多地方给出针对不同性别的教训，难道这不是与“在基督里平等”这一观念相抵的吗？我建议基督徒在拒绝保罗所说的之前，应该想一想他们所拒绝的是什么。
保罗对不许女人管辖男人，不许女人讲道的解释是神在创世纪里所建立的亚当与夏娃间的不同角色的关系。成为基督徒并不改变这种不同角色的关系。如果一个人生来是女人，神给她的角色就与那生来是男人的不同。他针对不同性别有不同的命令。还有我们应该注意到创世纪里所讲的亚当与夏娃的关系应用超出了夫妻间的关系，（如保罗在以弗所书第五章里的应用），也适用于一般男女间的关系。
我曾因为牧师们违背这个原则与他们交谈，一般来说我得到的借口有两种。其一是认为那个教训只适用于当时的文化。对这个借口我的回答是：保罗的解释并不是基于“当时的文化”，而是如我在前面所指出的那样，基于创世纪，而创世纪也适用于今天的基督徒。
我从一位很受众人欢迎的牧师那里听到的另一个借口是只要在女人之上有一个男性权威，就可以让她们管辖男人。对此我的回答是：那么保罗的教训有什么意义呢？因为如果他让女人管辖男人的话，他不就是在她们之上的权威吗？但他没有那么做，因为他认为那样做就违背了创世纪里的原则。
至于那些从根本上拒绝保罗，认为他是把他自己的大男子主义加进圣经里的人，我就不用多说了，我认为这种人不是信徒，注定是要被定罪的。因为耶稣说：“若遵守了我的话，也要遵守你们的话。”【约翰福音 15:20b】关于使徒的教训，约翰写到：“我们是属神的，认识神的就听从我们；不属神的就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。”【约翰一书 4:6】
从现代教会中拒绝新约里针对不同的性别的教训我们能够得出什么结论呢？今天，在基督徒中缺乏对顺服这个概念的接受，这正与以赛亚所在的时代一样，是教会败坏的一个征兆。正如以赛亚指出的那样，假教训为这些事制造了借口。保罗在【以弗所书 ５：２３－２４】里指出妻子对丈夫的顺服是教会顺服基督的表现，教会里的女性基督徒对男性权威的顺服也同样反映出教会对基督的顺服。所以把女人放到这样的权威地位就等于是对神说：“我们不顺服你，我们要你顺服我们。”
有些人误用希腊文，试图把“讲道”和“辖管”合并成一个讲道长老的概念，进而说女人唯一不能作的是讲道长老，而允许她们担当其它的角色，比如在男女混合的组里讲道，或主日学，或其它在男人之上的领导位置。
这种异端说女人可以教导男人，拥有在男人之上的权威，只要这些女人在一个教会长的管辖之下。
无论是英文还是希腊文都不能这么解释。事实上，希腊文使得这种解读不可能。没有神秘的希腊文法支持它。你只需把希腊文逐词找出来，就可以看到他们的漏洞有多大：
γυναικι（女人） δε（但） διδασκειν（教，讲道） ουκ（不） επιτρεπω（我许） ουδε（也不） αυθεντειν（管辖，篡夺在……之上的权威） ανδρος（男人） αλλ（而是，但是） ειναι（是） εν（在……里） ησυχια（沉静）。
虽然我不喜欢在辩论时使用“显然”这个词，但显然“讲道”和“辖管”在这里说的不是同一件事。
再者，注意到最后一个词是“沉静”，这与前一节里的“沉静”是同一个词：“女人要沉静学道，一味地顺服。”
保罗在这里用“沉静”而不是“顺服”一词，进一步强调了他关于女人要沉静的立场。女人只是“顺服”长老并不使她们能够给男人讲道。这段文字强调了这一立场。
提摩太前书 2:1 我劝你，第一要为万人恳求，祷告，代求，祝谢：
至此，他一直把注意力放在讲正确的教义上。但正确的教义与祷告是息息相关的。他在以弗所书里把这两者联系起来：“并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，”【以弗所书 6:17-18】
恳求指的是问神求要所需的东西。
祷告说的是这种请求的神圣和专注的性质。
代求说的是祷告就像是在与神相会，与神交谈。（例如【约翰福音 17】）
祝谢说的是感激的态度。
这些不是不同风格的祷告，而是同一风格的祷告里的不同内容和态度。特别地，保罗在此要我们为万人这样祷告。为万人？是的，所有的人。“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告，祈求和感谢，将你们所要的告诉神。”【腓立比书 4:6】
提摩太前书 2:2 为君王和一切在位的也该如此，使我们可以敬虔，端正，平安无事地度日。
甚至在犹太人被掳，被迫住在敌国的城里时，主命令他们：“我所使你们被掳到的那城，你们要为那城求平安，为那城祷告耶和华。因为那城得平安，你们也随着得平安。”【耶利米书 29:7】这不仅仅是为了个人的利益。“恶人兴起，人就躲藏；恶人败亡，义人增多。”【箴言 28:28】“义人享福，合城喜乐；恶人灭亡，人都欢呼。”【箴言 11:10】今天，在许多国家，比如伊斯兰教国家，福音受到政府的阻挠，公开分享福音被定成罪。黑暗的灵笼罩着这些地区。保罗号召基督徒们：“弟兄们，我还有话说：请你们为我们祷告，好叫主的道理快快行开，得着荣耀，正如在你们中间一样。”【帖撒罗尼迦后书 3:1】所以，为世上的政府祷告，以使基督徒们能够按基督徒的生活方式去生活，不为之受到迫害，并能够公开地讲说他们的信仰。
提摩太前书 2:3 这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳。
你今天可以做什么好事呢？什么样的事奉可以蒙神的悦纳呢？这里就有好的，蒙神悦纳事——为你周围所有的人祷告。为政府和宗教的权威祷告——他们作为神的仆人能够尽他们的职责——因为那样做会对基督徒有利。因为神我们的救主不但把我们从我们的罪所招致的愤怒里救出来，不但把我们从我们的罪性里救到义的生活和圣洁里，还时常往往使用民间的权威，把我们从这个社会的罪恶里救出来。因为“凡掌权的都是神所命的。”【罗马书 13:1】他们的职责就是要维持秩序。
比如在使徒行传第二十一章里，保罗被罗马的官员从一群愤怒的暴徒里救出来。在使徒行传第十九章里，以弗所的基督徒被政府的官员从愤怒的暴徒中救出来。当他们与神合作时，“作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞。因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕。因为他不是空空的佩剑。他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。”【罗马书 13:3-4】
提摩太前书 2:4 他愿意万人得救，明白真道。
这里“万人”译自希腊文“πας ανθρωπος”其中“πας”的意思是“所有，每个”。比如，“现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。”【马太福音 3:10】里“凡”就译自“πας”。还有“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”【马太福音 4:4b】里“一切”也译自“πας”
当你环顾周围众人的时候，看着一个个的人想：“神想要救那个人吗？还有那个人吗？”是的，神愿救你周围所有的每一个人。所以，当你在传福音的时候，不妨告诉他们神愿他们得救。
“主耶和华说：恶人死亡岂是我喜悦的吗？不是喜悦他回头离开所行的道存活吗？”【以西结书 18:23】
“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”【约翰福音 3:16-17】
但人要得救首先必须明白真道——也就是福音。所以，拯救他们的工作的一部分就交给了我们——通过与圣灵配合——将神的道传给他们。因为神愿意所有的人得救，并且他在那个过程里给我们分派了角色，考虑如何在你的角色里起作用。
现在提一下关于这一点的神学争论，许多基督徒对此的观点与我在这里说的不同。他们认为神并不想要每个人得救。他们认为，神想要所有种类的人得救，但并不想要所有的每一个人得救。事实上，他们认为，神并不爱大多数人，神不想要大多数人得救，基督并不是为大多数人死的。他们属于奥古斯丁学派，开尔文主义就是其中的一个例子。他们的神学使得他们不认为神愿意救他们周围的所有人，当他们给人传福音的时候，他们的神学使得他们不能告诉那些人神愿意他们得救。他们只能说，他们不知道神是不是想要他们得救。
我在此提到这个有许多原因。其中之一就是我想要基督徒们知道基督徒们在这一点上有很多不同的观点。我还想要读者知道我不属于奥古斯丁学派。虽然我对其有所了解。我读了奥古斯丁和开尔文的书。我在神学专栏下写了网页，评论这类的观点，也与持有那些观点的人辩论，也愿意与任何人讨论这类的问题。但我得出结论，认为他们在几个地方犯了错误，对这节经文的解释便是其中之一。
提摩太前书 2:5 因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。
为区别父与子的不同作用，保罗在另一本书里写到：“然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他。并有一位主，就是耶稣基督，万物都是借着他有的，我们也是借着他有的。”【哥林多前书 8:6】
关于耶稣的中保作用，约翰写到：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”【约翰福音 1:18】
有一个关于美国太空总署曾提议登陆太阳的笑话。当被问到他们如何对付巨热时，他们回答说他们将在夜间航行！
想象把神比喻作太阳。你若接近太阳就会被烧掉，经上写到：“因为我们的神乃是烈火。”【希伯来书 12:29】但当你在看天空中的太阳时，你看到的是什么呢？你看到的是太阳吗？其实你看到的是从太阳发出的光。耶稣被比喻作光，他说：“我在世上的时候，是世上的光。”【约翰福音 9:5】虽然从太阳上发出的光不同于太阳本身，但我们还是把从太阳所发出的光称为“太阳”。因为当你说：“看那，天空中的太阳，”你其实是在把阳光称作“太阳”。类似地，当我们看到耶稣时，我们就看到了神。如何到神那里去呢？跟随耶稣——神的儿子的光。
腓力对他说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。你怎么说：‘将父显给我们看’呢？”【约翰福音 14:8-9】
耶稣对父神来说，就如光对太阳一样。
提摩太前书 2:6 他舍自己作万人的赎价，到了时候，这事必证明出来。
赎价是为人赎身所付的价码。我们都需要赎身。因为我们的罪，我们需要有人为我们付出赎价，给我们赎身——只有这样我们才能被神恩慈地并且公义地饶恕。因为神是公义的，在饶恕我们的罪之前，必须为之付出相应的代价。这就是耶稣到世上来的主要使命。耶稣在无法的，恶毒的人手里受折磨，为我们付出了赎价。
但有人会问，为什么这是公义的。经上写着说：“一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神，叫他长远活着，不见朽坏；因为赎他生命的价值极贵，只可永远罢休。”【诗篇 49:7-8】假如耶稣只是一个人，那么的确如此。但耶稣虽然是一个人，他还远不止于一个人。经上写到：“太初有道，道与神同在，道就是神。……道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”【约翰福音 1:1,14】所以虽然“没人可以为别人的生命付出赎价”，但耶稣可以，因为他远多不止于一个人，他是道成肉身，因此作为神的独生儿子，他的价值是如此的高贵，足以为所有人付清赎价。
提摩太前书 2:7 我为此奉派作传道的，作使徒，作外邦人的师傅，教导他们相信，学习真道。我说的是真话，并不是谎言。
在这里保罗指的是前一句“这事必证明出来”。从新约时代开时，耶稣基督的启示——他是谁，他所做的，他的使命，以及他的教训都需要见证。保罗是神所指定的传道人和使徒之一。“使徒”在某种意义上有比传道人更多的权柄，因为他是关于什么是信，什么是真道的主要参照。保罗在他所有的书信里告诉读者他的使徒身分，特别是他为外邦人的使徒。
为此，我们应该特别注意保罗说的话，他是传递神的教义真理的使者。
提摩太前书 2:8 我愿男人无忿怒，无争论（“争论”或作“疑惑”），举起圣洁的手，随处祷告。
基督徒的祷告最重要的不是为什么祷告，而是祷告的人的圣洁。约翰福音第九章里那个复明的盲人准确地表述了圣经里的这个概念，如果他所说的“罪人”指的是未悔改的罪人，他说：“我们知道神不听罪人，惟有敬奉神，遵行他旨意的，神才听他。”【约翰福音 9:31】以赛亚写到：“耶和华的膀臂并非缩短不能拯救，耳朵并非发沉不能听见。但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们。”【以赛亚书 59:1-2】所以，神是不是听我们的祷告取决于我们是如何对待我们的罪性的。这就是为什么保罗说举起圣洁的手——“手”代表我们的作为，我们的行操。
他在此还提倡的是没有忿怒的祷告。至于忿怒的祷告是什么意思，有许多不同的看法。在我看来他指的可能是那种具有忿怒抱怨特征的祷告，而不是那种尽管艰难的处境仍然谦卑的祷告。
还有，基督徒应该充满信心地祷告，虽处逆境仍然相信神。因为“我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑的来到神面前。”【以弗所书 3:12】
提摩太前书 2:9-10 又愿女人廉耻，自守，以正派衣裳为妆饰，不以编发、黄金、珍珠和贵价的衣裳为妆饰；只要有善行，这才与自称是敬神的女人相宜。
基督徒的信触及到生活的每个方面——包括一个人的穿着。从一个人的衣着可以看出这个人来。醉心于用外在的妆饰来吸引人的注意力是徒劳的。这说明这个人所看重的是肉体的，肤浅的东西——这些算不上美德和好品格。而基督徒的生活则注重于美德和好品格。再者，穿着庄重的妇女可以减少对男人的干扰——肉体的干扰。所以基督徒妇女若穿着合宜庄重其实是一个事奉。
女人应该如何妆扮自己呢？保罗在这里说用善行。因为：“艳丽是虚假的，美容是虚浮的；惟敬畏耶和华的妇女，必得称赞。愿她享受操作所得的，愿她的工作，在城门口荣耀她。”【箴言 31:30-31】
彼得就此进一步地告诉我们说：“你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为妆饰；只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰。这在神面前是极宝贵的。因为古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫。”【彼得前书 3:3-5】
所以，如果基督徒妇女想要吸引注意力的话，就当用她们的善行，长久的温柔和安静的心。
提摩太前书 2:11 女人要沉静学道，一味地顺服。
也许接下来的几节可以最好地帮助我们理解这一节。在接下来的几节里，保罗不但给出了这个概念的具体应用，而且用圣经来为这个概念辨护。我们将在接下来的几天里讨论那几节。
保罗在这一节里的意思与他在哥林多前书第十四章里的意思相同：“妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样。因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的。”【哥林多前书 14:34】也就是说，女人行使高于男人的权威是不合宜的——在基督徒中行使权威的一个主要方面在于讲道（讲解神的道）和说预言（指出神的道的应用），哥林多前书第十四章第三十四节的上下文说的是在教会里公开说预言。哥林多前书第十四章第三十四节接下来的一节说：“她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫。因为妇女在会中说话原是可耻的。”【哥林多前书 14:35】在这里我们看到暗含有讲道的意思。有意思的是注意到他说：“妇女在会中说话原是可耻的。”这与他在提摩太前书里的这几节关于妇女的经文是一致的——比如，关于服饰。这些都含有合宜的意思。
接下来的几节讲的是这几节关于合宜或可耻的经文是只适用于当时的文化背景呢，还是也适用于包括今天在内的普遍原则。
提摩太前书 2:12 我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。
在神的文化里——天国的文化里——女人辖管男人是可耻的。因此以赛亚写到：“至于我的百姓，孩童欺压他们，妇女辖管他们。我的百姓啊，引导你的使你走错，并毁坏你所行的道路。”【以赛亚书 3:12】
注意以下这两处经文用辞的相似：
“妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样。因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的。她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫。因为妇女在会中说话原是可耻的。”【哥林多前书 14:34-35】
“女人要沉静学道，一味地顺服。我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。”【提摩太前书 2:11-12】
从第十二节里，我们可以领会到他在前一节里说的“沉静”的意思，以及他在哥林多前书第十四章第三十四节说的妇女在会中应“闭口不言”的意思。简而言之，妇女不应该在教会里充当发言人。
我们在【哥林多前书 14:34-35】里看到，不允许妇女公开地教男人，无论是解释圣经还是说预言。而且在这一节里我们还看到，不允许妇女有高于男人的权威。所以现在有许多教会不允许妇女在教会中担任领导的角色，去教男人，或行使高于男人的权威。
我们还能在耶稣的事奉里——以及贯穿于圣经里——看到这一原则。比如耶稣没有选妇女当使徒。为什么呢？接下来，保罗将用圣经来解释这个原则。这个原则不能被抛弃，虽然许多人以“那是过去，现在时代不同了”的借口来抛弃这个原则。
提摩太前书 2:13 因为先造的是亚当，后造的是夏娃；
这是保罗根据圣经所给出的为什么女人不应该教男人或拥有高于男人的权威的两个原因之一。
首先我们注意到这不是一个“文化背景的问题”。反之，这是基于神在创世时所定义的男女之间的关系。所以我们可以抛弃任何认为这些关于女人的命令“只适用于当时，不适合于现在”一类的说法。
再者，记住他在【哥林多前书 14:34】里类似的应用，他在那里加上了这个论证：“正如律法所说的”。他指的是哪个律法呢？从这一节我们看到，他心里所想的地方之一是创世纪第二章。创世纪是摩西律法的第一本书。虽然他心里也许还有其它的地方。
有意思的是他对创世纪里关于亚当和夏娃的应用与耶稣在讲关于离婚问题时的应用很相似。在马可福音第十章里，耶稣引用创世纪说：
“但从起初创造的时候，神造人是造男造女。因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神配合的，人不可分开。”【马可福音 10:6-9】
使用与保罗和耶稣从亚当和夏娃得出应用的同样的解经方法，我们可以论证同性恋以及一夫多妻都是不合法的。所以圣经所说的关于亚当和夏娃的事可以作为先例，我们可以从中得出应用来。
在这里，保罗把注意力放在被造的顺序上。从被造的顺序，保罗得出女人若行使高于男人的权威就违背了神的设计。
还有，我们注意到保罗保把圣经里关于亚当与夏娃的论述不只是应用到夫妻的关系上。因为在这里，他把它应用到了更广的范围里，不只是婚姻关系。
在哥林多前书第十一章里，他也以同样的方式引用亚当和夏娃的被造来论证，如何看待妇女戴上像征服从男性权威的记号——这是外在地表示对神造世的顺序的肯定。他说：
“起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出；并且男人不是为女人造的，女人乃是为男人造的。因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。”【哥林多前书 11:8-10】
所以保罗所说的是教会应不应该承认并接受神的设计，神创造的顺序，其所象征的，及其实际的应用。
提摩太前书 2:14 且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。；
这是保罗根据圣经所给出的为什么女人不应该教男人或拥有高于男人的权威的第二个原因。这也是基于亚当与夏娃的先例。但这里所指的先例是什么呢？在前一节里，保罗说到创造的顺序。虽然他有可能在这里指的是堕落的顺序，但看上去他指的是堕落的性质，堕落的方式，因为他在这里两次用到了“被引诱”一词。他所强调的似乎是夏娃的轻易受骗，很容易被诱入歧途。（她甚至把神的命令也说错了：“你们不可吃，也不可摸，免得你们死。”【创世纪 3:3】）
保罗暗示夏娃的行为是女人的特征，在某种程度上比男人更容易上当受骗。当然这句话不大合时下的政治潮流。但如果保罗说的的确是容易受骗的程度的话，我们很容易理解为什么他不允许女人具有教男人的权威，因为她们更容易受骗也就更容易把别人引入歧途。（比如在【提摩太前书 4:7】里，他说“老妇荒渺的话”，而不是“老夫荒渺的话”。）
第十三节是在解释为什么女人不适合具有高于男人的权威，这一节很可能是在解释为什么女人不应该具有教导男人的位置。事实上，圣经说即使是在男人之间：“我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。”【雅各书 3:1】这种位置需有足够的能力和随着经验而来的成熟。“将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”【哥林多后书 10:5】教导人是思想领域里的争战——易上当受骗的人是不能胜任的。我不建议靠女人来准确地运用神的道。（事实上基督徒中的女权主义者如何解释这些经文正是错误地运用神的道的一个例子。）
说到容易上当受骗，有些人被谬误的观点所骗，认为女人在成为基督徒之后就不需再理会创世里夏娃堕落的先例，基督徒妇女应该与男人起同样的作用，具有同样的位置，在所有事上与男人相同。这些人受骗了。因为与这种平等主义的观点相反，使徒保罗把创世纪里的那些先例应用到他关于性别的命令里。（尽管这不大合时下的政治潮流！）
最后，关于堕落和男人允许女人篡夺权威：“又对亚当说：‘你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦，才能从地里得吃的。’”【创世纪 3:17】
提摩太前书 2:15 然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。
在前几节里，保罗说的是女人不应担任的角色。与之相对应，在这一节里，保罗说到专门为她们设计的角色——生养子女——女人特有的角色。
注意到这与哥林多前书相似的风格。在那里，保罗也是先说到妇女的从属角色，然后转而论及妇女的重要作用。
“起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出；并且男人不是为女人造的，女人乃是为男人造的。……然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。因为女人原是由男人而出，男人也是由女人而出；但万有都是出乎神。”【哥林多前书 11:8-9,11-12】
但这个条件从句“若常存信心、爱心，又圣洁自守”是什么意思呢？我认为，他的意思是生孩子本身并不是神为女人设计的生养孩子的角色的全部。而在生孩子的同时，她们若常存信心、爱心，又圣洁自守，就起到了神要她们起到的作用。因为神所设计的生养孩子的角色不只是生孩子。养育孩子也不只是要满足孩子物质上的需要。