7:1 親愛的弟兄啊，
我們既有這等應許，
就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，
敬畏神，得以成聖。
哥林多後書 7:1 親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。
他所指是在第六章結尾部分提到的應許，也就是：
“我要在他們中間居住，在他們中間來往﹔
我要作他們的神，他們要作我的子民。”（【利未記 26:12】）
“你們務要從他們中間出來，與他們分別，
不要沾不潔淨的物，我就收納你們。”（【以賽亞書 52:11】）
“我要作你們的父，你們要作我的兒女。”
這是全能的主說的。（【何西阿書 1:10】）
雖然從利未記和何西阿書所引的是無條件的，如何去理解以賽亞書第五十二章的這一節呢？這是在教我們靠作工得救嗎？如果我們回到第六章，重溫一下保羅引用這些經文的思路，我們就會注意到他在這裏說的不是得救。比如在【哥林多後書 6:14-15】裏，他指出為什麼信徒不應該與不信的同負一軛的原因，不是為了得救。因為在他看來哥林多的聖徒已經得救了。但他的論點是那樣做不是恰當的行為。然而他說哥林多的聖徒和他是神的殿。“因為我們是永生神的殿”【哥林多後書 6:16b】聖徒潔淨自己不是為了得救，而是因為已經得救，聖徒才要潔淨自己，因為鑒于我們與神合好的關系，而且我們是永生的神的殿，這樣做是應當的。
這是重要的。因為福音給我們與那些在律法之下的人截然不同的動機。那些在律法之下的人潔淨自己是為了要獲得義。而那些在恩典之下的人在福音裏稱義是神賜給的禮物，而且聖靈使我們重生，更新了我們的態度和行為。聖徒不是需要潔淨自己才能得救，而聖徒潔淨自己是因為那是當做的。
哥林多後書 7:2 你們要心地寬大收納我們。我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾占誰的便宜。
也就是說，保羅沒有要求他們僅僅因為他和他的同工是傳福音的就心地寬大收納他們。不應該輕易地就心地寬大收納別人。因為異端就要求別人不加質疑，不加辨別地效忠。
保羅從未對他們犯罪，或教他們敗壞的東西，也沒有向他們要錢，占他們的便宜。與此相反，其他有些教師，彼得概括他們說：“他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。”【彼得後書 2:3a】雖然今天大部分傳道人很難令人信服地作出類似的肯求，但保羅可以說：“我們不像那許多人，為利混亂神的道，乃是由于誠實，由于神，在神面前憑著基督講道。”【哥林多後書 2:17】為事奉得到報酬使人質疑一個人的動機，盡管他的教義也許是純正的。
歸根結底地說，如果我們要人們心地寬大收納我們，我們必須要掙得這些，不為我們的事奉索取任何報酬，通過我們純潔的行為和純潔的動機來証明我們的教義是純正的。
哥林多後書 7:3-4 我說這話，不是要定你們的罪。我已經說過，你們常在我們心裏，情愿與你們同生同死。我大大地放膽向你們說話﹔我因你們多多夸口，滿得安慰﹔我們在一切患難中分外地快樂。
的確，今天的屬靈領袖很少能誠實地說他們情愿與被他們領引的人同生同死。事奉的人必須避免事奉中的非個人化。一個人的效忠和心不應獻給機構。那不是教會。機構只是一個工具。教會是由一個個的基督徒會聚在一起構成的。
還有，注意到保羅不把基督徒弟兄當作一群傻乎乎，什麼也不能做，只能安靜地聽他講道的羊對待。他們都積極地參與，不但如此，保羅這一次甚至不到他們那裏去，避免讓他們覺得他好像是在過細地管理他們。他相信他們會把事情做對。“我如今歡喜，能在凡事上為你們放心。”【哥林多後書 7:16】
因此，在這裏要避免兩個極端。一個是微觀管理，不給任何自由和信任。另一個是漠不關心，事奉的人對信徒的具體生活毫不關心。
哥林多後書 7:5-7 我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕。但那安慰喪氣之人的神，借著提多來安慰了我們。不但借著他來，也借著他從你們所得的安慰，安慰了我們。因他把你們的想念、哀慟和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜。
前面曾提到保羅為哥林多教會擔憂，而鑒于在哥林多前書裏所寫的，這種擔憂是有原因的。事實上他是如此的憂愁，甚至為了要等著從提多那裏得到關于哥林多聖徒的消息，他放棄了一個事奉的機會。“我從前為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門。那時因為沒有遇見兄弟提多，我心裏不安，便辭別那裏的人往馬其頓去了。”【哥林多後書 2:12-13】
我們再一次注意到，事奉不只在于教義。事奉應該涉及一個人的感情狀態，而且不只是正面的。如果基督徒做得不好，我們應該憂愁。注意到一個人的感情狀態應該受到別人的影響，就像父母對他們孩子的生活一樣。而且，保羅還表達了他的感情。這不但是對事奉的一課，也是對那些不善于表達他們感情的父母的一課。
雖然經上說：“愚昧人不喜愛明哲，只喜愛顯露心意。”【箴言 18:2】，而且有些人把事奉搞成純粹是關于個人的感情或個人的主觀看法，但對一個人的心意應該有一定的表達。
哥林多後書 7:8-9 我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔。因我知道那信叫你們憂愁，不過是暫時的。如今我歡喜，不是因你們憂愁，是因你們從憂愁中生出懊悔來。你們依著神的意思憂愁，凡事就不至于因我們受虧損了。
在今天這個注重感覺的社會裏，你很少聽到這句話：“我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔。”在基督徒裏，寫信使人憂愁有時是應該的。使人疼痛是基督徒事奉的一部分，就如外科醫生有必要用刀把病人切開一樣。
有時神有意讓我們感到憂愁，或讓我們使別人感到難過。這是事奉的一部分。耶穌就曾使人感到如此地難受，如此地羞愧，以至他們把他釘在了十字架上。但當憂愁使人悔改時，又是多麼的令人歡喜呢！
哥林多後書 7:10-11 因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救﹔但世俗的憂愁是叫人死。你看，你們依著神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰（或作“自責”）。在這一切事上你們都表明自己是潔淨的。
憂愁本身未必有益。世俗的憂愁是叫人死。考慮落在荊棘裏的種子。今生的思慮，如果沒有信，可以把人碾碎，造成苦毒和導致更多的罪。但注意到依著神的意思憂愁的結果。伴隨著依著神的意思憂愁是悔改的急切愿望。世俗的憂愁只使人後悔，但不使人悔改。那些世俗的憂愁只使人因罪的惡果而後悔，這不同于從罪裏悔改。但依著神的意思憂愁其實使人為看到公義得到申張作好准備。記得那被釘在十字架上的犯人說：“我們是應該的。因我們所受的與我們所作的相稱。但這個人沒有作過一件不好的事。”【路加福音 23:41】當日那個人就與耶穌同在樂園裏了。依著神的意思憂愁不但不傷害人，反而帶來生命。
下一次若有人使你難受，考慮一下你如何可以從中受益。
哥林多後書 7:12 我雖然從前寫信給你們，卻不是為那虧負人的，也不是為那受人虧負的，乃要在神面前把你們顧念我們的熱心表明出來。
當然，這不是說他不關心那做錯事的人或受傷害的人，而是說他主要的目的是要考驗他們──看他們作為一個教會有什麼樣的靈──是順從的靈還是背逆的靈。記得他前面在第二章裏寫到同一件事的時候說：“為此我先前也寫信給你們，要試驗你們，看你們凡事順從不順從。”【哥林多後書 2:9】
但在這裏，他特別地想要告訴他們的是他們的順從。是的，有的時候我們需要使我們相信我們的深信。有沒有自問你自己是不是真正地信？你怎麼知道你是不是真正地信，或你所信的只是想當然而已。其區別可以從一個人對艱難情形，對信的挑戰所作出的反應看出來。在敵對中順從，無論是肉身對可能的羞辱，悲傷，或壓力而起的敵對，還是來自世界的逼迫，還是魔鬼造成的痛苦，一個在敵對中以清潔的良心站在自己的深信裏的人就顯示出他的深信是真的。
與此相反，彼得莽撞地公開發誓至死效忠耶穌（【馬太福音 26:35】），但當時他沒有能夠經得起考驗。同樣，今天有很多人發誓效忠耶穌。但你將從他們的果子，他們的行為，而不只是他們口頭上說的是什麼，認出他們真正信的是什麼。
“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？”【哥林多後書 13:5】
哥林多後書 7:13-16 故此我們得了安慰，并且在安慰之中，因你們眾人使提多心裏暢快歡喜，我們就更加歡喜了。我若對提多夸獎了你們什麼，也覺得沒有慚愧。因我對提多夸獎你們的話成了真的，正如我對你們所說的話也都是真的。并且提多想起你們眾人的順服，是怎樣恐懼戰兢地接待他，他愛你們的心腸就越發熱了。我如今歡喜，能在凡事上為你們放心。
約翰寫到：“我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的。”【約翰一書 1:4】作父母的，無論是屬靈的還是肉身的，正是這樣。與順從的基督徒相交會使人暢快歡喜。保羅給腓利門寫到：“兄弟啊，我為你的愛心，大有快樂，大得安慰，因眾聖徒的心從你得了暢快。”【腓利門書 1:7】但除了順從以外，哥林多的聖徒還表現出他們是可靠的。保羅信任他們，他們沒有讓他失望。讓我們不要只在某些場合順從。有沒有曾經因發現某個人不可靠而使你窘迫？讓我們作靠得住的人。就我個人講，可靠在一個人身上是我最看重的品德之一。無論是機器還是人都是這樣。如果我能夠完全地相信一個可靠的人或可靠的儀器，就很暢快。
注意在這裏提到恐懼戰兢。這反映出他們接待提多時是多麼的嚴肅認真。同樣保羅在說到他自己把信息帶給哥林多的聖徒時說：“我在你們那裏，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。”【哥林多前書 2:3】美國文化要求生活中的每件事都是為了快樂。而且這種文化已經不同程度地滲透到了教會裏。福音是嚴肅的，我們應該以敬畏的心對待福音。“這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢，做成你們得救的工夫。”【腓立比書 2:12】