“我們若與基督同死，也必與他同活﹔
2:12 我們若能忍耐，也必和他一同作王﹔
我們若不認他，他也必不認我們﹔
2:13 我們縱然失信，他仍是可信的，
因為他不能背乎自己。”
提摩太後書 2:1-2 我兒啊，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。你在許多見証人面前聽見我所教訓的，也要交托那忠心能教導別人的人。
雖然我們也許都從食物或與人的關系裏尋求力量，但我們要學會從神的恩典裏得到力量。“你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。因為人心靠恩得堅固才是好的，并不是靠飲食。那在飲食上專心的從來沒有得著益處。”【希伯來書 13:9】
最需要傳的就是聖經裏說得多，說得清楚和明確的事。因為很多人把注意力放在不清楚，或沒有強調，或被人讀到聖經裏，而聖經沒有講的事上，他們這樣做是要夸大這樣的概念以証明自己教派的合法性或自己所信的比別人的更優越。比方說，嬰兒受洗，聖經裏從來沒有說到這件事，然而早期的歸正派基督徒把它當作如此的重要，以至于為此謀殺其他基督徒。但保羅從來沒在有眾多見証人在場的情形下說過這件事。
靈知派對聖經的看法認為聖經含有隱藏著的意思。但那些曾被隱藏的意思已經通過新約向所有人顯示了出來。把聖經的教訓交托給那些將保持其公開性，強調聖經明確所講的人很重要。歷史上曾經有一個時候，這被交托給不可靠的人，有一千多年之久，那些人把聖經從公眾中拿走，用自己的想法取代聖經明確所講的概念。
一個人，即使有教導的屬靈恩賜，如果他們對神的道沒有忠心，也許不夠教導人的資格。成為這樣的一個人選是一個成熟的過程，但在太多的時候，那些被派來教導的人自己還仍處在尚未對他們被派來教的事情產生深信的階段。事實上，“但命令的總歸就是愛﹔這愛是從清潔的心和無虧的良心、無偽的信心生出來的。有人偏離這些，反去講虛浮的話，想要作教法師，卻不明白自己所講說的，所論定的。”【提摩太前書 1:5-7】
提摩太後書 2:3-4 你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。凡在軍中當兵的不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。
如我們前面在第一章裏提到的那樣，人是白白地成為基督徒的，就像可以白白地參軍一樣。雖然與伊斯蘭教或法西斯的鬥士在本質上截然不同，但我們基督徒可比作士兵。雖然救火員也許是更好的比喻。但無論怎麼說，耶穌被看作是我們的主。那些只把他當作救主，卻不把他當作主的人是從窗戶爬進來，而不是從門進來。因為耶穌是主，我們把在所有的事上服從他作為我們的目標。耶穌是我們的指揮官。我們只有服從他的命令才是他的朋友。“你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。”【約翰福音 15:14】
但要避免的“世物”是什麼呢？也許這是他所說的：“弟兄們，我對你們說，時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子﹔哀哭的，要像不哀哭﹔快樂的，要像不快樂﹔置買的，要像無有所得﹔用世物的，要像不用世物。因為這世界的樣子將要過去了。我愿你們無所挂慮。沒有娶妻的，是為主的事挂慮，想怎樣叫主喜悅﹔娶了妻的，是為世上的事挂慮，想怎樣叫妻子喜悅。婦人和處女也有分別。沒有出嫁的，是為主的事挂慮，要身體、靈魂都聖潔﹔已經出嫁的，是為世上的事挂慮，想怎樣叫丈夫喜悅。我說這話是為你們的益處，不是要牢籠你們，乃是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服事主，沒有分心的事。”【哥林多前書 7:29-35】
換句話說，有些事在生活中是可有可無的──這些事本身并不壞，但卻能不必要地浪費我們的時間、精力和資原，使我們不能參與事奉。因此要當心被今生暫時的事纏身，以至失去對人的永恆的歸宿的影響。
提摩太後書 2:5-7 人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。勞力的農夫理當先得糧食。我所說的話你要思想，因為凡事主必給你聰明。
在第四章裏，保羅將再次使用運動員竟技的比喻。“那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的﹔不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。”【提摩太後書 4:7-8】
但我們究竟是在與誰竟爭則是個問題，因為看到保羅愿所有的基督徒都贏得這個比賽。從他的書信裏你看不到他有與其他基督徒竟爭的意思。這也許是這個比喻不適用的地方。而這裏所強調的首先是要守規矩。這不是說我們在律法的條例之下。而是說基督徒的事奉有一般的原則，其中首先就是要讓自己的教義和實踐符合保羅所教的。第二就是他用這個比喻來說明獻身這個概念。就如運動員必須獻身于其訓練，參與事奉的人也必須這樣。
同樣，勞力的農夫辛勤地勞作，并且必須遵守種地的規律，按時播種，澆水，按時收割。而且保羅接著說這樣的農夫理當先得糧食。他還在別的地方，比如提摩太前書裏說：“那善于管理教會的長老，當以為配受加倍地敬奉﹔那勞苦傳道教導人的，更當如此。因為經上說：‘牛在場上踹谷的時候，不可籠住它的嘴。’又說：‘工人得工價是應當的。’”【提摩太前書 5:17-18】還有下面這段話：
“獨有我與巴拿巴沒有權柄不做工嗎？有誰當兵自備糧餉呢？有誰栽葡萄園不吃園裏的果子呢？有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢？我說這話，豈是照人的意見？律法不也是這樣說嗎？就如摩西的律法記著說：‘牛在場上踹谷的時候，不可籠住它的嘴。’難道神所挂念的是牛嗎？不全是為我們說的嗎？分明是為我們說的。因為耕種的當存著指望去耕種﹔打場的也當存得糧的指望去打場。我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？然而我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。你們豈不知為聖事勞碌的就吃殿中的物嗎？伺候祭壇的就分領壇上的物嗎？主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。”【哥林多前書 9:6-14】
對此當好好思考一下！
提摩太後書 2:8-9 你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，他從死裏復活，正合乎我所傳的福音。我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣﹔然而神的道卻不被捆綁。
聖經在陳述福音時，總要提到基督的復活，作為可以用于法庭的証據來証實福音的立場。因為信基督不是盲目的信，也不是想當然。而是基于目擊者對神蹟的証實，包括基督的復活。他是大衛的後裔不僅是對他的人性的陳述，同時還指出他是舊約所預言的基督，是從大衛後裔生的。
注意保羅是如何開始他給羅馬基督徒的信的：“耶穌基督的仆人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音﹔這福音是神從前借眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子，我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的﹔按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。”【羅馬書 1:1-4】
保羅最關心的，的確也應該是我們所有基督徒最關心的，就是除去對神的道的捆綁，使之傳到全世界去。在歷史上對基督教最大的妨礙就是限制對神的道的接觸。其中天主教造成了最大的損害，在歷時一千多年的時間裏，他們把神的道捆綁起來，使百姓成為文盲，甚至用拉丁文──一個死去的語言──來講神的道，這樣誰都不懂神的道。事奉基督最重要的就是讓人們能夠聽到讀到神的話語，用人們能夠懂得的語言。
提摩太後書 2:10 所以我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裏的救恩和永遠的榮耀。
“選民”就是那些通過信基督將得到拯救的人。注意到選民不是在福音之外得救的。因為得救取決于聽到并且信福音。然而因為神預知每個人將對福音如何做出反應，所以可以說有些人是選民，雖然他們當時尚未得救，但他們是選民因為他們將要聽到并且相信福音。也就是說，他們“就是照父神的先見被揀選，”【彼得前書 1:2a】
超加爾文主義的觀點與此不同，比如約翰﹒瑞蘭在聽到威廉﹒開瑞說要去印度傳道時對他說：“坐下吧，年輕人。當神決定要救異教徒時，他不用你幫忙就會去做。”保羅對這種情形有非常不同的觀點。對人們的得救，保羅沒有那種漠不關心的宿命論的觀點。因為神救人不是在人們聽到并且相信福音之外。比如在帖撒羅尼迦前書裏，他說有些猶太人“不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，”【帖撒羅尼迦前書 2:16a】
對保羅的態度唯一合邏輯的解釋就是假定保羅說選民的意思是神預先知道誰將聽到并且相信福音。換句話說，有些人不是選民，其原因是基督徒的懶惰和對福音的事奉的不負責，如果基督徒們勤快一點，負起責任的話，這些人其實是選民。有多少人因為你太忙于其它的事，太分心，沒有參與救他們而不必要地落入了地獄呢？
提摩太後書 2:11-13 有可信的話說：
“我們若與基督同死，也必與他同活﹔
我們若能忍耐，也必和他一同作王﹔
我們若不認他，他也必不認我們﹔
我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。”
第一個條件從句是永恆的保証的教義。“死”說的是過去的事件，如耶穌說：“我實實在在地告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。”【約翰福音 5:24】因此，“我們若是與基督同死，就信必與他同活﹔”【羅馬書 6:8】
第二個條件從句是聖徒的堅忍不拔的教義。這說的不是得救的條件，而是診斷一個人是不是得救了。因為雖然“那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王”【羅馬書 5:17b】，也就是說：“惟有忍耐到底的必然得救。”【馬太福音 24:13】或如保羅說的那樣：“并且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。”【哥林多前書 15:2】
第三個條件句說的不是孤立的事件，比如彼得否認他認識基督，而是從生活方式上深信否認基督，因為這個動詞是現在時而不是不定過去時，現在時在希臘文中有行為的特徵的意思。這與聖徒的堅忍不拔正好相反。聖徒的堅忍不拔是說：“當且僅當我們堅信到底。”
在第四個條件從句裏，“失信”譯自希臘文“απιστεω”一詞，這個詞在新約裏共使用了七次，其中六次被譯作“不信”，“不相信”，或“不敢信”。而又因為這裏所使用的是希臘文的現在時，表示生活方式的特點而不是單獨的事件或非特徵性的行為，這應該被理解成：“如果我們的特徵是不信的”……如果我們不是信徒，他將信實地將我們投入地獄，因為他忠實于他的新約，“信子的人有永生。不信子的人得不著永生（原文作‘不得見永生’），神的震怒常在他身上。”【約翰福音 3:36】那是靠得住的！