1:4 就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，
使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。
1:5 又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，
預定我們借著耶穌基督得兒子的名分，
1:6 使他榮耀的恩典得著稱贊。
這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。
1:8 這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，1:9 都是照他自己所預定的美意，
1:10 要照所安排的，在日期滿足的時候，1:11 我們也在他裏面得了基業（“得”或作“成”），
使天上地上一切所有的，都在基督裏面同歸于一。
1:12 叫他的榮耀，從我們這首先在基督裏有盼望的人，
可以得著稱贊。
1:14 這聖靈是我們得基業的憑據（原文作“質”），
直等到神之民（“民”原文作“產業”）被贖，
使他的榮耀得著稱贊。
以弗所書 1:1-2 奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裏有忠心的人。愿恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們。
就像他大部分的書信那樣，保羅以他的資格開始。他所做的和所寫的，都是出于神的旨意。他的書信有耶穌基督的贊同。
注意到他是如何稱呼以弗所的基督徒的。他稱他們為聖徒。今天有很多基督徒誤以為“聖徒”指的是某一類特殊的基督徒。其實并非如此。這個稱呼的意思是“聖潔的人”，是基督徒相互間的稱謂，有點像“弟兄”這個稱呼。這個稱謂的使用基本上與今天我們使用“基督徒”這個稱呼的意思一樣。事實上，“基督徒”這個稱呼在聖經裏只在三個地方出現，從其用法看來似乎是外人對教內人的稱呼，而“聖徒”是教內人對教內人的稱呼。
在基督耶穌裏有忠心的人就是聖徒。他們不是某類特殊的聖徒。因為我們讀到：“我們知道凡從神生的必不犯罪﹔”【約翰一書 5:18a】有忠心是聖徒的特徵，因為在由神生之後，這對他們來說是自然的。因為，“我們遵守神的誡命，這就是愛他了，并且他的誡命不是難守的。因為凡從神生的，就勝過世界﹔”【約翰一書 5:3-4a】
以弗所書 1:3-14 從這一段的結構和重點可以看出，如前兩節所顯示的，這一段是榮耀頌（doxology），贊頌神裏的三位：父，子和聖靈。其中每一小段集中在神頭裏某一位的作用，并以 “使他的榮耀得著稱贊”結尾。整段的關健詞可見于第三節“頌贊”，這是這一段裏唯一的命令。這與有些詩篇很相似，首先號召敬拜，接下來例舉神所做的工和神的特徵。在學這一段時，要特別注意所使用的動詞。因為它們顯示出了神的行動──神做了些什麼，這是這裏的主題。
以弗所書 1:3 愿頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。
神不是以世俗的方式賜福給信徒，比如金錢、權勢、名望或舒適。我們看到，使徒和耶穌的祝福不是世上的。他們生活艱辛，充滿了苦難。神賜給我們的福是天上的。他在基督裏賜給我們的是屬靈的福氣而不是物質上的福氣。具體地說，這些包括──罪得赦免和我們故有的罪性最終將被除去，接納我們作兒女，與我們建立親密的關系。
以弗所書 1:4 就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。
神揀選了誰呢？保羅說的“我們”指的是誰呢？不是某種神秘未知的人。神揀選了那些信基督的人。在創立世界以前，神就立定了要揀選這種人，在他面前成為聖潔，無有瑕疵。那些真正信基督的──也就是聖徒，在基督耶穌裏有忠心的──就是被揀選的。如果你是一個聖徒，那麼你就被揀選，在神的面前成為聖潔，無有瑕疵。這就是你的歸宿。
拯救不只包括從神的忿怒裏被拯救出來，還包括從我們的罪性裏被拯救出來。在基督裏，我們不但稱義（罪得赦免），而且我們的罪性將被去掉（成為聖潔），所以將來我們在他面前不但無罪，而且將沒有罪性。因此，我們贊美榮耀他。因為，“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。”【彼得前書 2:9】
以弗所書 1:5 又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們借著耶穌基督得兒子的名分，
神預定誰得他兒子的名分呢？就是那些信耶穌的人──也就是基督徒。“所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。”【加拉太 3:26】（當然，我們應該明白聖經教我們說人不是生來就是神的兒子。他們必須成為神的兒子。）首先，一個人必須信，屆時，他就屬于“被揀選的”或“選民”。神就賜他們權柄，作神的兒女。“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。”【約翰福音 1:12】
神可以只把我們從罪性裏救出來就了事。但要更進一步地顯示他的恩慈，他還接納我們作他的兒女。我們存在的主要目的就是要彰顯神的恩慈。如果有人對你犯罪，饒恕他或甚至幫他克服罪性的惡習是一回事﹔而把他接納到你的家庭裏則完全是另一回事！而那正是神所做的。被接納不只是將來我們達到完美無罪的境界之後的事，甚至現在我們信徒就是神的兒女。
“我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。”【羅馬書 8:28-29】神預先注定了那些愛他的人將會變得像他的兒子耶穌基督。當一個人信基督時，這就成了他的歸宿。
以弗所書 1:6 使他榮耀的恩典得著稱贊。這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。
我們每做一件事，就會顯示出我們的某些品質來。神對人類的救贖顯示出神的恩慈的品質。這種顯現被稱做榮耀。“恩典”的概念就是白白地把禮物給不配得的人的態度。這不是說這種給予一定是無條件的或任意的才算是恩典。而這些條件或要求不是這種給予的報償，這種給予不是靠滿足這些條件掙來的。
比如，如果某人決定給同鄉的每位瘸腿人一輛輪椅，瘸腿就是得到輪椅的條件。如果一個人瘸了腿，或故意把腿搞瘸以得到一輛輪椅，腿瘸不能被看作是為得到這輛輪椅而付出的價碼。類似地，如果我把禮物白白地給某人，唯一的要求是他伸手來接。那麼他伸手來接不能被看作是他靠做工來掙得這個禮物，好像他伸手就為其付出了價錢。他不能說：“你不是真正的恩慈，因為我必須伸手來拿它，我做工了！”那將是愚蠢的。
救贖是白白給我們的禮物。但你必須伸手去接受它。我們靠信基督而接受稱義這件禮物。但這個信不能被看作是做工，經上說：“做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”【羅馬書 4:4-5】
神的恩典不會因為我們為接受這個禮物與神配合而無效。事實上，如果我們只是木偶，那麼神的禮物就不能真正地被看做是一件禮物，給這件禮物也不能被看作是恩典。因為若是那樣的話，就不是誰應該得或誰不應該得，因為所有的人都只被看作是木偶，給或不給只是主權的問題，與恩典沒有關系。所以如果神只是把我們造成木偶，按照邏輯他就無法通過我們顯示出他的愛，也不能顯示出他的恩慈，或他的公義。因為那樣他只是在玩他的木偶。
以弗所書 1:7-8 我們借這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，
罪得赦免是稱義所必須的。更具體地說，在新約之下罪得赦免就是把罪忘掉，如經上所寫：“主說：‘那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裏面。’以後就說：‘我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。’”【希伯來書 10:16-17】神豐豐富富地這樣做，因為沒有煉獄可以補足基督的救贖工。信徒的罪被徹底地忘掉，無論是過去的，現在的，還是將來的罪。
以弗所書 1:9-10 都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裏面同歸于一。
他將在【以弗所書 3:6】裏提到這個“奧秘”的一個側面，關于外邦人被包括在神拯救的計劃裏。這在今天也許不再是奧秘，但試想作為一個猶太人，從小就受猶太人是神獨一的民，非猶太人（外邦人）是外人這種觀念的熏陶。我們看到就連耶穌的門徒都有這種種族主義的觀念，耶穌還得教導他們使他們克服這種觀念。拯救包括外邦人的概念對猶太人來說是很難接受的。因為他們認為他們的血統使他們更優越。
以基督為首的神的國將有更多的階段，千禧年和地上的新耶路撒冷，經上說：“我神的救恩，能力，國度，并他基督的權柄，現在都來到了。”【啟示錄 12:10】在其中：“世上的國成了我主和主基督的國。他要作王，直到永永遠遠。”【啟示錄 11:15】魔鬼和他的天使將被從屬靈的領域清除出去。
以弗所書 1:11 我們也在他裏面得了基業（“得”或作“成”），這原是那位隨己意行做萬事的照著他旨意所預定的，
在基督裏有一種安全感，因為知道神的旨意是要所有在基督裏的得救。保羅要告訴以弗所聖徒的似乎就是這種安全感。神在基督裏為我們選擇了這樣的歸宿。也就是說，作為基督徒，我們是被揀選的。聖經裏預定歸宿的概念與宿命論的觀念不同，因為我們通過信基督而參與了被揀選的過程。因為讓我們參與這個過程是神的旨意。然而，一但被這樣揀選我們的歸宿就是有保障的。這就像走進一個預先定好要去某層樓的電梯一樣，一但上去，你就不用操心你會不會到達那裏。你只需要擔心你是不是真在這個電梯上。（如果你站在樓道裏，那麼你是到不了那一層的。）所以，要確定你的確“在他裏面”。
以弗所書 1:12 叫他的榮耀，從我們這首先在基督裏有盼望的人，可以得著稱贊。
神通過他對聖徒的恩慈而被榮耀。信基督，神就會以恩慈待你，使他的榮耀可以得著稱贊。那些首先在基督裏有盼望的人──就是使徒們──立了一個先例。保羅說：“‘基督耶穌降世，為要拯救罪人。’這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁，然而我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。”【提摩太前書 1:15-16】同樣，那些首先在基督裏有盼望的人成了基督教初始的發言人，他們的話直到幾千年後的今日仍被讀誦。把你的盼望寄托在基督裏，在你宣告他的品格時，他將使你能夠把一份寶貴的東西留給後人。
以弗所書 1:13-14 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據（原文作“質”），直等到神之民（“民”原文作“產業”）被贖，使他的榮耀得著稱贊。
這是得救的順序。首先你必須聽見，之後信，然後接受聖靈。我們從使徒行傳第二章記述關于發生在五旬節的事裏看到這個過程。彼得傳講了福音。那些信了的人受了洗，接受了聖靈。
接受聖靈是一次性的事。這就是施洗約翰所說的“受聖靈的洗“：“我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。”【馬可福音 1:8】信還使人由神而生。“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。”【約翰福音 1:12-13】由神生不需要自己的努力。一但信了基督，聖靈就使人自然地由神生。重生就是這個意思。“耶穌說：‘我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的就是肉身。從靈生的就是靈。我說：“你們必須重生，”你不要以為希奇。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去。凡從聖靈生的，也是如此。’”【約翰福音 3:5-8】
從聖靈生有許多結果和方面，但在這裏保羅指出的這個方面是某個特定的歸宿而受的印記，他在這一整章強調了這一點。官員用官印來標示一個文件的權威性或真實性。基督徒的印記是什麼呢？那就是聖靈對一個人的行為的效果，約翰寫到：“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。”【約翰一書 3:9-10】
所以，印記的一方面就是標志。而其另一方面的意義則是保証。現在你買一個產品，產品裏通常帶有一個印記。你若沒有那個印記，那麼你就沒有保証。因為拯救是永恆的保証，是不會失去的，基督徒只需擔心他是不是得到了拯救。如果一個人以能夠使人得救的信來信基督，那麼他就由神生，他重生的証據就從他的生活方式和態度裏顯示出來。這些是聖靈的效果。如果一個人在他的生活裏看到這些效果，那麼他就可以肯定他的救贖。反之，他們就應該考慮保羅對哥林多人的警告：“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？”【哥林多後書 13:5】
基業是將來的。盼望成為無罪的完美，像基督一樣，在神的面前無可指謫，極度喜樂地享受與基督的親密關系，被顯示出是神的兒子，更不用說在今生因基督徒的事奉而得的賞賜。