5:3 我再指著凡受割禮的人確實地說，5:4 你們這要靠律法稱義的，
他是欠著行全律法的債。
5:5 我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。
5:6 原來在基督耶穌裏，受割禮不受割禮全無功效﹔
惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。
5:14 因為全律法都包在
“愛人如己”這一句話之內了。【馬可福音 １２：２９－３１】
5:15 你們要謹慎，若相咬相吞，
只怕要彼此消滅了。
5:17 因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭。5:19 情欲的事都是顯而易見的：
這兩個是彼此相敵，使你們不能作所愿意作的。
5:18 但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。
就如奸淫、污穢、邪蕩、
仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、
加拉太書 5:1-3 基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴仆的軛挾制。我保羅告訴你們：若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠著行全律法的債。
奴仆的軛就是所有與律法有關的條例和規則的負擔，割禮就是一個例子。那些想靠割禮來滿足律法要求的人試圖遵守律法的每一個條例和規則。這樣他們就不需要基督的拯救。
然而基督徒往往陷在同樣這種墨守律法主義之中。有什麼可以表明你可能像加拉太人一樣無知呢？
加拉太書 5:4 你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。
他們的問題不在于遵守律法的條例，而在于他們的動機，在于他們想靠遵行律法稱義。
想靠律法稱義的基督徒背棄了福音所展現的神的恩典，因此就不再是信徒。他們與基督隔絕。保羅所使用的希臘文“隔絕”一詞是“καταγεω”。這個詞還出現在羅馬書第七章第二節和第六節。“就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束﹔丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。”【羅馬書 7:2】其中“脫離”就譯自這個詞，說的是妻子在丈夫死後就從婚姻中脫離出來。“但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣（“心靈”或作“聖靈”）。”【羅馬書 7:6】這裏的意思與【加拉太書 5:4】有所不同，說的是若借著基督的身體向律法死了，就脫離了律法，就像因為死亡而從婚姻關系中脫離出來一樣。但在【加拉太書 5:4】裏，基督徒脫離了基督，或者說向基督死了，就像不信的人一樣。處在這種狀態的人還沒有得救。
耶穌在撒種的寓言裏說到離道反教的人。當撒種的人撒種的時候，“有落在土淺石頭地上的。土既不深，發苗最快。日頭出來一晒，因為沒有根，就枯幹了。”【馬太福音 13:5-6】耶穌描述這種人說：“撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受。只因心裏沒有根，不過是暫時的。及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”【馬太福音 13:20-21】
這種人的信是膚淺的，經不起試煉。耶穌說到患難和逼迫，有許多不同的試煉和誘惑可以使這種人跌倒。這些加拉太人的信很膚淺，他們沒有認真地考慮他們的信意味著什麼，所以很容易上假教訓的當。
加拉太書 5:5-6 我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。原來在基督耶穌裏，受割禮不受割禮全無功效﹔惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。
使人得救的是信基督，包括信基督的死，而不是律法，這是福音裏的拯救的先決條件。但信心是如何表現出來的呢？的確，信心不可避免地會有外在的表現。否則，所謂的“信心”只是說說而已，不是真的。這種信心膚淺的所謂“基督徒”尚未得救。
這裏，“仁愛”譯自希臘文“αγαπη”一詞。基督徒的信心主要表現在愛基督徒弟兄。耶穌說：“你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。”【約翰福音 13:35】
但所盼望的“義”是什麼呢？我們不是已經罪得赦免，稱義了嗎？的確。但保羅指的是我們全無罪性的時候，那時我們將不再犯任何罪──罪性將徹底地從我們身上去掉。雖然由神生已經使我們的行為發生了重大的改變，然而我們還在等候盼望更大的義。
加拉太書 5:7-9 你們向來跑得好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？這樣的勸導不是出于那召你們的。“一點面酵能使全團都發起來。”（【路加福音 13:21】）
這裏保羅引用了面酵的寓言，耶穌在這個寓言裏說：
“我拿什麼來比神的國呢？好比面酵，有婦人拿來藏在三鬥面裏，直等全團都發起來。”【路加福音 13:20-21】
同樣保羅在批評哥林多人因容納一個犯罪的基督徒弟兄而自豪時，也把舊酵解釋成具有負面意義。“你們這自夸是不好的。豈不知一點面酵能使全團發起來嗎？你們既是無酵的面，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團。因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒（或作“陰毒”）、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。”【哥林多前書 5:6-8】
加拉太書 5:10 我在主裏很信你們必不懷別樣的心，但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名。
這看上去似乎有點矛盾。在前面，保羅不是在表示對他們的擔心嗎？比如：“我巴不得現今在你們那裏，改換口氣，因我為你們心裏作難。”【加拉太書 4:20】還有：“我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。”【加拉太書 4:11】但我想他的意思是說：“鑒于我所寫的這些，我在主裏很信你們必不懷別樣的心。”
被揀選的人往往從他們受到糾正時所作出的反應而表現出來。那些屬于基督的人會不可避免地跟隨他。“我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。”【約翰福音 10:27】，這樣的人也聽他的使徒的聲音：“我們是屬神的，認識神的就聽從我們。”【約翰一書 4:6】要行走正直，我們需要不斷地得到糾正，但我們同時也要小心假教師，他們會“糾正”我們，使我們離開正道。
保羅在這裏對假教師沒有絲毫的同情，這種態度在新約裏彼彼皆是。
加拉太書 5:11 弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。
為什麼有人會討厭十字架的道理呢？保羅在別處寫到：“因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能。”【哥林多前書 1:18】還有：“我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。”【哥林多前書 1:23】
有人討厭十字架的道理是因為它讓我們放棄靠任何宗教儀式得救。這對那些宗教精英也許尤其如此，比如伊斯蘭教，他們會因此失去成員。與十字架的道理相反，墨守割禮的信息說：“你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。”【使徒行傳 15:1】你可以把這推廣為更一般的說法：“你們若不╴╴╴╴，按╴╴╴╴所教的規矩╴╴╴╴，就不能得救。”這是墨守律法教義的一個方面。
加拉太書 5:12 恨不得那攪亂你們的人把自己割絕了。
保羅在此表達了他對那些假教師的憤怒，同時也表現出了他的幽默感。割禮就是割掉陰莖前端的包皮。保羅的意思是說，如果他們覺的割禮是這麼重大的一件事的話，如果神果真讓救贖取決于割掉一塊皮的話，那麼他們幹脆索性把他們的整個生殖器全割掉算了！
這不僅僅是嘲諷，也是他論証的一部分，揭露出墨守割禮的人所傳的是多麼愚蠢。試想一下保羅將如何說其他墨守律法的人會很有趣。比如那些認為只有受水洗才能得救的人，我想他也許會這樣說：“恨不得那攪亂你們的人把自己淹死了。”你會如何把這用到其它墨守律法的例子上呢？
加拉太書 5:13 弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情欲的機會，總要用愛心互相服事。
墨守律法鼓勵人互相仇恨。伊斯蘭就是一個典型的例子，但甚至在基督教之內，那些有墨守律法傾向的教派和個人也往往表現出對基督徒弟兄沒有合法依據的蔑視。與之相對，愛在那些不墨守律法的人中能夠更好地表現出來。我們在耶穌的事奉裏看到這一原則，他不拘一切地事奉罪人，在安息日醫治病人。那些墨守律法的人不但自己不愿做這樣的事，而且還因他這樣做指責他。
然而，從另一方面講，我們也不能走到另一個極端，把在基督裏的自由看作是犯罪的執照。彼得寫到：“你們雖是自由的，卻不可借著自由遮蓋惡毒（或作“陰毒”），總要作神的仆人。”【彼得前書 2:16】所以，自由地去事奉吧。
加拉太書 5:14 因為全律法都包在“愛人如己”（【利未記 19:18】）這一句話之內了。
遵守律法的靈與墨守律法有一個很重要的區別，律法的靈就是愛，而墨守律法則是把人用條例和規則捆綁起來。墨守律法因為把條例和規則看得重于愛，所以往往與律法的目的相抵觸。這往往是耶穌與當時的宗教精英發生衝突的原因。
所以，檢驗一下你生活中的例律，看看它們是增進你對鄰舍的愛還是妨礙你對鄰舍的愛。你對你的宗教實踐是不是有礙于你愛人如己呢？
至于誰是你的鄰舍，請見關于好撒瑪利亞人的寓言。
加拉太書 5:15 你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。
如果人們放棄了愛的原則，結果就會毀掉家園。今天的伊拉克就是一個例子──伊斯蘭教裏墨守律法的不同教派放棄了愛而互相殘殺。但愿這不會發生在基督徒之間，但在某種程度上，這的確有所發生。
但我們要明白保羅在這裏所說的不是牧養必須做的事──批評、糾正、勸勉──我們看到保羅的信裏充滿了這樣的內容。那麼誰在相咬相吞呢？不是牧人，不是羊，而是狼。有狼混雜在基督徒裏面，有些加拉太人與他們相隨，成了狼群的一部分。在約翰福音第十章裏耶穌把狼與盜賊相比，他說：“盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞”【約翰福音 10:10】
還有，這一節裏的“消滅”一詞可直譯為“消耗”或“用盡”。這指出，如果人們為他們墨守律法的觀點而爭鬧，就會浪費很多本來可以用于增進愛的精力。同樣，在與墨守律法主義爭戰的時候，不要讓爭戰耗盡了你對基督徒弟兄的愛。
加拉太書 5:16-17 我說：你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了。因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭。這兩個是彼此相敵，使你們不能做所愿意做的。
“肉體”譯自希臘文“σαρξ”一詞。《新國際版》（NIV）把這個詞譯作“罪性”。罪性住在我們生就的肉身裏，挑動我們去犯罪。保羅在羅馬書第七章裏擬人化地描寫了他的罪性。同樣，在這裏他說罪性具有自己的意愿，并且其意愿與住在我們裏面的聖靈的意愿相反。我們往往處在罪性與聖靈不斷的爭戰之中，選擇其中的一個。結果，好的愿望并不總是轉化成完美的行為，在我們做的任何一件事裏，都有罪的存在，如保羅所說：“我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善﹔因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作﹔我所不愿意的惡，我倒去作。若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。”【羅馬書 7:18-20】
然而，順著聖靈而行，我們就不會完全滿足罪性的意愿。“放縱”譯自希臘文“τελεω”一詞，其意思是“完成”。所以，如果我們順著聖靈而行，就能抑制罪性。
加拉太書 5:18 但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。
說到底，律法是為那些缺乏對鄰舍的愛的人設立的，因他們需要有條例和規則來限制他們的行為。但律法的靈是愛，所以那些被聖靈引導的人會被引到愛的道上，這樣的人不需要律法的限制。因為律法已成為他們的本性，所以他們不在律法之下，而在律法之上。
“弟兄們，這樣看來，我們并不是欠肉體的債，去順從肉體活著。你們若順從肉體活著，必要死﹔若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。”【羅馬書 8:12-14】
加拉太書 5:19-21 情欲的事都是顯而易見的：就如奸淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒（有古卷在此有“凶殺”二字）、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。
保羅沒有讓那些按罪的生活方式生活的基督徒感到有永恆的保証。他還在別處說：“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。”【哥林多前書 6:9-10】還有：“因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裏都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。不要被人虛浮的話欺哄。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。”【以弗所書 5:5-6】
不幸的是，現在有很多基督徒似乎忘卻了這樣的警告──在布道中，在實踐裏。具有諷刺意味的是，那些把在基督裏的自由看作是犯罪執照的基督徒，往往把這些警告當作墨守律法。在他們看來，人的得救狀態與其行為沒有任何關系。
加拉太書 5:22-23 聖靈所結的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。
這些是聖靈所結的果子。遺憾的是那些受世俗觀念影響的基督徒往往試圖以墨守律法的方式錯誤地把這些概念用來評斷別人。如果一個基督徒像耶穌在福音書裏所講的那樣或保羅在加拉太書所講的那樣去行，他會被說成是缺乏這些特徵。所以要澄清這樣的誤會，必須以耶穌和他的使徒們的行為作為標准來理解這些概念，而不能以世俗的膚淺觀念來理解。所以，如果這個世界使你搞不清什麼是一個基督徒所應有的行為和態度，那麼就當以耶穌和保羅的言行為榜樣，努力去做。
還有，“果子”一詞在這裏是單數。也就是說，聖靈所結的果子不只是這其中的某一個，而是所有這些。所以如果某個人只具有這些態度中的某一個，卻沒有其中的另外一些，那并不是聖靈所結的果子。
加拉太書 5:24 凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了。
保羅類似地寫到：“你們若順從肉體活著，必要死﹔若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。”【羅馬書 8:13】這不是被動地發生在基督徒身上的事，而是基督徒主動參與的事。比如在【加拉太書 5:24】裏，是誰在把肉體，連肉體的邪情私欲釘在十字架上呢？是凡屬基督耶穌的人。
你若是屬基督耶穌的人，就不要再效忠肉體的罪性，以及肉體的邪情私欲，而把它看作是你的敵人。這樣，你今生將與你的罪性作對。你要不斷地查看你的每個愿望，看它是來自罪性，還是來自聖靈。如果愿望來自罪性，就拋棄。這是基督徒生活的一個組成部分。
加拉太書 5:25-26 我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。
靠聖靈行事，意味著首先要讓聖靈引導我們，而我們則要謙卑地順從。“因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。”【羅馬書 8:14】這就把我們放在服從聖靈的位置上，這就與那些自高自大的和那些嫉妒別人的人相反，那些人把他們的眼睛從基督身上挪開了。“全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。”【以弗所書 4:16】