2:5 我們所說將來的世界，
神原沒有交給天使管轄。
2:6 但有人在經上某處証明說：
“人算什麼，你竟顧念他？既叫萬物都服他，
世人算什麼，你竟眷顧他？
2:7 你叫他比天使微小一點
（或作“你叫他暫時比天使小”），
賜他榮耀、尊貴為冠冕，
并將你手所造的都派他管理，
2:8 叫萬物都服在他的腳下。”（【詩篇 8:4-6】）
“我要將你的名傳與我的弟兄，2:13 又說：
在會中我要頌揚你。”（【詩篇 22:22】）
“我要倚賴他。”（【以賽亞書 8:17】）又說：
“看哪，我與神所給我的兒女。”（【以賽亞書 8:18】）2:14 兒女既同有血肉之體，
對你來說，順服耶穌基督意味著什麼？基督徒應該在何種程度上順服？
第2:9-18節 解釋一下為什麼說雖然耶穌比天使大，卻成為比他們小一點。雖然他是創造者，卻成了人。
“為人人嘗了死味”這個概念（第9節）也許能夠解釋下面幾節：
“我已經與基督同釘十字架。現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。并且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我舍己。”【加拉太書 2:20】
“豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎？所以，我們借著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督借著父的榮耀從死裏復活一樣。”【羅馬書 6:3-4】
在第10節裏，“要領許多的兒子進榮耀裏去”是什麼意思？作為基督徒，你所盼望的榮耀是什麼？為什麼說使救他們的元帥因受苦難得以完全是合宜的？換句話說，為什麼救主成為那些他要拯救的對象那樣是合宜的？我們從此看到了神的什麼？比如，這告訴我們神不只對把人從他的忿怒裏救出來感興趣，他還想與那些他要拯救的人建立起更親密的關系。也許這就解釋了為什麼得救不是自動的，而要求我們作出某種反應。
你是否曾經有過“丟臉”的經歷，而這個經歷結果反到使你贏得了別人的尊重？
第12節 注意到這裏所引的詩篇第二十二章那一節的上下文。有蹟像表明，耶穌有可能在十字架上背誦這章詩篇。
如果耶穌是神的兒子，而基督徒也是神的兒子，基督的弟兄，那麼耶穌與基督徒有什麼本質上的區別呢？（也就是說，從何種意義上說耶穌是神的兒子而基督徒卻不是呢？）
第15節 雖然死是生命中最確定的事，為什麼人對其避而不談呢？你怕不怕死呢？或者你是不是對死抱著樂觀的態度呢？
第16節 “亞伯拉罕的後裔”直譯過來就是“亞伯拉罕的種子”參見“你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。”【加拉太書 3:29】
第17節 在亞倫後裔的大祭司裏，慈悲不是他們的特徵。福音顯示出，那個時候的祭司缺乏謙卑和對罪人的同情。耶穌作為大祭司具有與他們截然不同的態度。還有，他不但為人犯的罪付出了贖價，還為戰勝罪提供了幫助和預防措施。（有點像為靈魂提供的免費健康保險。）
希伯來書 2:5-8a 我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。但有人在經上某處証明說：“人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使微小一點（或作“你叫他暫時比天使小”），賜他榮耀、尊貴為冠冕，并將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下。”（【詩篇 8:4-6】）
“將來的世界”也許是特指千禧年王國或在其之後，有新天、新地的世界（【創世紀 21:1】）。另見神的國的不同時期。無論怎樣，“但我們照他的應許，盼望新天、新地，有義居在其中。”【彼得後書 3:13】
至于在這裏引用的詩篇裏的這一段，也許有人會以為這是泛指的人。而“世人”譯自希臘文“υιος ανθρωπος”，這個詞組通常被譯作“人子”。在以西結書裏，“人子”多用來指以西結。但希伯來書的作者引用詩篇不僅僅是用來作証明，他更是要對其作出預言性的解釋。耶穌曾稱他自己為“人子”。那麼這與以西結被稱為“人子”有什麼不同呢？有一個語法結構稱作“最佳定冠詞”，雖然這個結構在于解釋。但你可以在【約翰福音 1:21】裏看到這個結構的使用（我從瓦勒斯（Wallace）的《希臘文法進階》（Greek Grammar Beyong the Basics）學到這一點），有人問施洗約翰：“是那先知嗎？”因為雖然有許多先知，但在【申命記 18:15】裏預言了“那位先知”，彼得在【使徒行傳 3:22】，還有司提反在【使徒行傳 7:37】說耶穌基督就是那位先知。聖經裏的其它地方也如此說。雖然以西結和其它的人被稱為“人子”，而耶穌是那位（最佳定冠詞）人子。
瓦勒斯還自己舉了一個關于最佳定冠詞的例子：如果在一月底有人對你說：“你看了比賽沒有？”你也許會反問說：“哪場比賽？”他們就會回答說：“那場比賽！唯一那場值得看的比賽！那場大賽！你難道不知道嗎，超級杯賽！”這裏這個定冠詞就用的是最佳定冠詞的方法。
這個語法結構有助于我們理解很多在舊約裏關于彌賽亞的經文。雖然這些經文直接指的也許是大衛王（比如【詩篇 22】），或所有的人，或某一類的人，若這些經文有最佳定冠詞的解釋，那麼最終指的都是彌賽亞。
希伯來書 2:8b-9 既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他﹔惟獨見那成為比天使小一點的耶穌（或作“惟獨見耶穌暫時比天使小”），因為受死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕，叫他因著神的恩，為人人嘗了死味。
“又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。”【以弗所書 1:22】但我們還在等待世界真正看到這件事的實現。耶穌，“他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴仆的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至于死，且死在十字架上！所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，”【腓立比書 2:6-9】“因基督也曾一次為罪受苦（“受苦”有古卷作“受死”），就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。”【彼得前書 3:18a】“他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。”【約翰一書 2:2】
希伯來書 2:10 原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的。
耶穌是唯一的那位（最佳定冠詞）神的兒子，神還有兒子，神賜給那些信耶穌基督的人權柄，作為神的兒女（【約翰福音 1:12】），“所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。”【加拉太書 3:26】順便說一下，“元帥”一詞在有些譯本裏被譯為“作者”，翻譯成“元帥”其實更准確。這個詞的希臘原文意思是“首領或王子”，這個詞在《七十士本》（Septuagint）裏使用了二十三次，而且都是這個意思。在NKJV和KJV裏，這個詞也被更准確地翻譯成“captain”。這個詞在新約裏共使用了四次，但翻譯得不太一致。事實上，“作者”對這個詞不是一個好的翻譯。這樣翻是出于神學觀點（而且是不好的神學觀點）的原因，而不是出于語法的原因。耶穌，作為我們的領袖，為我們提供了拯救，但我們必須跟隨他才能得救。“你們蒙召原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。”【彼得前書 2:21】而且，“既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。”【羅馬書 8:17】這個詞還用在【希伯來書 5:9】裏：“他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源,”【希伯來書 5:9】如果用“作者”這個詞，在這裏就不太通，因為沒有哪裏說一個人要順從一個作者。
但至于因受苦難得以完全，難道在此之前耶穌不完全嗎？在他遭受苦難和死之前，作為使我們得救的元帥，他的確尚不完全。我們在前面提到【希伯來書 5:9】，那一節和在前面的一節說：“他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源,”【希伯來書 5:8-9】在此之前，耶穌從未經歷作為人在我們生活所在的環境裏順從神。這是不容易的。“所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。”【希伯來書 2:17-18】“因我們的大祭司并非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣──只是他沒有犯罪。”【希伯來書 4;15】
你可以看到，關于這件事希伯來書講了很多。
希伯來書 2:11-13 因那使人成聖的和那些得以成聖的都是出于一，所以他稱他們為弟兄，也不以為恥，說：“我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。”（【詩篇 22:22】）又說：“我要倚賴他。”（【以賽亞書 8:17】）又說：“看哪，我與神所給我的兒女。”（【以賽亞書 8:18】）
在某種意義上，對基督徒來說，耶穌就像我們的兄長一樣。教會（最佳定冠詞）──包括所有信基督的信徒──同屬一個家庭──神的家庭。“所以有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。”【加拉太書 6:10】一家人之間應該有一中特殊的，不同于外人的關系。（但有很多去“教會”的人不承認與那些不參加他們的教會的基督徒有這種家庭關系。因為對機構的效忠不一定表明一個人在信裏。）
詩篇第二十二章著重地講了彌賽亞，在這一章裏可以找到關于基督被釘十字架的細節。事實上，耶穌在十字架上引用了這章詩篇。因此，我認為在他死時，他一直在默想這章詩篇。這一章從第二十二節開始轉為很極積。在十字架上鼓勵耶穌的一件事就是想到他的弟兄們──基督徒弟兄們。
接下來引用的兩節應放在一起看，因為這兩節引自【以賽亞書 8:17-18】。這使我們想起：“你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。”【約翰福音 17:6】“凡父所賜給我的人，必到我這裏來。到我這裏來的，我總不丟棄他。”【約翰福音 6:37】
所有這些都告訴我們，雖然耶穌被升到萬有之上，但他喜歡與卑微的人交往。對義人來說，他不只是一個朋友，他還是一個兄弟。
希伯來書 2:14-15 兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要借著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，并要釋放那些一生因怕死而為奴仆的人。
也就是說，耶穌，“他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴仆的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至于死，且死在十字架上！”【腓立比書 2:6-8】
基督的死把基督徒從他們的罪的惡果裏解救出來，這惡果首先就是死。“因為罪的工價乃是死﹔惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。”【羅馬書 6:23】所以，“因為知道基督既從死裏復活，就不再死，死也不再作他的主了。他死，是向罪死了，只有一次﹔他活，是向神活著。這樣，你們向罪也當看自己是死的﹔向神在基督耶穌裏，卻當看自己是活的。”【羅馬書 6:9-11】
那麼魔鬼在這裏做什麼呢？為什麼要提到魔鬼呢？在創世紀裏，魔鬼是墮落的根源，而墮落導致人類的死亡。同樣，盡管有神保護的手，魔鬼仍使人受苦，使人死亡──包括基督。注意到在約伯的遭遇裏，魔鬼尋求神的許可來毀滅約伯。很多這些事的發生，無論是自然災害還是其它，都可歸罪到魔鬼！雖然神不贊成他的行為，但神許可了這些行為，就如約瑟說他兄弟的惡行：“從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，”【創世紀 50:20a】另一個有關這種事的例子可見于哥林多後書，神用魔鬼來幫助使徒保羅保持一定程度的謙卑。“又恐怕我因所得的啟示甚大，就過于自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過于自高。”【哥林多後書 12:7】魔鬼意在傷害，但神的意愿卻是好的。
有一個黑暗的王國，是由撒但統治的，神把我們從中救出來。“他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裏。”【歌羅西書 1:13】“你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。然而神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）。”【以弗所書 2:1-5】
希伯來書 2:16 他并不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。
但是，“天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？”【希伯來書 1:14】亞伯拉罕的後裔又是怎麼回事呢？新約告訴我們，亞伯拉罕的後裔就是那些將要承受救恩的人。這包括猶太信徒，也包括外邦人信徒。也就是說：“因為從以色列生的，不都是以色列人﹔也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女。惟獨‘從以撒生的，才要稱為你的後裔。’這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。”【羅馬書 9:6b-8】
至于“救拔”一詞的希臘原文是“επιλαμβανομαι”，意思是“拉住”。這個詞在新約裏共使用了１９次，通常被譯作“拉住”、“揪住”、“抓住”或“持定”。我想他的意思是說，耶穌沒有把天使接納到他的家庭裏，而是把亞伯拉罕的後裔當作他的弟兄。
希伯來書 2:17 所以，他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。
耶穌在哪裏與我們相同呢？顯然他凡事與我們相同。意思也許是在所有與他能夠作慈悲忠信的大祭司有關的事上。他成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。這裏的邏輯是什麼呢？
希伯來書從第五章到第十章大部分講的是基督的祭司職位。大祭司基本上就是神與人之間的中保。“因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。他舍自己作萬人的贖價，”【提摩太前書 2:5-6a】雖然在摩西律法下有很多人被分派擔任祭司和大祭司的職位，但耶穌是那位（最佳定冠詞──見【希伯來書 2:5-8】的注釋）大祭司。摩西律法裏的祭司職位是基督所擔任的祭司職位的影像。
中保就是一個“中介”者。他必須與雙方認同。耶穌本有神的性質（【腓立比書 2:6】）。他是創造者（【約翰福音 1:3】、【希伯來書 1:10】、【希伯來書 3:3-4】）。但為了給人作中保，他必須成為人。因此，“太初有道，道與神同在，道就是神。……道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。”【約翰福音 1:1,14】
但他在哪種意義下成為人是有爭議的，這是下一節的主題。
希伯來書 2:18 他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。
這說的不可能只是由于我們的必死性而經受的肉身的痛苦。這還包括切身地經受肉身罪性的試探和抵擋這樣的試探所受的痛苦，鑒于祭司的職位就是要處理罪和隨著罪而來的內疚。
“因我們的大祭司并非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣──只是他沒有犯罪。”【希伯來書 4:15】由于“他凡事該與他的弟兄相同，”【希伯來書 2:17a】，所以耶穌生來也一定具有與所有人一樣的罪性──肉身所固有的亞當的性質，這是我們所經受試探的一個主要根源──以使他有資格作為神與人之間的中保。事實上ＮＩＶ（新國際版）裏常把希臘文裏的“σαρξ”（“肉身”）一詞翻譯成“sinful nature”（“罪性”）。耶穌的肉身是與我們所具有的同樣的肉身。
“律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。”【羅馬書 8:3-4】