1:2 這福音是神從前藉眾先知,在聖經上所應許的,1:7 我寫信給你們在羅馬
1:3 論到他兒子,我主耶穌基督,按肉體說,是從大衛後裔生的﹔1:5 我們從他受了恩惠,并使徒的職分,
1:4 按聖善的靈說,
因從死里復活,
以大能顯明是神的兒子。
在萬國之中叫人為他的名信服真道。
1:6 其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。
1:9 我在他兒子福音上,用心靈所事奉的神,1:13 弟兄們,我不愿意你們不知道,
可以見証我怎樣不住地提到你們﹔
1:10 在禱告之間,常常懇求,
或者照神的旨意,終能得平坦的道路往你們那里去。1:11 因為我切切地想見你們,要把些屬靈的恩賜分給你們,
使你們可以堅固﹔
1:12 這樣我在你們中間,
因你與我彼此的信心,就可以同得安慰。
1:14 無論是希利尼人,化外人,聰明人,愚拙人,我都欠他們的債﹔
1:15 所以情愿盡我的力量,將福音也傳給你們在羅馬的人。
1:16 我不以福音為恥﹔
這福音本是神的大能,要救一切相信的,
先是猶太人,後是希利尼人。1:17 因為神的義正在這福音上顯明出來﹔這義是本於信,以致於信。
如經上所記:“義人必因信得生。”(哈巴谷書2:4)
vs 2 他顯示出他的福音是聖經的延續,意味著他的話應該被視為聖經。
vs 3 福音不僅是來自基督的信息,而且是基督本身。基督是這個信息的中心。但基督不是人用他們自己的頭腦,按他們自己的形像所想像出的“基督”,而是由先知和使徒在聖經里所說的基督。
vs 4 神跡是肯定福音的核心。這與其它宗教的前題不同。比如,伊斯蘭教就盲目地信發言人。耶穌是被神跡,特別是他從死里的復活証明是神的兒子的。你將會注意到,在新約里几乎所有宣講福音的地方都要提到復活。所以如果不提神跡的話,福音的信息就不完整。讓我們也把這一點應用到我們傳福音里。
vs 5 這一節再次肯定了保羅的責任是要叫外邦人信基督,但意義更加廣氾。因為在前面他用的是單數人稱,說的是他自己,而“我們”則擴展了這個概念。但這包括誰呢?也許他指的是使徒們,但我認為他所看到的是馬太福音28:19里要基督的整個身體到所有國家去使萬民作基督門徒的大使命。
“信服真道”。信是由順服顯露出來的。一個人不能只接受耶穌為救主,還必須接受他為主,否則的話他信還不致使他得救。
馬太福音7:21 凡稱呼我主啊,主啊的人,不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人,纔能進去。vs 6,7 他們被“喚作”基督徒和神的兒子。但我覺得這么稱呼他們的意思是說他們被召成為神的兒子。有些已經成了神的兒子,有些還正在這個過程中。“因為被召的人多,選上的人少。” 馬太福音22:14“選上的”或“聖徒”指的是由神生的。所以他在此說的是那些在肉眼可見的教會里的人──那些稱他們自己為“基督徒”的人。帖撒羅尼迦後書1:8 要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人。
vs 8 他經常衡量收信人的信心,鼓勵基督徒把他們所說的和所做的聯系起來。這里所說的他們的信大概不止是福音的信息,還有他們接受福音的方式,以及面對逆境如何把把它應用到生活當中。他這么說還表明他寫信不光是要傳遞信息,還表達了對他們真誠的關心,不斷地詢問他們的情況,與他們交流他對他們的愛。
vs 9-13 他不住地為他們禱告以實踐他對弟兄的愛。當然,他的意思是說,他把為他們禱告做為他的生活方式的一部分,而并不是說每一秒鐘他都在為他們禱告。
在事奉神時,我們不能光在字面上事奉,我們需要用心靈來事奉。老師如果只與學生交流了信息,就認為完成了工作,那么事情就太簡單了。我們需要進到信息的靈里,把它放進心里,全心地事奉。
保羅把這些人放在他的心里,有實際的計划來滿足他們的需要。那正是基督式的愛。不僅喜歡別人,還要滿足他們的實際需要。那些關心屬靈之事的人認識到人最需要的是靈。他所說的“屬靈的恩賜”不是聖靈所賜的什么非凡的禮物,而是指他在羅馬書里所闡明的福音本身,這個福音千年來一直是我們的賜福。
他的愿望是要堅固他們的信心,意思是說使他們的信不只是一個看法,或瞬息即逝的時尚,而是生於心悅誠服,扎根在他們的心里,思想里,靈里,身體里的信,并從中得出對他們生活的應用和對將來的盼望。
而保羅自己也是他們的信的受益人,因為他們對信的順服是對他自己的信的肯定,同時也是他傳道事奉結果子的征兆。處在保羅位置的福音傳道人的工作是不容易的、會使人恢心的事。只要試著在那些從未聽過福音的人中間開始傳道,你就會知道那不是一張鋪著玫瑰的床。那是艱苦的工作,需要高強度的忍耐,許多人會喫不消而半途而廢的。在這種情況下,一個結果子的征兆和像羅馬人這樣的反響是巨大的鼓勵。
vs 14 他傳福音的責任超過了其它的基督徒,因為交給他的具體使命是把福音帶到外邦人的世界里去。遺憾的是別的使徒沒有感受到這種責任,雖然給他們的使命是要把福音傳到萬邦,去各國造就門徒。(也許那正是為什么基督要選像保羅這樣一個人去做別人不愿去做的事)
我覺得甚至在使徒中間,種族主義也是一個挑戰,一個把福音傳到外邦人的障礙。(這也許解釋了為什么馬可在保羅開始向加拉太的外邦人傳福音時離開了他)。但保羅是一個謙卑的人,不以種族為介。這與他的法利賽人背景恰恰相反,是對想把福音限制在猶太人里的那些猶太人的責備。在他的事奉里,保羅與猶太人,甚至在耶路撒冷的教會里,都為此發生了許多沖突。
但福音不止是要跨過種族的界限,還要跨過社會地位的界限,還有聰明人與愚拙人之間的界限。甚至今天基督徒的分布統計還往往反應著社會的人口統計。福音是給所有人聽的,不止是給“被選上的”少數人聽的。
vs 15 羅馬也許可被視作是通往十字架的最後障礙。因為福音是在猶太人開始的,他們的文化屬於東方的,著重精神的文化。福音隨之傳到了說希臘語的猶太人中,然後又傳到比較講迷信的希臘人──加拉太人里。但跨越在愛琴海上的是東岸的東方文化與西岸的希臘邏輯學和犬儒主義文化之間不同哲學的障礙。羅馬是最終的障礙。羅馬人當時統治著世界。哪個羅馬人會屈尊去信一個來從落後并以反叛和宗教狂熱而著稱的國家傳來的宗教呢?更不用說去信那個國家的一個窮人是神的兒子?福音穿透這些不同文化的過程肯定了它的真實性。
vs 16 福音的信息本身不但是得救所必需的,也是產生得救所需的信心所必需的。如果你對你信心的質量或內容有疑問,就要用心聽這信息。這里有大能。在他的寓言里,耶穌把神的話,例如在保羅給羅馬人寫的這封信里的所講的這些,比作一顆種子,當種在好土里時將不可避免地要結出果來──以賽亞也肯定這一點說:
“雨雪從天而降,并不返回,卻滋潤地土,使地上發芽結實,使撒種的有種,使要喫的有糧。我口所出的話,也必如此,決不徒然返回,卻要成就我所喜悅的,在我發他去成就的事上(“發他去成就”或作“所命定”)必然亨通。” 以賽亞書55:10,11當然,聽了信息并不是一定能夠產生信,因為人必須與神作的工相配合。如果與神相配合,就會產生出信來。當產生出信以後,因為信了,他們就得救了。對猶太人和希臘人都是這樣──給兩者的是同一個福音。
vs 17 在福音里顯明出來的是與眾不同的、獨特的義,保羅將在羅馬書3:21里說出來,它與律法的義不同。他將要說的義來自信(而不是靠人的行為),而義則會導致對信的應用,如哈巴谷書2:4 里所記:“惟義人因信得生。”他的意思是說,那些在律法之下的認為“我靠我行義而稱義”,而那些因著信而稱義的人則認為“我行義是因為我被神稱為義”。
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