如我們在前面的查經裏提到的，猶大是從逾越節宴席上除去的酵。也許耶穌選擇他作使徒──十二使徒中的一位──是要警告基督徒將來這種人將在他們中間出現，甚至在領袖中。關于以色列的領袖，他已經把這一點說得很明白，但教會也應該有判斷和審斷那些聲稱在信中的人。“因為審判教外的人與我何幹？教內的人豈不是你們審判的嗎？至于外人，有神審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。” 【哥林多前書 5:12,13】保羅也警告以弗所教會的長老們說：“就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。所以你們應當儆醒，記念我三年之久，晝夜不住地流淚，勸戒你們各人。” 【使徒行傳 20:30-31】
猶大圖的是錢。關于他決定背叛基督的最早的記錄可見于馬太福音和馬可福音。兩本書都記錄了這件事發生在一個女人把至貴的香膏用在耶穌身上之後。約翰福音記錄說反對這樣浪費錢的是猶大。約翰福音說：“他說這話，并不是挂念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。”【約翰福音 12:6】猶大希望從別人的慈善發財。他就像有些“基督徒”出于貪婪去偷別人出于慈善捐的錢一樣。如果耶穌不在場，這種人還會用假教訓來謀利，如保羅寫到：
“若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、分爭、毀謗、妄疑，并那壞了心術，失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。”【提摩太前書 6:3-5】
猶大也許被這個女人的慷慨大方所羞辱。因為他要求所有的捐獻都經過他的手和他的錢囊。今天有些人要求你對神的事奉必須經過他們和他們的“事工”。他們不欣賞別人的事工。如過你沒有把錢給他們，你就不是在事奉基督。他們侮辱和嘲笑你，聲稱你的努力都是白費。那是猶大！
有些人認為猶大悔改了，因此得了救。但這不是正確的悔改。有很多人，特別是屬非基督教的人，認識到他們是罪人，認識到他們犯了罪。但那并不能使他們得救。這裏我們看到猶大沒有尋求對他所犯的罪的饒恕，而是決定為他自己的罪付出代價。他把自己放在神的地位上，作他自己的審判官和執刑官──把神排除在外。他拒絕了基督為他的罪所付出的贖罪祭。他沒有求告神作他的救主。
但這也說到了機構化宗教領袖的不負責。因為這裏有一個人來向他們承認自己的罪，而且顯然有悔改的愿望。但他們的回答是什麼呢？“那與我們不相幹！”因此他們也是把他推去自殺的幫凶。但猶大找的就是這樣的人。為什麼他不去找其他使徒承認自己的罪呢？因為他沒有與他們一道的愿望。他與那些把基督釘十字架的人認同。從某種意義上說他比他們更壞，因為他更知道基督，因此盡管是個叛徒，他可以肯定地說耶穌是無辜的。這特別有意思，因為人通常的本性是出于忿怒不公地給人定罪，然後又給自己開脫。但猶大不能給這樣的背叛開脫。也許他沒有料到這會導致基督的死。我們常常低估罪的效果。而我們也會過高地估計別人的“良善”。
馬太福音 27:6-10
摩西律法沒有特別地說到“血錢”，也沒有說到把血錢放在庫裏。但也許他們從【申命記 23:18】得到了一個特別的應用，這一節說：“娼妓所得的錢，或孌童（原文作“狗”）所得的價，你不可帶入耶和華你神的殿還愿，因為這兩樣都是耶和華你神所憎惡的。”我想他們合理地將此推廣到包括所有靠罪的行為得來的錢。但如果是這樣的話，那麼他們這就是承認耶穌的確是無辜的。這是另一個這類假冒為善的人的典型例子，注重小事，但同時忽略更重要的事。“你們這瞎眼領路的，蠓虫你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。”【馬太福音 23:24】
這裏引用耶利米的話其實記錄在撒迦利亞書裏。對這個差異有三種解釋。一是文字裏有拼寫的錯誤，比如撒迦利亞的縮寫和耶利米的縮寫有可能被搞混。二是馬太福音在這裏可能用“耶利米”泛指先知。或者耶利米口頭上說了這個預言，但沒有寫下來。
讀一下撒迦利亞書第十一章裏這個預言的上下文很有啟發。
4 耶和華我的神如此說：
“你撒迦利亞要牧養這將宰的群羊。5 買他們的宰了他們，以自己為無罪。
賣他們的說：‘耶和華是應當稱頌的，因我成為富足。’
牧養他們的并不憐恤他們。”
這正是猶大和宗教領袖的態度。
10 我折斷那稱為榮美的杖，表明我廢棄與萬民所立的約。11 當日就廢棄了。這樣，那些仰望我的困苦羊，
就知道所說的是耶和華的話。12 我對他們說：
“你們若以為美，就給我工價，不然，就罷了。”
于是他們給了三十塊錢，作為我的工價。13 耶和華吩咐我說：
“要把眾人所估定美好的價值，丟給窯戶。”
我便將這三十塊錢，在耶和華的殿中丟給窯戶了。
這裏說到一個約被廢棄，就如耶穌在最後的晚餐上說一個新的約被建立。注意到“估定美好的價值”這個短語，然而這是主耶和華在說話。猶大給主耶和華估定的價值是三十個銀錢。（你給神估定的價值是多少呢？）最後他所賺的錢和他一起都進了墳墓。罪的工價乃是死。
馬太福音 26:69-75
猶大的背叛和彼得的不認有某些類似之處。兩者都是為了他們自身的益處。猶大圖的是錢，而彼得則想保全自己的性命。兩個都是罪人。但兩人之間也有重要的區別。雖然猶大的背叛行為是他在某個時刻幹的，但猶大的背叛是他所選擇的罪的生活方式的長時間的積累。但彼得的那個行為與他的特徵不符。猶大是跳進罪裏的，而彼得是跌進去的。那是肉身的一時軟弱，如耶穌在園子裏所暗示的。“總要儆醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然愿意，肉體卻軟弱了。”【馬太福音 26:41】我們從他開始寧愿同死的話可以看出他的心靈是愿意的。很多時候我們想做某些事，但發現我們的肉身阻止將其行出來。在面對突然的懼怕時猶為如此。它們往往引發條件反射。在我們心靈裏的是什麼不能由這種條件反射來評估，而要用我們的生活方式。這就是猶大和彼得之間的區別。
後來彼得自己寫到招致滅亡的那種“不認”。
“從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。” 【彼得後書 2:1】
耶穌教導說：
“凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。
凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。”【馬太福音 10:32-33】
保羅寫到：
“我們若能忍耐，也必和他一同作王﹔
我們若不認他，他也必不認我們﹔”【提摩太後書 2:12】
但這說的不是不可饒恕的罪。他們在這裏說的是一個永久的選擇。但彼得沒有從深信上不認耶穌，而只是出于肉身暫時的軟弱。彼得後來的確公開地承認耶穌。如果他沒有的話，是的，主在審判日上將不認他。但注意到耶穌在這件事之前所說的：
“西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣。但我已經為你祈求，叫你不至于失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。”【路加福音 22:31-32】
耶穌知道他會不認他。看上去盡管他禱告他不至于失了信心，但他知到他將失了信心！當彼得不認耶穌時，他難道沒有失了信心嗎？是的，但這不是耶穌在這裏所講的。在這裏他說的是永久的失去──完全地失去。而悔改的門總是開著的。
有意思的是注意到耶穌對猶大和彼得的不同態度，盡管他們類似的行為。他完全給猶大定罪。但他卻為彼得禱告，給予鼓勵。這裏我們看到他甚至把將來堅固弟兄的責任交給彼得，盡管事實上彼得將暫時地不認他。這就是耶穌對待真正的信徒的態度，盡管他們暫時地在罪上跌倒。甚至在罪尚未行出之前，他就饒恕了。而且這種罪不使他們失去事奉的資格。