回答圣经里所谓的矛盾

我们可不可以杀人？

对比

回答：就像我们所在社会一样，圣经同样区分了谋杀、死刑和其它形式的杀人。第一组说的是谋杀。第二组说的是死刑。

我们可以撒谎吗？

对比

回答：神不撒谎。神也不要我们撒谎。但神允许撒但欺骗不信的人。然而他们被骗是他们自己的错。如果他们跟随主，他们就不会受骗。第二组经文说的情形是那些人对神硬了自己的心。罗马书第一章详细说明了这个过程。比如，那一章说：“神任凭他们逞着心里的情欲”【罗马书 1:24b】这是因为他们自己的选择。在说同性恋时，“因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。”【罗马书 1:26a】并且“他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事；”【罗马书 1:28】但注意到在这些情形里，神就像挡住洪水的坝一样。如果我们不断地反叛，神就会挪去水坝，让我们经历我们罪性的后果。列王记上第二十二章描述的情形与约伯的情形类似，无疑也类似于帖撒罗尼迦后书里的情形。神允许撒但传播谎言。那些跟随主的人不被骗。但那些拒绝主的人被骗，因为他们的灵败坏了，影响他们的良心和直觉，使他们无法辨别真理。但神自己从不撒谎。在喇合的那件事里，神的子民不是完美的，有时他们试图以不合宜的方法来执行神的旨意。喇合不应该撒谎，但她也许不熟悉十诫。

我们可以偷盗吗？

对比

回答：“以色列人照着摩西的话行，向埃及人要金器，银器，和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人给他们所要的。他们就把埃及人的财物夺去了。”【出埃及记 12:35-36】我不认为这是偷盗。

至于主的这件事，主拥有一切，包括我和你。真正的问题是你有没有求得主的同意做你现在做的事。

我们应该守安息日吗？

对比

回答：那就是旧约时代与新约时代的区别。虽然基督徒从摩西律法得出应用，但摩西律法给犹太人的诫命只适用于犹太人。保罗在罗马书和加拉太书里所写的澄清了其中的一些区别。旧约是新约的一个影子。影子与实体是有区别的。但这种区别并不能被看作是矛盾。

我们可以制作雕像吗？

对比

回答：律法的灵是不要雕刻偶像来拜它们。一件雕塑或一幅画不同于一个偶像。一个好的例子就是民数记第二十一章里神吩咐摩西制造一条铜蛇，挂在杆子上。（今天有的救护车的后面都有这个符号。）耶稣在约翰福音第三章与一位犹太人教师交谈时提到了那件事。以色列人怨讟神，神让毒蛇杀他们。但他们悔改了，于是神就让摩西把铜蛇挂在杆子上。神应许凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。耶稣用那件事来比喻他在十字架上的死，而耶稣在十字架上的死将成为使人得到永恒救赎的信的对象。但我们在【列王记下 18:4】里读到，很多年之后，以色列人开始把那条铜蛇作为偶象来拜，于是王就正确地把铜蛇毁掉了。宗教的符号也同样。如果他们成了信的对象，就应该被除掉。

我们是靠做工得救吗？

对比

回答：这里通常的辩护是“我们是通过信和做工得救的”。但保罗说的是“不靠做工”。

正确的解释是我们是靠做工的信得救。也就是说，使人得救的信是付之于应用的信。保罗反对信做工的律法主义。虽然雅各反对没有应用的信，但他走得太远，结果把做工当成称义的条件。（见雅各书简介）这不是矛盾，而是在说使人得救的信的不同方面。

然而在马太福音第十九章里，耶稣不是在说通过信得救。他是在与一个缺乏认罪的人说话。对于这种人，耶稣用律法的义来挑战他们。（如果你不做任何错事，神当然不能给你定罪。）那是另一个称义的方法。保罗在罗马书的前三章里说了那种义，但作结论说：

“我们晓得律法上的话都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。所以，凡有血气的没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。但如今，神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证：就是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别；因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”【罗马书 3:19-24】

问题是律法的义是无法达到的。但这并不是说律法没有用处。因为保罗在罗马书第二章和第三章里，耶稣在马太福音第十九章里都因同样的目的运用律法，那就是使人认识到罪，这可以把人引导到因信得来的义。

要不要让我们的善行被人看见？

对比

回答：正如前面说到的关于制作雕像的问题，这里的问题在于动机。我们不应该炫耀自己的善举，使我们自己得到荣耀。最好给我们固有的罪性盖上盖子。第一组经文说的是我们的生活方式应该被善工充满，以至它们必然被别人看见。这里所强调的是荣耀神。彼得前书说的是基督的回来。因为即使我们的工作现在不为人所知，在审判日上也将被显示出来。

我们可以拥有仆人吗？

对比

（圣经里支持奴隶制的经文被美国南方的教会在南北战争期间引用，荷兰归正派教会的神学家们也引用这些经文来为南非的种族隔离制度辩护。支持奴隶制的经文远不止这里所引用的。）

回答：但有很多不同种类的奴仆。比如保罗写到：“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义。感谢神，因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。”【罗马书 6:16-18】并且，“耶稣回答说：‘我实实在在地告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。’”【约翰福音 8:34】每个人都是某个主的仆人。从某种意义上讲，你可以把今天的雇员称作仆人。这只是不同程度的个人权利和自由的问题。比如我最近听到有个人说他感觉就像奴仆一样，因为别人不允许他在街上裸奔。一个仆人就是服事的人。比如军队里的人服事他们的国家，因此他们是仆人。在马太福音第二十三章里，耶稣是以夸张的手法指着最佳定冠词的主说的。耶稣同样还说：“也不要称呼地上的人为父，”【马太福音 23:9a】但在很多地方，耶稣都提到地上的父。他所反对的是，比如，天主教里把牧师称为“神父”或在绝对的意义上诸如此类称乎。虽然地上的权威可以有头衔，但必须承认，他们都在神之下。至于基督徒对奴隶制的看法，我建议腓利门书，保罗在其中劝一个逃走的奴仆回到他的基督徒主人那里。保罗还给基督徒主人写信说，不要再把这位逃走的仆人看作仆人，而要看作是亲爱的兄弟。保罗还在哥林多前书第七章里写到：“你是作奴仆蒙召的吗？不要因此忧虑。若能以自由，就求自由更好。因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。你们是重价买来的；不要作人的奴仆。”【哥林多前书 7:21-23】

神改变他的主意吗？

对比

另见【列王记下 20:1-7】，【民数记 16:20-35】，【民数记 16:44-50】.

见【创世纪 18:23-33】，其中亚伯拉罕使神改变了神关于在所多玛至少有多少个义人就不剿灭所多玛，从五十降到十。（全知的神一定知道他在玩弄亚伯拉罕为所多玛求恩慈的希望，神最后还是剿灭了所多玛。）

回答：神的本质、神的属性、 神的品德和神惩恶扬善的坚定决心是不变的，不是转动的影子。神的很多审判是有条件的，这与神的这些不变的属性一致。当神告诉约拿去宣告对尼尼微的审判时，甚至尼尼微人都明白这一点，因此悔改，从而得救。因为神固有的品德就是饶恕痛悔的心。所以当你读到神的审判时，要明白其意思是：“如果你继续这样下去，如此这般这般就要发生。”这一段对此进行了一定的澄清：“我何时论到一邦，或一国说：‘要拔出，拆毁，毁坏。’我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们。我何时论到一邦或一国说：‘要建立，栽植。’他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说的福气赐给他们。”【耶利米书 18:7-10】

关于神与亚伯拉罕的对话，神允许亚伯拉罕代别人祈求，就如摩西代以色列人祈求一样。这是神的另一个不变的原则。他听敬虔的人代别人祈求的祷告。

我们因为我们父母的罪受惩罚吗？

对比

回答：第一组经文所暗示这些关于后代的陈述是以他们像他们父母那样去行为条件的，这很常见。出埃及记第二十章接着说，“爱我，守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。”【出埃及记 20:6】所以神明显是在对比个人的行为。至于亚当，众人都效法亚当的行为，所以就都死了。因此，罪责是算在每个人身上的，但可以用群体来描述。

神是善还是恶？

对比

回答：这些是用同一个词的不同内涵。这里是“恶”这个词在字典里的几个不同含意。

  1. 道德败坏或错误；邪恶：一个邪恶的暴君。
  2. 造成毁坏、伤害或痛苦；有害的：不良饮食的恶果。
  3. 预示未来的不幸；不祥的：不祥之兆。

一个特定的上下文也许是指这其中的一个含意，而不是另一个含意。因此耶和华并不创造道德败坏德事，但耶和华的确不时地造成不幸、毁坏和痛苦。

神试探人吗？

对比

回答：虽然在钦定译本里雅各书里的“试探”与创世纪里的“试验”都被译作“tempt”，但这个词有多种含意。在古英与中，“tempt”的意思往往就是“test”，也就是“试验”。在现代英文里，【创世纪 22:1】被译作“Some time later God tested Abraham.”《新国际版》（NIV）。现在英语里趋向于区别“tempt”和“test”（或“prove”）。这是不同的概念。

神是平安的吗？

对比

回答：在神的国里有平安。神也想他的敌人与他和好。但如果他们不与他和好，他们将受到他的审判。约珥书的那一段指的就是审判日。注意第12节：“万民都当兴起，上到约沙法谷。因为我必坐在那里，审判四围的列国。”【约珥书 3:12】但以赛亚书的那一节指的是千禧年王国。（信有天堂也有地狱并不矛盾。）

耶稣是平安的吗？

对比

回答：耶稣把平安带到神与那些信他的人之间。但这也使得信徒被不信的人逼迫。甚至耶稣自己也被杀害。所以他即带来了战争，也带来了和平。

耶稣值得信赖吗？

对比

“见证”在上面经文里都译自同一个希腊词“μαρτυρια”。

回答：【约翰福音 5:31】说的是在律法里，你不能在法律的意义上只靠一个人的见证。耶稣接着说他的其他见证。但在【约翰福音 8:14】里，他说的是他的见证本身就是有效的，不是在人的法律意义上，而是在绝对的意义上。比如，如果你得出结论说耶稣事实上是神的儿子，那么你就不会怀疑他的教导，因为他的教导如此具有权威的基础。

我们可以辱骂他人吗？

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回答：【马太福音 5:22】里用的这个词是“μωρος”，比其它地方用的词要严重得多。在把愚顽人称作愚顽人时，我们不能以恶意蔑视的灵这样做。

有人看见过神吗？

对比

回答：旧约里的几节经文使用了比喻。“面对面”指的是像朋友，如【出埃及记 33:11】说的那样。以赛亚书的那一节说的是一个异象，而不是实际上看到神。约伯也没有真正看到神，而是被神制接质问。

到底有多少神？

对比

回答：这些都被三位一体的概念解释了。（见理解三位一体。）

我们都是罪人吗？

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回答：第一组经文是在绝对意义上说的。第二组经文是在相对于社会的意义上说的。

亚哈谢登基时究竟多少岁？

对比

回答：最简单的解释来自靳纽思，他指出历代志下可能在抄写时出了错。用希伯来字母表示数字时，二十与四十很相近。在希伯来文用字母表是数字时，前十个字母‘ט、ח、ז、ו、ה、ד、ג、ב、א’表示一到十。第十个字母‘י’加上第一到第九个字母表示十一到十九。第十一或第十二个字母‘ך’或‘כ’加上第一到第九个字母表示二十一到二十九。第十三个字母‘ל’加上第一到第九个字母表示三十一到三十九。第十四或第十五个字母‘ם’或‘מ’加上第一到第九个字母表示四十一到四十九。

我们可以起誓吗？

对比

回答：注意在“指着神对我起誓”里，向谁或对谁起誓里那个谁是这个誓的接受方，这个誓会对他产生影响。而指着谁起誓，那个谁是这个誓的抵押或监督。若违背这个誓，这个抵押可以从起誓人被夺走，或者这个监督会惩罚起誓的人。第一组经文说的都是向主耶和华起誓。第二组经文的问题是指着某件你没有所有权的被造物起誓。而其唯一合法的应用是指着我们自己的信誉起誓。但我们起誓时就隐含着那层意思。神指着他自己起誓，因为他可以控制自己。但人指着他没有所有权的被造物起誓就没有意义。人若指着天发誓，这样一个人暗示他对天有所有权，这是有罪的。

耶稣是在什么时候被钉十字架的？

对比

回答：对此有几个主要的解释。

1、两位传道人给的是两端的时间，马可指的是准备的开始，约翰指的是这个可怕的悲剧的结束。前者说“是巳初的时候”可能无限期地表示巳时已经过去；而约翰用“约有午正”所表示的意思也许就是那大概是正午。

2、约翰在小亚细亚写作，使用的可能是罗马官方的计算方法，从午夜开始计时，所以他说的“午时”是早晨六点到九点（按照犹太人的计算方法是“巳时”）在作去各各他之前的准备。

我们应该守法吗？

对比

回答：所有这些都与要在神所赐的权威范围内顺从人的合法权威这个原则一致。

在方舟上有多少动物？

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回答：【创世纪 6:19】是建造方舟的一百二十年之前的命令。【创世纪 7:8+】更为具体。至于洁净的畜类，给挪亚的命令是带七公七母。它们都是一公一母，一对对地进入方舟。

男女生而平等吗？

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回答：我假定你说“生而平等”的意思是以同样的方式被造。【创世纪 1:27】只记录了被创这个事实，没有说神是如何造人的。但与这个一般的问题更相关的是，“男人本不该蒙着头，因为他是神的形象和荣耀；但女人是男人的荣耀。起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出；并且男人不是为女人造的，女人乃是为男人造的。”【哥林多前书 11:7-9】这里不同的是角色，而不是实质或价值。但这种“不平等”在其他很多角色关系里也同样，比如父母与儿女，政府与公民，雇主与雇员，等等。

树是在人之前被造的吗？

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回答：【创世纪 2:5】是专指伊甸园。“地上”指的就是“土地”，这可以解释创世纪里的其他很多佯谬。（见创世纪注释。）

米甲有儿女吗？

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回答：钦定译本对【撒母耳记下 21:8】的翻译有误，说“……and the five sons of Michal the daughter of Saul”，也就是“……和扫罗女儿米甲的五个儿子”。扫罗有两个女儿，米甲和米拉，这两个名字在希伯来文里很相近。现代译本把这一节译成：“But the king took Armoni and Mephibosheth, the two sons of Aiah's daughter Rizpah, whom she had borne to Saul, together with the five sons of Saul's daughter Merab, whom she had borne to Adriel son of Barzillai the Meholathite.”【撒母耳记下 21:8】《新国际版》（NIV）。所以这里说的是姐姐米拉，不是妹妹米甲。注意米拉的丈夫是“亚得列”，不是大卫。嫁给亚得列的是米拉。“扫罗的女儿米拉到了当给大卫的时候，扫罗却给了米何拉人亚得列为妻。”【撒母耳记上 18:19】（甚至钦定译本也这么说。）米甲嫁给了大卫。

所罗门有多少套车的马？

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回答：这是一个抄写的错误，因为两个词在希伯来文里看上去很相近。多处这种错误都是因为手写希伯来文的微妙之处。

与保罗同行的人听见声音了吗？

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回答：他们听见了声音，却不明白说的是什么。类似于，“父啊，愿你荣耀你的名！’当时就有声音从天上来说：‘我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。’站在旁边的众人听见，就说：‘打雷了。’还有人说：‘有天使对他说话。’”【约翰福音 12:28-29】

神是全能的吗？

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回答：注意【士师记 1:19】里说的是“犹大就赶出山地的居民，只是不能赶出平原的居民，”，说的不是耶和华，而是犹大。耶和华让犹大取得有限的成功。耶和华在出埃及记里说：“我不在一年之内将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，野地的兽多起来害你。”【出埃及记 23:29】

神住在光里吗？

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回答：第一组经文指的是神是真理的源泉。第二组经文指的是神的隐秘性，因为神的大部分真理是被隐藏起来的。但很多都在新约里通过耶稣基督显现出来。“我们讲的乃是从前所隐藏，神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。”【哥林多前书 2:7】“深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测，他的踪迹何其难寻！”【罗马书 11:33】

神接受将人献祭吗？

对比

回答：【创世纪 22:2】里，以撒最后并没有被献为燔祭。神只是以此来考验亚伯拉罕顺服的极限。神不是真要杀以撒，而是要愿意献上这个孩子的心意。

【出埃及记 22:29】指的不是用人献祭，而是献身。

耶弗他在【士师记 11:30-39】里立了一个愚蠢有罪的誓，他是错误的。有些人认为这个誓指的只是他女儿的童贞而不是她肉身的生命。“两月已满，她回到父亲那里，父亲就照所许的愿向她行了。女儿终身没有亲近男子。” 【士师记 11:39】

【撒母耳记下 21:8-14】指的不是献祭，是死刑。

希伯来书第十章和哥林多前书指的是我们的主为我们的罪作为挽回祭被献上，这是很重要的。但这并不是创世纪经文的应用，因为杀主的人这么做并不是为了把人献祭给神，而是以不公的方式执行死刑。神用他的儿子献祭更像是为了救别人，差自己的儿子去执行一项自杀式使命，这与神自己杀他的儿子完全不同。注意“哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了。如今你们又把那义者卖了，杀了。”【使徒行传 7:52】，那些杀害耶稣的人不被看作是祭司进行合法的献祭，而是谋杀。所以虽然神预知将发生什么，他没有像操纵玩偶那样，强迫他们把他的儿子钉十字架。因为基督是谁，他无私的举动足以为所有人的最付清赎价。但任何其他人却并非如此。旧约里用动物献祭是基督在十字架上的挽回工的比喻。但在应验这个比喻时，基督不是在同样的意义上被献为祭。希伯来书详述了两者的比喻关系，但把基督看作即是大祭司，又是被献的祭。

谁是约瑟的父亲？

对比

回答：都是。但希里是约瑟的岳父。（塔木德作者，不信的犹太人，澄清说希里是马利亚的父亲。）但如果马利亚没有兄弟，那么按照犹太律法，约瑟被看作是希里的儿子。