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約翰福音12:27-50

光的傳遞

27  “我現在心里憂愁,我說什么纔好呢?
父啊,救我脫離這時候。但我原是為這時候來的。
28  父啊,愿你榮耀你的名!”
當時就有聲音從天上來說:
“我已經榮耀了我的名,還要再榮耀。”
29  站在旁邊的眾人聽見,
就說:“打雷了。”還有人說:“有天使對他說話。”
30  耶穌說:“這聲音不是為我,是為你們來的。
31  現在這世界受審判,這世界的王要被趕出去。
32  我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。”
33  耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的。

34  眾人回答說:
“我們聽見律法上有話說,基督是永存的。以賽亞書9:7
你怎么說:‘人子必須被舉起來’呢?這人子是誰呢?”
35  耶穌對他們說:“光在你們中間還有不多的時候,
應當趁著有光行走,免得黑暗臨到你們。
那在黑暗里行走的,不知道往何處去。
36  你們應當趁著有光,信從這光,
使你們成為光明之子。”

耶穌說了這話,就離開他們,隱藏了。
37  他雖然在他們面前行了許多神跡,他們還是不信他
38  這是要應驗先知以賽亞的話說:
“主啊,我們所傳的有誰信呢?
主的膀臂向誰顯露呢?”
39  他們所以不能信,因為以賽亞又說:
40  “主叫他們瞎了眼,硬了心,
免得他們眼睛看見,心里明白,
回轉過來,我就醫治他們。”
41  以賽亞因為看見他的榮耀,就指著他說這話。
42  雖然如此,官長中卻有好些信他的,
只因法利賽人的緣故,就不承認
恐怕被趕出會堂。
43  這是因他們愛人的榮耀,過於愛神的榮耀

44  耶穌大聲說:
“信我的,不是信我,乃是信那差我來的。
45  人看見我,就是看見那差我來的。
46  我到世上來,乃是光,
叫凡信我的不住在黑暗里。
47  若有人聽見我的話不遵守,我不審判他。
我來本不是要審判世界,乃是要拯救世界。
48  棄絕我,不領受我話的人,有審判他的。
就是我所講的道,在末日要審判他。
49  因為我沒有憑著自己講。惟有差我來的父,
已經給我命令,叫我說什么,講什么。
50  我也知道他的命令就是永生。
故此,我所講的話
正是照著父對我所說的。”


問題討論

vs 27-28 感到不太愿做神要我們做的事情是罪嗎?
如果連耶穌都不能靠他的感覺來確定神的意愿,
我們怎么能夠知道神要我們做什么呢?
良心起的作用是什么?
第31節里他說:“現在這世界受審判”,但在第47節又說他來本不是要審判世界。如何解釋這個佯謬?
vs 31 誰是這世界的王?他要怎樣被趕出去?
vs 32 “被舉起來”的兩種不同涵義是什么?
我們如何用它們來把人引向耶穌?
vs 34 這些人對基督的誤解是什么?
vs 37-40 這個預言是在預見還是在說明原因?
vs 42-43 如何形容這些官長信心的質量?
今天有哪些類似的妨礙信心的障礙?
vs 44-50 那么其它那些自稱信神,但拒不接受福音的宗教真的信神嗎?
比較你對父神和子的認識,他們有什么不同?
耶穌在這里說有哪些區別?


注釋

vs 27-28a 這里我們看到在客西馬尼的禱告里所反映出的:“我心里甚是憂傷,几乎要死。……我父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思。”有時,神會要我們做我們不愿做的事情。正是在這種情形下,一個人的服從和順服程度受到考驗。雖然基督徒多愿被稱為仆人,但他們常常不愿被待為仆人。

vs 28b-31 神從天上說話又一次向我們肯定這個福音。“這世界”受審判是在十字架上完成的,耶穌為這個世界的罪付出了贖價。“這世界的王”指的是魔鬼撒但,他還在約翰福音14:30約翰福音16:11里被稱作“這世界的王”,在以弗所書2:2里被稱作“空中掌權者”。“趕出去”與趕鬼用的是同一個詞。撒但將被從神的民中趕出去,使他不再能用對死的懼怕來統治他們。經上說:“兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體。特要藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼。并要釋放那些一生因怕死而為奴仆的人。”希伯來書2:14,15

vs 32,33 耶穌在此之前曾對尼哥底母說:“摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來。叫一切信他的都得永生(或作‘叫一切信的人在他里面得永生’)。”約翰福音3:14,15 “被舉起來”有兩種涵義。按照第32節的用法,它可從字面上理解為在釘十字架時,被從地上舉起來。因而釘十字架是福音的中心。但它也有“被尊崇”的意思。我們尊崇耶穌基督就可將各種人引向他。有些人,如學院派的和自由派的神學家,他們在一定程度上承認歷史上的耶穌,甚至承認他被釘了十字架,但他們不按他是誰尊崇他。這種人不是在把人引向基督。

萬人的“萬”譯自希臘文“pas”一詞,這個詞常用來表達“各種的”意思,而不示指全世界的每一個人。的確,在他被升起後,各種人都被引向他。

vs 34-36a 律法里沒有提到基督是永存的,但他們是指著舊約說的。以賽亞書里寫到:“他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上,治理他的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。” 以賽亞書9:7 但他們沒有全面的完整圖像,也不知道將要發生的一切事情。許多抱定目光短淺的神學假定的基督徒也有類似情況,他們教條地認為如此這般這般一定是對的,因為聖經這么說了,結果誤解了聖經的真正意思。

耶穌是把我們引向神的光,正如太陽光把我們引向太陽一樣。信是成為光明之子的先決條件。開爾文主義把這個顛倒過來,認為人必需先由神生──重生──之後纔能信。但聖經說任何人只有在信了和接受基督之後纔有權成為神的孩子,經上說:“凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作神的兒女。”約翰福音1:12 另見信心和重生。做光明之子包括光明的態度和光明的行為。(以弗所書5)

vs 36b-43 這個預言是預見性的,正如預言所應該的那樣。它說的不是原因。它的意思是,因為出於他們的自由意識,他們選擇不信,所以他們的心就硬了。我們還可在羅馬書第一章里看到對這個因果關系的闡述,例如:“他們既然故意不認識神,神就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事。”這個因果關系又一次與開爾文主義所說的相反。開爾文主義把人描繪成沒有自由意識的玩偶,神將信或不信強加給人,而不在乎個人的任何選擇。神會對人所作的選擇作出反應,這是公正的。人只能對自己能力範圍內所做的負責。否則神就不公正了,而且如果他象控制玩偶一樣控制人,因而應該對人罪惡行為負責的話,那么甚至連他自己也是有罪的了。但神的無上的計划照樣能夠完成,因為神預知人會怎么做。把這種知識溶匯到他的計划中,就既維護了他的主權也保障了人的自由意識。

我們還注意到,這個預言應按“一般說來”理解,而不是沒有例外。因為雖然有些人只在一定程度上信,但的確有人真正地信基督,如保羅寫到:“我且說,神棄絕了他的百姓嗎?斷乎沒有。因為我也是以色列人,亞伯拉罕的後裔,屬便雅憫支派的。”羅馬書11:1  至於這些“信”了的官長,我們注意到他們的信的質量是很低的。他們的信只是一個看法,而不是確定的信。因為如果是確信的話,他們就會承認的,經上說:“但我們既有信心,正如經上記著說:‘我因信,所以如此說話。’我們也信,所以也說話。” 歌林多後書4:13  但這些官長沒有那種信。他們的信不是能夠使他們得救的信,因為沒有行為的信是徒有虛名的死的信。還有“你若口里認耶穌為主,心里信神叫他從死里復活,就必得救。”羅馬書10:9 所以只有勇於承認的信纔能使人得救。耽心別人對你的看法是發展使人得救的信的主要障礙。所以,那些迎合眾人的和注重他們的社會地位的人是最不愿意來信基督的。

vs 44-50 世上有許多信教的人自稱信神。但如果在聽了福音後他們還是不信福音里所說的基督的話,那么他們本來并不信神。他們所信的不是造物的主。如果他們想知到神是什么樣的,就應該仔細地看基督。就連基督徒里也有人認為耶穌是一個謙和溫順的人,而父則是非常不同,是充滿了忿怒的和可怕的,如舊約里有時描繪的那樣。但父就像子一樣,子就像父一樣。從來如此,永遠如此。子也是充滿忿怒的,如我們在啟示錄里關於他的第二次來臨描寫所看到的那樣。而父也充滿了慈愛。

現在不是像最後的審判那樣審判人的行為的時候。現在是拯救的時候。那些對耶穌的道做出正確響應的人將會得救。因為他的道就是生命。“可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。” 羅馬書10:17




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Edition: Wednesday, 29-Jul-2015 17:23:09 EDT