歷史上關于這些概念及其含義，在加爾文派、路德派和阿民念派之間有很多辯論和爭議。但讓我們簡短地看一看，聖經是怎麼說的呢？
很多詞在不同的上下文裏有不同的意思。所以，我們不應該假定“揀選”在每個上下文裏都有相同的意思。比如【雅各書 2:5】說神揀選了貧窮人。那麼，按照【彼得前書 2:9】，是不是所有的“窮人”都“是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度”【彼得前書 2:9b】嗎？當然不是！并不是所有窮人都是被神揀選的。上下文清楚地表明，他說的是信徒中的一部分人──那些窮人。也有些信徒在物質上是富人，是的，在世人的眼裏是富人。但那些貧窮的基督徒被揀選在信裏富有，受制于各種境況，被給予更多的機會來實踐他們的信。
所以人可能被揀選來有機會遭受苦難，就如保羅給腓立比人寫的那樣：“因為你們蒙恩，不但得以信服基督，并要為他受苦。”【腓立比書 1:29】把受苦作為禮物給他們的不是神，但上下文表明，受苦來自不信的人的逼迫，就像他們被賜與信的機會一樣。
再考慮：“不是你們揀選了我，是我揀選了你們，”【約翰福音 15:16】這裏耶穌說的是揀選他們作他的門徒。這說的也不是揀選人得救，而是揀選人做某個具體的工作。約翰福音在此之前說揀選的所有經文証實了這一點：
“耶穌說：‘我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。’”【約翰福音 6:70】
“我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話，說：‘同我吃飯的人，用腳踢我。’”【約翰福音 13:18】
這些經文清楚地專指十二使徒，而不是所有得救的人。事實上猶大就不是被揀選得救，然而他也是被“揀選”的十二人之一。所以，再一次地，我們在解釋“揀選”時，必須仔細考上下文。
盡管如此，仍有一類人是聖經所說的“蒙揀選的”。
但他們是誰？
“誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了（或作“是稱他們為義的神嗎？”）。”【羅馬書 8:33】
蒙揀選的是誰？很簡單，那就是保羅在這一節的上下文裏說的“我們”。“既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？”【羅馬書 8:31-32】“誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了（或作“是稱他們為義的神嗎？”）。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求（“有基督云云”或作“是已經死了，而且從死裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌嗎？”）。”【羅馬書 8:33-34】
蒙揀選的是一類人：信基督的人。這類人中的每個人都是保羅說的“被揀選”的人。那就是上下文所表明的。那不是神秘或不可知的一類。彼得也說到他們，他說：“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，”【彼得前書 2:9a】被揀選的就是他致信的“你們”。使徒約翰甚至說到個人，因為知道他們的得救狀態：“作長老的寫信給蒙揀選的太太和她的兒女，”【約翰二書 1:1】保羅也這樣說：“問在主蒙揀選的魯孚和他母親安，”【羅馬書 16:13a】
神在創世以前揀選了這類“信基督的人”。
“就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們借著耶穌基督得兒子的名分，”【以弗所書 1:4-5】
神按照他預先知道人將如何回應福音做出選擇。
“就是照父神的先見被揀選，借著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所洒的人：愿恩惠、平安多多地加給你們。”【彼得前書 1:2】
注意【以弗所書 1:5】沒有說預定我們信，而是說預定我們得兒子的名分，因為約翰福音說：“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。”【約翰福音 1:12】所以，在信之前，一個人甚至沒有從神生的權柄。但因為預知誰會合作以至信，我們可以說神預定了這種人得兒子的名分。
因此，在類別的基礎上，我們可以把“揀選”看成是一個預定朝上走的電梯，名為“信基督的人”。但在個人的基礎上，我們可以將其看作是神預知誰會選擇登上這個電梯，因此按照神預先所知道的被揀選。
類別的揀選與個人的揀選之間的區別就在于，對于個人來說，個人有可以說是被“揀選的”，但還沒有得救。
“所以我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裏的救恩和永遠的榮耀。”【提摩太後書 2:10】
但按照神所預知的，這樣的人必將聽到福音，并且信福音，從而得救。
“外邦人聽見這話就歡喜了，贊美神的道。凡預定得永生的人都信了。”【使徒行傳 13:48】
預定是因為神預先知道他們對福音的反應。因此，信顯示出一個人被揀選。再考慮路加在此使用的希臘文。“預定”在希臘文中是完成被動語態的分詞。因此，從字面上講就是：“信的人已經預定了永生。”使用完成時（而不是不定過去時）也可表時他指的是那些在當時，也就是他寫信的時候，信的人，說那些被顯示出是被揀選的，同樣那些人在保羅給他們傳福音時就信了。上下文并未明確說明對這節經文的這些解釋細微的差別，所以不太清楚究竟他指的是神的預知，還是只是在說歷史的意義上這麼說的。
“因為被召的人多，選上的人少。”【馬太福音 22:14】
這是有個人在娶親筵席上沒有穿禮服的那個比喻的結論，沒有穿禮服的人代表唯名的基督徒，所以從來就沒有真正信。“選上的人”是真正信基督的人，而不只是名義上的信徒。
“若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的。只是為選民，那日子必減少了。”【馬太福音 24:22】
末時，在耶穌說的大患難中，將有信徒在世上。
“因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。”【馬太福音 24:24】
也就是說，他將試圖迷惑選民，但失敗了。真信徒將通過忍耐到底顯示出他們自己。
蒙揀選的人（基督的信徒）預定要從神的忿怒中救出來。“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生。”【約翰福音 3:16】并且要走向榮耀。“預先所定下的人又召他們來﹔所召來的人又稱他們為義﹔所稱為義的人又叫他們得榮耀。”【羅馬書 8:30】
因為一朝蒙揀選，永遠蒙揀選，而因為蒙揀選的就是信徒，也就是蒙贖的，也就是得救的，也就是從神生的，所以，一旦一個人進入了這樣一個類別，他就將一直在裏面，并要走向榮耀。而這是按照神的預知。預定意味著永恆的保証。“因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。”【羅馬書 8:29】
“我們也在他裏面得了基業（“得”或作“成”），這原是那位隨己意行做萬事的照著他旨意所預定的，叫他的榮耀，從我們這首先在基督裏有盼望的人，可以得著稱贊。你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。”【以弗所書 1:11-13】
預定得救只是在信基督的上下文裏說的。我的意思是，聖經說的預定不能被用來作為支持預定在信基督之外得救的說法，比如有些人假定由基督徒父母生的嬰兒自動得救那樣。還注意到，這裏說的救恩的次序。
那是神的計劃。一個人只有在信之後才接受聖靈，這也與【約翰福音 1:12】一致。重生（從神生）發生在信福音之後，而不是之前。
“成就你手和你意旨所預定必有的事。”【使徒行傳 4:28】
這節經文指的是不信的人給基督定罪和謀殺基督。神是如何參與這一過程的？他是作為玩偶的操縱者，像控制他的玩偶一樣通過不信的人謀殺了基督嗎？
的確，廣受歡迎的加爾文派改革家，茨溫利把神看作是所有人類的罪的原因。甚至一位歸正派神學的人也注意到這一點：“茨溫利將預定理解為與神的意志無異，邏輯上促使他得出結論，神是人的罪的原因。”雖然加爾文本人對這種推理思路提出了異議說：“當我們的對手指責我們將神說成是罪的始作俑者，主張他的意志是萬事萬物之因時，他們就向我們潑洒非自由主義的，可恥的誹謗。”他還說：“像我一樣把神從導致人類墮落這一行為的所有直接原因排除，因此，我同時也免除他在該行為上的所有責任，只讓世人獨自承擔罪與咎。”但他的大部分神學觀點并不符合這一理念，比如人在采取任何有罪的行動之前就被看作有罪責的觀點。
如果你考慮到神預先知道人會如何對境況作出回應，那麼，神促成這一贖罪祭的方式就合情合理了。神想要一個事件發生。但他不是像擺弄玩偶那樣強迫事件的發生，而是根據他的預知，用他的規勸（這就是這裏的“意旨”一詞）制定了一項計劃。這就像知道人們如何對事情作出反應的人操縱局勢以促成預期的結果。但當然神有完美的知識，這就消除了任何出錯的可能，而同時并不強迫人殺害基督。
看一看耶穌在福音書裏的行為。他是這樣行事的，他踐踏了宗教領袖的驕傲，那就不可避免地使他被釘十字架。他不需要像操縱玩偶的人那樣操縱結果。所以對于基督的血，神是無辜的。他只是把他，一個心甘情愿的祭牲，放在他將被殺的境況裏，由不直接被神控制的罪人一步步推動他在十字架上的死。
| 何時蒙揀選 | 信基督和由神生 | ||
| 路德 | 出生前神恩獨作 | 既有蒙揀選的，也有未蒙揀選的 | 未蒙揀選的最終要離棄道理 |
| 加爾文主義者 | 出生前神恩獨作 | 只有蒙揀選的 | 信徒有永恆的保証 |
| 庇哩亞基督徒聖經學習資源 | 神人合作因著信 | 因著信成為蒙揀選的 | 信徒有永恆的保証 |
歸正神學由路德派和加爾文派構成，但這兩者在某些地方有所不同，揀選就是其中之一。
雖然他們都相信出生前神恩獨作（揀選不是基于這個人所做的任何事或將要做的任何事），加爾文主義這相信雙重預定論。那就是，有些人預定有永生，另外的人預定永恆的定罪（在他們實際上犯任何罪之前。）路德主義者只相信揀選得永生，而其他人則只能靠自己，而不是注定要被定罪。
路德主義者相信在真正信基督，有聖靈由神生的人裏，既有蒙揀選的，也有未蒙揀選的。但未蒙揀選的人最終要離棄道理。所以他們說他們離棄道理不是因為他們不是真正信，而是因為他們未蒙揀選（因揀選得救，而不是因信得救）。
加爾文主義者相信只有蒙揀選的人才能成為真正的信徒。如果所謂的信徒從信裏離棄道理，那是因為他們不是真正信。他們不是真正信是因為他們不在蒙揀選的人之中。
這種細微的差別影響得救的保証。路德主義者不能真正有得救的保証，因為對他們來說，信、行為和一個人最終的命運之間是沒有關聯的。所以，無法衡量一個人最終的命運，因此沒有得救的保証。
加爾文主義者相信得救的保証，只有蒙揀選的人（那些命中注定有永生的人）將有真正的信，接下來就只需要確定一個人的信是否是真的，我要說，這有很多聖經上的支持。我在這一點上同意加爾文主義者，但關于揀選發生在什麼時候和揀選是基于什麼，我不同意他們的觀點。
庇哩亞基督徒聖經學習資源：神揀選人得救是基于預先知道他們對福音作出信的回應。那就是彼得說的先見：“就是照父神的先見被揀選，”【彼得前書 1:2a】
加爾文主義的模型有很多無解的悖論。他們堅持他們所謂的無條件揀選，其中他們要求神“主權”的選擇不得基于信，也不得基于對信的預知。但在我看來，如果神擁有至高主權，那麼他可以隨意選擇，無需顧忌加爾文主義者的要求。神已經作出選擇，并且顯示出他揀選那些以能夠使人得救的信信基督的人。
加爾文主義者的異議：（無條件揀選）因為信是工，所以如果對基督的信不是神像操縱玩偶一樣賜給人，而是神與人合作造就的，那麼這樣一個人就有可夸的，此外，那就是靠行為得救。恩典若不是完全沒有接受恩典的人的任何選擇就不是恩典。
庇哩亞基督徒聖經學習資源的回應：首先，白白得來不同于無條件。永生是白白得來的，但不是無條件的。而那與聖經說的恩典不矛盾。耶穌把永生賜予信的人。因此“信”是接受這個禮物條件，而“信”也先于接收這個禮物。但與聖經教的相反，加爾文主義認為人在信之前就從神生，他們基本上在信基督之前就接受了永生這個禮物（這也從加爾文對嬰兒洗禮的觀點反映出來。）
此外，聖經不把“信”歸類為做工。保羅寫到：“倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的，只是在神面前并無可夸。經上說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”【羅馬書 4:2-5】我們在這裏看到保羅回答了加爾文主義者對聖經的教導的異議。因為“信”不被視為一種“做工”，所以把信作為得救的先決條件不同于把做工作為得救的先決條件。因信得救在救恩被賜予之前的確要求信，與加爾文主義神學相反，加爾文主義神學認為信是整個救恩禮包的一部分。
信不是以神恩獨作的方式賜予的禮物，而是人以神人合作的方式與聖靈合作造就出來的。加爾文主義者也許會用這段經文來反對：“你們得救是本乎恩，也因著信。這并不是出于自己，乃是神所賜的﹔也不是出于行為，免得有人自夸。”【以弗所書 2:8-9】有些人把“這并不是出于自己，乃是神所賜的”這句話解釋成是指，信是一件禮物。但這種說法得不到這段經文的支持。按照希臘文語法，代詞“這”的性必須與這個詞所代表的東西的性一致。“這”是中性的，而“信”是陰性，所以“乃是”指的不是信。還有，“這”是主格，所以是這句話的主語，“所賜的”是表語名詞。就如中文裏，如果我說：“這是一件禮物”，“這”是主語，“禮物”是表語名詞。如果這樣寫，意思會更清楚：“這是神所賜的，得救是本乎恩，也因著信。”
至于“所賜的”一詞，在新約裏有兩個詞通常用來表達“禮物”。“δωρεα”強調禮物是白白得來的，而“δωρον”用來表示獻祭的供物。保羅在這裏用的是“δωρον”，暗指神通過基督在十字架上做的挽回工。拯救是神獻上的祭，而不是人靠自己做的工得來的。保羅在羅馬書和加拉太書裏對此進行了詳盡的論述，把通過信基督得到的義與通過人所做的工得來的律法的義，也就是以行為為基礎得救的概念作對比。
“所以，凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為証：就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，并沒有分別﹔因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。”【羅馬書 3:20-24】
于是我們有：“你們通過信，本著神的恩得救。這挽回祭并不是出于你們自己，乃是神所賜的﹔也不是出于行為，免得有人自夸。”
因為假如“信”是賜給我們的禮物，那麼獻給神的祭就是信，而不是基督在十字假上的挽回工。還有就是關于自夸的問題。如果神沒有賜給我們信我們就有可夸的？聖經不是這樣說的。“倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的，只是在神面前并無可夸。經上說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’”【羅馬書 4:2-3】這裏把行為與信作對比，而不是把信是所賜的與信不是所賜的作對比。以弗所書裏的那一段經文也作了同樣的對比。然而在羅馬書這裏，保羅根本沒有提及“信”是神所賜的。他只是說因信稱義而不是因行為稱義，所以就沒有可夸的。
他們也許會提到：“仰望為我們信心創始成終的耶穌（或作“仰望那將真道創始成終的耶穌”）。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。”【希伯來書 12:2】宣稱“創始”的意思就是我們不參與造就我們的信。但希臘語原文揭示了另一種情況。因為“創始”一詞的原文是“αρχηγον”指的是耶穌是我們的元帥或君王，就如這個詞在其它地方被翻譯的那樣。但領袖若無人跟隨就不成其為領袖。他領引，我們跟隨。這就是我所說的神與人的合作關系。但加爾文主義這把耶穌看作是玩偶的操縱者，在信基督這件事上，我們只是他的玩偶。聖經并不支持這種觀點。的確，你永遠也不會聽到加爾文主義這像彼得那樣傳道說：“你們當救自己脫離這彎曲的世代。” 【使徒行傳 2:40b】
加爾文主義者的異議： （全然敗壞）加爾文主義者的另一個異議是信不可能以神與人合作的方式造就，而必須以神恩獨作的方式賜給我們，因為人的全然敗壞。
庇哩亞基督徒聖經學習資源的回應：否，人不是全然敗壞的。他們能夠與神合作，甚至達到造就使人得救的信的程度。聖經沒有說人是“全然敗壞”的。那是加爾文主義者編造的。他們錯誤地解釋：“沒有明白的，沒有尋求神的。都是偏離正路，一同變為無用﹔沒有行善的，連一個也沒有。”【羅馬書 3:11-12】在這裏，保羅其實引用了詩篇第十四章以及其他使用夸張修辭的地方。他不支持加爾文主義全然敗壞的概念，而是在描述人的普遍特徵。有時，人的確會行善，尋求神（如保羅在【羅馬書 2:7】裏說的那樣）。但總的來說，他們不行善，不尋求神。詩篇第十四章是這樣開始的：“愚頑人心裏說：‘沒有神。’他們都是邪惡，行了可憎惡的事。沒有一個人行善。”【詩篇 14:1】所以，詩篇的作者指的是愚頑人。然而有些人，必如詩篇的作者，的確尋求神。但加爾文主義者沒有考慮到這些內容是在何種意義下寫的。保羅的論點就是，所有人都犯了罪，所以都有罪責，因此不能基于行為稱義。但他的論點不是我們是全然敗壞的，否則他何必要費勁說服“全然敗壞”的人呢？如果他們是全然敗壞的，那麼他們根本就不可能明白。敗壞是我們離棄神導致的一個過程，如保羅在羅馬書第一章描述的那樣。但因為保羅教導說敗壞是一個人的行為的結果，所以，從邏輯上講，一個人不可能一生下來就是全然敗壞的。因為如果一個人生下來就是全然敗壞的，他怎麼可能變得更敗壞呢？
他們關于全然敗壞的錯誤觀念也反映在他們關于原罪的錯誤觀念上，在原罪的錯誤觀念裏，他們聲稱神讓人為他們沒有控制的事負責，比如為某個人在他們出生的幾千年之前的行為負責。但對加爾文主義者來說，人只是玩偶，沒有自由意識。對于加爾文主義者來說，罪責不是因為人的行為，而只是神“不公義地”把罪責歸咎到所有人身上，就像有些人因為人的種族就把罪責歸咎到他們身上一樣。正是加爾文主義者的諸如此類的若幹論調，錯誤地把神描繪成不公義的，讓我很忿怒。當然，他們會否認他們錯誤地把神描繪成不公義的。但他們爭辯說雖然神做不公義的事，我們仍把神看作是公義的，僅僅因為他是神。當被指出那種論証不合邏輯時，他們把手一甩，說那是一個奧秘，是人領會不了的。我說，那是可以明白的。而且事實上，那并不難懂。答案大部分藏在加爾文主義在好幾個問題上都是錯誤的這個事實之中。他們會指著羅馬書第十一章的結尾，“深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測，他的蹤蹟何其難尋！”【羅馬書 11:33】保羅說的是，如果神沒有顯現它們，那麼我們就尋不到它們。但事實上，神已經在很多方面向我們顯示了他的蹤蹟，但加爾文主義者否認這一點。事實上，保羅在那一章早些時候寫到：“弟兄們，我不愿意你們不知道這奧秘，恐怕你們自以為聰明：”【羅馬書 11:25a】但很多加爾文主義者的無知的確使他們自以為聰明。
這使我想起天文學的早些年間，古人試圖得出描繪行星運動的模型。開始，他們以為地球是中心。結果他們得到的模型極其復雜。同樣，把加爾文主義作為基督教神學的中心帶來各種不必要的悖論和復雜問題，甚至加爾文主義者也無法解釋。但把神的兒子作為中心就解決了所有這些悖論。在不以人的教條主義為中心，而是以恰當地理解聖經為中心時，模型就簡單多了。但正如伽利略因提出日心說而受到死亡威脅，很多重洗派在加爾文主義者手裏也有同樣的命運。
如果一個人沒有選擇，沒有控制，就不能公義地讓他們負責。神之所以是公義的不只是因為他說他是公義的，盡管他做不公義的事。神是公義的，因為他實際上以公義的方式行事。神是公義的，而且神讓人為他們的行為負責。所以，從邏輯上講，人肯定有一定程度的自由意識，否責他們就不可能招致罪責。有罪責就導致在一定程度上的敗壞，以致尋求神就與人的本性背道而馳。但在神召人信基督識，在某種程度上，他們與神合作，他們造就使人得救的信，之後，他們就被賜予權柄，作神的兒女，在由神生之後（由神生本身是神恩獨作，雖然之前造救使人得救的信的過程是神與人合作），于是他們就有了永恆的保証。
信就像一個溺水的人把手伸出來，被別人拉起來。但那是不是使信成為做工呢？按照聖經，不是。因為經上說：“做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”【羅馬書 4:4-5】 所以聖經不把信歸類為做工，但聖經也不把信歸類為神以神恩獨作的方式賜給人的。聖經不把溺水的人伸出他的手看作是靠做工得救。神沒有責任要救那個人。神救人完全是出于神的恩典。但神的確以神與人合作的方式幫助我們造就使人得救的信。那是很容易理解的。假如伸出手代表信。如果沒有盼望，溺水的人就沒有原因伸出他的手。但神的道給了人盼望，因為信道是從聽道來的。道就像劃到溺水的人身邊的船。道鼓勵人以信伸出他的手。如果他信，并伸出他的手，他就得救了。是的，也有其它宗教，其他人試圖伸出手，信那些宗教。但這些宗教本身就像即將沉沒的船。但至于信是禮物的問題，聖經沒有把信描繪成人只是溺水的玩偶，把神描繪成玩偶的操縱者，隨意地強迫某些人伸出他們的手，完全沒有他們自己的任何選擇。
另一個比喻就是，如果我有一個禮物要白白送給某人，只需要他伸手接住禮物，他們伸手接住禮物的動作不能被看作是他們靠做工掙得這個禮物，似乎他們伸手接禮物就為其付出了價碼。他們不能說：“你并不真正恩慈，禮物也不是白送的，因為我還要伸手接它，我那是在做工！”那是愚蠢的。我們的信就是把手伸向神。的確，神幫助我們造就使人得救的信，而且神是主動這樣做的，但這是人與神合作完成的。
加爾文主義者的異議：那麼羅馬書第九到十一章呢？
庇哩亞基督徒聖經學習資源的回應：你可以看我關于這幾章的逐節查經，但作為總結，保羅在那裏是在類別的基礎上說揀選的。加爾文主義者傾向于只在個人的基礎上看待揀選。在類別的基礎上，神選擇了把人分為“信的”和“不信的”。這種分類是神主權的選擇。但某個個人屬于哪一類則部分地取決于他自己的選擇。經上說：“而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們重新接上。”【羅馬書 11:23】經上還說：“本為可怒之子，和別人一樣。”【以弗所書 2:3b】但通過信基督，一個人從忿怒的對象變成了恩典的對象。
但聖經說：“據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。”【羅馬書 9:16】時，聖經說的不是人無法左右自己最終被歸入哪個類別，而是說，劃分類別的不是我們。雖然有些人希望得救是基于血脈，有些人希望得救是基于他們的行為，然而神自己決定得救的類別，不是像猶太人希望的那樣基于血脈，也不是基于行某些儀式，而是基于一個人出于他的自由意識，信基督。類似地，“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。”【約翰福音 1:12-13】他們接待，并且信，是一個神與人合作的過程，但他們從神生，發生在他們信了之後的某個時刻，那是神恩獨作的過程。在信了基督之後，從神生不需要人的任何努力。那部分是神自己做的。
【羅馬書 9:32】說猶太人“是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求。”【羅馬書 9:32b】但加爾文主義者完全否認尋求的價值。保羅不否定“尋求”的觀點，但要憑著信心“求”，而不是只憑著行為，因而得了義。保羅繼續教導說：“然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？”【羅馬書 10:14-15a】但在加爾文主義的黑暗世紀裏，傳道受到阻撓。要去印度傳道的威廉﹒克理甚至受到他的長老宗牧師的壓制，牧師對他說：“如果神要救那些人，他不用你幫忙就會去做。”這就是加爾文主義的應用的一個例子。
所以，不要被那些加爾文主義神學帶偏。他們的強項在于對人類教條的堅持，而不是客觀的查經。安全保障來自扎實的查經。還有，在發展和分析一個人的神學時，分析其應用至關重要。加爾文主義的應用是什麼呢？我要說，普通加爾文主義者在他的神學裏沒有應用，甚至他自己也承認。但那恰恰表明他其實不信加而文主義。因為沒有應用的信是死的。極端加爾文主義者是那些實際上應用加爾文主義的人。其中有那些最終成為自由恩典神學的人，他們提倡易信主義，對基督徒中的放蕩不羈視而不見。那導致了反傳道的態度，和什麼都不做的心境，和以全然敗壞為名，對非基督徒過分蔑視或冷漠。加爾文主義對在他們看來是異端的人懷有嗜血的仇恨，僅僅因為他們不相信諸如嬰兒洗禮或無條件揀選之類的教條。但信前的阿民念模型促進福音。鼓勵人們尋求神，為造就對基督的信在與聖靈的合作中采取行動。選擇給人一種對神的懼怕感，一種責任感，保留神是公義的，帶來救贖的希望。而什麼都不做的信被付之于應用的信所取代。
有什麼我遺漏了嗎？這裏是新約裏所有含以下這些詞的經文：
“因為被召的人多，選上的人少。”【馬太福音 22:14】
“若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的。只是為選民，那日子必減少了。”【馬太福音 24:22】
“因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。”【馬太福音 24:24】
“他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來（‘方’原文作‘風’）。”【馬太福音 24:31】
“若不是主減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的。只是為主的選民，他將那日子減少了。”【馬可福音 13:20】
“因為假基督，假先知，將要起來，顯神蹟奇事。倘若能行，就把選民迷惑了。”【馬可福音 13:22】
“他要差遣天使，把他的選民，從四方，從地極直到天邊，都招聚了來（“方”原文作“風”）”【馬可福音 13:27】【馬可福音 13:27】
“神的選民晝夜呼吁他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？”【路加福音 18:7】
“百姓站在那裏觀看。官府也嗤笑他說：‘他救了別人。他若是基督，神所揀選的，可以救自己吧。’”【路加福音 23:35】
“誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了（或作“是稱他們為義的神嗎？”）。”【羅馬書 8:33】
“又問在主蒙揀選的魯孚和他母親安，他的母親就是我的母親。”【羅馬書 16:13】
“所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存（原文作“穿”。下同。）憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。”【歌羅西書 3:12】
“我在神和基督耶穌，并蒙揀選的天使面前囑咐你：要遵守這些話，不可存成見，行事也不可有偏心。”【提摩太前書 5:21】
“所以我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裏的救恩和永遠的榮耀。”【提摩太後書 2:10】
“神的仆人，耶穌基督的使徒保羅，憑著神選民的信心與敬虔真理的知識，”【提多書 1:1】
“就是照父神的先見被揀選，借著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所洒的人：愿恩惠、平安多多地加給你們。”【彼得前書 1:2】
“主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。”【彼得前書 2:4】
“因為經上說：‘看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安，信靠他的人必不至于羞愧。’”【彼得前書 2:6】
“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗，入奇妙光明者的美德。”【彼得前書 2:9】
“作長老的寫信給蒙揀選的太太（“太太”或作“教會”。下同。）和她的兒女，就是我誠心所愛的。不但我愛，也是一切知道真理之人所愛的。”【約翰二書 1:1】
“你那蒙揀選之姊妹的兒女都問你安。”【約翰二書 1:13】
“他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝。”【啟示錄 17:14】
“若不是主減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的。只是為主的選民，他將那日子減少了。”【馬可福音 13:20】
“到了天亮，叫他的門徒來。就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。”【路加福音 6:13】
“但是不可少的只有一件。馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。”【路加福音 10:42】
“耶穌見所請的客揀擇首位，就用比喻對他們說：”【路加福音 14:7】
“耶穌說：‘我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。’”【約翰福音 6:70】
“我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話，說：‘同我吃飯的人，用腳踢我。’”【約翰福音 13:18】
“不是你們揀選了我，是我揀選了你們，并且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。使你們奉我的名，無論向父求什麼，他就賜給你們。”【約翰福音 15:16】
“你們若屬世界，世界必愛屬自己的。只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。”【約翰福音 15:19】
“直到他借著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。”【使徒行傳 1:2】
“眾人就禱告說：‘主啊，你知道萬人的心。求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分。這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去了。’”【使徒行傳 1:24】
“大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大有信心，聖靈充滿的人，又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，并進猶太教的安提阿人尼哥拉。”【使徒行傳 6:5】
“這以色列民的神揀選了我們的祖宗，當民寄居埃及的時候抬舉他們，用大能的手領他們出來。”【使徒行傳 13:17】
“辯論已經多了，彼得就起來說：‘諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。’”【使徒行傳 15:7】
“那時，使徒和長老并全教會定意從他們中間揀選人，差他們和保羅、巴拿巴同往安提阿去。所揀選的就是稱呼巴撒巴的猶大和西拉，這兩個人在弟兄中是作首領的。”【使徒行傳 15:22】
“所以我們同心定意揀選幾個人，差他們同我們所親愛的巴拿巴和保羅往你們那裏去。”【使徒行傳 15:25】
“神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧﹔又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。”【哥林多前書 1:27】
“神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，”【哥林多前書 1:28】
“就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。”【以弗所書 1:4】
“我親愛的弟兄們請聽，神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，并承受他所應許給那些愛他之人的國嗎？”【雅各書 2:5】
“成就你手和你意旨所預定必有的事。”【使徒行傳 4:28】
“因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。”【羅馬書 8:29】
“預先所定下的人又召他們來﹔所召來的人又稱他們為義﹔所稱為義的人又叫他們得榮耀。”【羅馬書 8:30】
“我們講的乃是從前所隱藏，神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。”【哥林多前書 2:7】
“又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們借著耶穌基督得兒子的名分，”【以弗所書 1:5】
“我們也在他裏面得了基業（“得”或作“成”），這原是那位隨己意行做萬事的照著他旨意所預定的，”【以弗所書 1:11】