20:20 你們也知道，凡與你們有益的，
我沒有一樣避諱不說的。
或在眾人面前，或在各人家裏，我都教導你們。
20:21 又對猶太人和希利尼人証明當向神悔改，
信靠我主耶穌基督。
20:22 現在我往耶路撒冷去，
心甚迫切（原文作“心被捆綁”），
不知道在那裏要遇見什麼事。
20:23 但知道聖靈在各城裏向我指証，
說：‘有捆鎖與患難等待我。’
20:24 我卻不以性命為念，也不看為寶貴，
只要行完我的路程，
成就我從主耶穌所領受的職事，
証明神恩惠的福音。
20:25 我素常在你們中間來往，傳講神國的道，
如今我曉得你們以後都不得再見我的面了。
20:26 所以我今日向你們証明，
你們中間無論何人死亡，
罪不在我身上（原文作“我于眾人的血是潔淨的”）。
20:27 因為神的旨意，我并沒有一樣避諱不傳給你們的。20:28 聖靈立你們作全群的監督，
20:29 我知道我去之後，20:31 所以你們應當儆醒！記念我三年之久，
必有凶暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。
20:30 就是你們中間，也必有人起來，
說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。
20:32 如今我把你們交托神和他恩惠的道。
這道能建立你們，
叫你們和一切成聖的人同得基業。
20:33 我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。
20:34 我這兩只手，常供給我和同人的需用，
這是你們自己知道的。
20:35 我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，
應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，
又當記念主耶穌的話，
說：‘施比受更為有福。’”
20:36 保羅說完了這話，就跪下同眾人禱告。
20:37 眾人痛哭，抱著保羅的頸項，
和他親嘴。
20:38 叫他們最傷心的，
就是他說“以後不能再見我的面”那句話。
于是送他上船去了。
當然這裏沒有列出培養門徒事工的所有特徵，但是一些很好的指導方徵。注意這些原則于耶穌的事奉的相似。
如果你事奉基督，你將像基督那樣受到蔑視。
“你們要記念我從前對你們所說的話：‘仆人不能大于主人。’他們若逼迫了我，也要逼迫你們。若遵守了我的話，也要遵守你們的話。”【約翰福音 15:20】
然而，很多人雖然喜歡被稱作仆人，卻不愿被當作仆人。“但你們不可這樣。你們裏頭為大的，倒要像年幼的﹔為首領的，倒要像服事人的。”【路加福音 22:26】高傲的人會把別人所做的工作歸功于自己，在受到逼迫時傾向于不依靠神。
害怕告訴人們真理會讓他們失去興趣？那麼基督徒的事工不適合你。是的，耶穌用比喻對別人說話，但對他自己的門徒，他說：“因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道。” 【馬太福音 13:11】要清晰，誠實，坦率，透徹地教導聖經的應用，毫無保留。有很多牧師和基督徒對直接的問題根本無法給出直接答案。他們像政客那樣說話含糊不清，似乎從來得不出重要的應用。讓我們不要作半途的門徒培養者。按照聖經，該是怎麼樣就怎麼樣講，對重要的或能造就人的東西，要毫無保留。
耶穌既公開教導眾人，也個別教導他的門徒。如果我們要像耶穌所行的那樣去行，讓我們也這樣去做。我們應該要事奉眾多的基督徒，也要事奉個別的基督徒。耶穌的事奉不是非此即彼，而是兩者都要。
因悔改所做的工是信心的應用，是信心所做的工。但“悔改”一詞譯自希臘文“μετανοια”，其本身的意思是改變頭腦，因此是使人得救的信的一部分。
的確，激勵我們繼續事奉的原因不只一個。其中有：
人類距離徹底毀滅只有一代人。因為如果某一代人沒有能力，或沒有生養兒女的愿望，那麼人類的就結束了。從某種程度上講，基督徒也相仿。是的，神的道可以產生基督徒，即使周圍沒有其他基督徒。但如果所產生的只有不成熟的門徒，而且沒有培養門徒的人，那麼問題就很嚴重。那就是落在荊棘裏的種籽，結不出成熟的子粒，以致于“不結果子”，因為果子達不到一定的成熟程度，使其能夠產生下一代。這就是被今生的思慮錢財宴樂擠住了的基督徒的狀態。（見撒種的比喻。）
培養門徒的人已經超越了那種“我能從此得到什麼”的態度，不成熟的基督徒在要去喂養他人時有這種態度是很常見的。但主要的問題是給他們儆醒的感覺。他們必須為自己和別人，防備偏異的教義或偏離聖經規范的行為。歷史上，教會試圖靠在教會裏制定人的教條系統和人的等級制來做到這一點。但行不通！最好的辦法就是向他們舉薦神的道，而不是人的教條。我曾在福音派教會裏親身經歷過多個牧師，并在歷史上讀到一些教會領袖，他們要求他們個人的見解被當作神的道，不為別的，就因為他們在機構化教會裏的地位。我們清楚地在天主教教會看到宗教等級制度的敗壞效果。強調機構產生了不自己學習聖經的基督徒。他們不是用聖經來看待所有事物，而是用他們教會領袖的見解來看待聖經。而且大多數基督徒不事奉，或甚至想到事奉。因為他們把事工都推給了機構裏的精英。耶穌來，不是為了建立機構。他來，是要建立一個身體。如果除了“精英”肢體外，這個身體的每個肢體都不工作，這個身體就病了。那就是教會的狀態。
豺狼為的是要給自己揚名立萬。他們把門徒們吸引到他們自己那裏。他們用他們自己的形像造一個基督，按照他們自己的教條，而不是聖經來教導。約翰寫到：“我們是屬神的，認識神的就聽從我們﹔不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。”【約翰一書 4:6】耶穌說：“所以憑著他們的果子，就可以認出他們來。”【馬太福音 7:20】為了避免被揭露出來，這些豺狼曲解這節經文：“你們不要論斷人，免得你們被論斷。”【馬太福音 7:1】今天我在基督徒中經常聽見。但他們忽略了：“親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出于神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。”【約翰一書 4:1】而且他們忽略了：“但如今我寫信給你們說：若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。因為審判教外的人與我何幹？教內的人豈不是你們審判的嗎？至于外人，有神審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。”【哥林多前書 5:11-13】和其它這樣的經文，比如：“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？”【哥林多後書 13:5】因此，“親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出于神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。” 【約翰一書 4:1】
保羅通常花一到三年的時間培養出培養門徒的人。耶穌也花了三年。那大概是你應該希望培養出培養門徒的人的時間框架。
不幸的是，很多培養門徒的人不是把人交托給神和神的道，而是把他們的人交托給諸如加爾文，或衛斯理，或其他人寫的神學著作。或把他們交托給某些當代基督徒作者的作品。今天的基督徒，如果他們讀書的話，多傾向于讀基督教的書，而不是讀聖經。這使他們容易受到錯誤觀念和人的教條的影響，或癡迷小問題，比如被提何時發生，或沒有應用的太師椅神學，這在基督徒弟兄中造成了進一步分裂。的確，很多教會領袖寧愿把他們的會眾交托給他們自己的布道，而不是交托給神和神的道。我們怎麼能把神的道交托給基督徒呢？我們怎麼能信任他們正確地解釋聖經呢？可是，對于教會的領袖和基督徒作者不也有同樣的問題嗎？是的，一開始，他們需要引導成熟起來，但那樣三年之後，他們需要自己學習聖經。讓他們發展他們自己的神學﹔讓他們寫他們自己的注釋﹔讓他們從聖經得出他們自己的應用。讓他們用聖經來看待他們的牧師，或聖經之後的神學家的著作。
我們能信靠神領引他們嗎？經上說：“只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作“進入”）一切的真理﹔”【約翰福音 16:13a】而且，“因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。”【羅馬書 8:14】的確，他們怎麼能“試驗那些靈是出于神的不是”，如果職業基督徒和神學家要求他們自己的想法被毫無疑問地接受呢？
保羅在哥林多前書第九章裏承認：“主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。”【哥林多前書 9:14】他將這看作是一項權利，但勸告傳福音的人選擇放棄這樣的個人權利和自由，以更好地事奉神。順便說一下，他指的不只是牧師或被我們稱為全職基督徒工作者，他指的是所有傳福音的人。你也許在全職做一份世俗的工作，就像使徒保羅選擇做的那樣，但如果你同時也通過傳福音來事奉，那麼你有權利得到報酬。主是這樣“命定”的。但不為事奉接受報酬是一個更好的選擇。因為這可以避免別人的懷疑和真正的貪婪。的確，怎麼能夠保証錢不會在某種程度上影響一個接受報酬的人所傳的信息和動機呢？就像世俗的工作一樣，你也許熱愛你的工作，但如果你得不到報酬，也許就不會去做。所以那些不因事奉而得到報酬的人就顯示出更多的真誠。
再者就是周濟貧窮的具體問題。那些因事奉從基督徒得報酬的人，就把本可用來周濟貧窮和有需之人的錢拿走。是的，有人會用【約翰福音 12:5-6】中的那段作答，馬利亞拿著一斤極貴的真哪噠香膏抹耶穌的腳，猶大說：“這香膏為什麼不賣三十兩銀子周濟窮人呢？”但經上接著說：“他說這話，并不是挂念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。”我們看到，猶大是接受報酬的職業基督徒，他要求把錢交給他，假稱要把錢轉交給窮人，而事實上他常從錢囊裏偷錢。我想，我們都知道有像吉姆﹒白克（Jim Bakker）那樣的職業基督徒，他們也做這樣的事。是的，我們應該給教會和基督教組織捐錢，既為了支持他們的事工，完成大使命，又為了周濟貧窮和有需的人。保羅也在這裏提到他在經濟上支持其他與他在一起的巡回布道者。這也是可以預料的，因為保羅制造帳棚的手藝很能掙錢，而其他人也許臨時比較難找到這種工作。在考慮資助職業基督徒時，應該最優先考慮在國外差傳的人。因為他們不但配得報酬，而且很難在當地找到世俗的工作。但除了動機的問題之外，如果每個基督徒都成為培養門徒的人，而且每個培養門徒的人都要求為他們的事奉得到報酬，那麼將沒有錢給真正需要資助的人。培養門徒的人應該抓住這個機會來樹立慷慨大方的榜樣，這是一粒可以結出很多果子的種子。
在第25節裏，保羅說他知道他以後再也見不到他們。這裏“曉得”是“ειδω”，意思是感知。他也許不是從主得到具體的預言性信息，而是根據他與猶太人打交道所經歷的許多事，或多或少知道他應該預料到將會發生什麼。因為他還在第22節裏說他不知道在那裏要遇見什麼事。但我猜想他的計劃其實是想去羅馬。作為羅馬公民，保羅有一張王牌，在他經歷所有逼迫時一直沒有出這張牌。他在腓立比坐監時曾暗示了這一點：“保羅卻說：‘我們是羅馬人，并沒有定罪，他們就在眾人面前打了我們，又把我們下在監裏。現在要私下攆我們出去嗎？這是不行的。叫他們自己來領我們出去吧。’差役把這話回稟官長。官長聽見他們是羅馬人，就害怕了。”【使徒行傳 16:37-38】他有權向該撒上訴。也就是說，每次他受審時，他都可以向該撒上訴，免費去羅馬，逃脫逼迫他的猶太人，像耶穌告訴他的那樣，完成他的使命。“他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前宣揚我的名。”【使徒行傳 9:15b】我猜想，他是在把這個選項留到最後。因為在這樣做時，他很可能被處死，他在告訴以弗所長老們他再也見不著他們時，就暗示了這一點。